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¿Cuándo la documentación oficial dejó de referirse a los negros como Negros en Estados Unidos?


Viendo ¿Por qué Estados Unidos tiene tantas niñas novias ?, había una parte interesante donde se mostraban las licencias de matrimonio:

donde bajo raza, en dos lugares, está claramente escrito como:

negro

La fecha específica no está clara, pero lo más probable es que sea el 71.

¿Cuándo la documentación oficial dejó de referirse a los negros como Negros?

Lo habría pensado antes del 71, seguro ...


Parece que el término se utilizó en una serie de leyes hasta la década de 1970. En 2016, el presidente Obama promulgó una ley que eliminó términos raciales obsoletos como "oriental" y "negro" de las leyes federales. Como se observa en este artículo:

Dos secciones del Código de los Estados Unidos escritas en la década de 1970 que rigen la salud pública y los derechos civiles intentaron definir los grupos minoritarios utilizando términos obsoletos.


Para aquellos que estén interesados, las dos secciones del código de EE. UU. Mencionadas anteriormente son:

  • Sección 211 (f) (1) de la Ley de Organización del Departamento de Energía (42 U.S.C.7141 (f) (1))

y

  • Sección 106 (f) (2) de la Ley de Inversión y Desarrollo de Capital de Obras Públicas Locales de 1976 (42 U.S.C.6705 (f) (2))

Incluso más recientemente, el término "negro" se incluyó en el censo de EE. UU. De 2010:

Sin embargo, en 2013, la Oficina del Censo de EE. UU. Anunció que el término no aparecerá en censos futuros.


El ejército de los Estados Unidos dejó de usar el término "negro" en noviembre de 2014.

Ver el ejército de los EE. UU. Se disculpa, eliminará el término 'negro' del documento de política

Sin embargo, los Institutos Nacionales de Salud de EE. UU. (NIH) todavía tienen un documento, publicado originalmente el 12 de abril de 2015, Categorías y definiciones raciales y étnicas para los programas de diversidad de los NIH y para otros fines de presentación de informes, que aparece como política actual, que establece:

"Negro" se puede utilizar además de "Negro o afroamericano".


Además, dado que la pregunta se refiere específicamente a 1971, señalaría que el informe de la NASA de 1971 Planificación contextual para la NASA: un segundo manual de entornos futuros alternativos para el análisis de misiones analiza el hecho de que "Negro" era el término preferido por los negros en este momento. tiempo. Específicamente:

Porcentaje de negros que prefieren ser llamados con los siguientes términos (abril de 1970):

"Negro" 51%

"Coloreado" 11%

"Negro" 8%

"Afroamericano" 8%

Otro 4%

Sin diferencia 16%

Sin opinión 3%


La constitución original y el mito de las tres quintas partes

Lanny Davis es abogado, se graduó de la Facultad de Derecho de Yale y de 1996 a 1998 se desempeñó como asesor especial del presidente Bill Clinton. Él y Jay Sekulow aparecieron juntos en “The Sean Hannity Show” para discutir la lectura de la Constitución por parte del nuevo Congreso. Davis quería saber si se leería la cláusula de "tres quintos", lo que implica que era una parte racista de la Constitución. El Sr. Sekulow no tuvo tiempo de abordar este tema, pero no debería haberlo hecho. El Sr. Davis debe saber que la cláusula de las "tres quintas partes" no tiene nada que ver con la idea de que se describiera a los esclavos negros como "las tres quintas partes" de una persona blanca. Si no sabe esto, entonces no debería estar ejerciendo la abogacía, y si lo sabe y perpetúa la falsedad para ganar algo de ventaja política, entonces no debería estar practicando la abogacía.

La cuestión de la esclavitud fue una de las principales preocupaciones de la Convención Constitucional y se debatió extensamente en los debates. Una minoría significativa de los delegados a la Convención Federal eran acérrimos oponentes de la esclavitud, principalmente aquellos que se adhirieron a la filosofía federalista. Benjamin Franklin y Alexander Hamilton se opusieron a la esclavitud. John Jay, quien se convertiría en el primer presidente del Tribunal Supremo de los Estados Unidos, fue presidente de la sociedad antiesclavista de Nueva York. Los líderes federalistas del norte, Rufus King y Gouvernour Morris, se oponían abiertamente a la esclavitud y la trata de esclavos.

Elias Boudinot (1740-1821), que era abogado, cumplió tres mandatos en el Congreso en representación de Nueva Jersey (1789-1795), fue delegado al Congreso Continental y presidió como Presidente del Congreso Continental de 1782 a 1783, lo que lo convirtió en el director ejecutivo de los Estados Unidos. Boudinot firmó el Tratado de París en 1783 que puso fin a la Guerra Revolucionaria. Fue uno de los primeros oponentes de la esclavitud. "Los federalistas del sur y de los estados fronterizos también se opusieron abiertamente a la institución". ((Nathaniel Weyl y William Marina, Estadistas estadounidenses sobre la esclavitud y el negro (New Rochelle, NY: Arlington House, 1971), 48.)) Muchas personas no saben que la Constitución original expresa "raza", "esclavitud", "esclavo", "blanco" o "negro". Tales omisiones son curiosas ya que hay muchos que ven la Constitución como un documento racista. En realidad, la palabra "esclavitud" no entró en la Constitución hasta después la guerra entre los estados en las enmiendas decimotercera, decimocuarta y decimoquinta.

La llamada intención racista de la Constitución es vista por algunos (¿muchos?) En la "cláusula de los tres quintos" que se encuentra en el Artículo I, sección 2, cláusula 3. Contrariamente a lo que afirman algunos historiadores, la "cláusula de los tres quintos" es una clara indicación de que varios de nuestros fundadores constitucionales querían acabar con la esclavitud, no es una declaración sobre la personalidad. Los estados del norte no querían contar esclavos. Los estados del sur esperaban incluir a los esclavos en las estadísticas de población con el fin de adquirir representación adicional en el Congreso para avanzar en su posición política.

Se necesitaron 30.000 personas para conseguir un congresista, y los esclavos superaron en número a los blancos en los estados esclavistas. Los demócratas esperaban que con suficientes congresistas a favor de la esclavitud pudieran revocar gran parte de la legislación abolicionista que los republicanos del Norte habían aprobado anteriormente.

Sin embargo, había un problema filosófico: los negros en los estados del sur no tenían derechos, por lo que el Norte lo consideró una broma que solo se contaran cuando eran beneficiosos para los demócratas. Los abolicionistas del norte argumentaron que, dado que el sur consideraba a los negros como su propiedad, todas las "propiedades" deberían contarse con el fin de determinar la representación en el Congreso. Así, los abolicionistas del Norte incluirían sus propiedades: caballos, ganado, casas, muebles, mascotas, etc. en sus recuentos de población.

El Sur denunció la propuesta, por lo que el norteño antiesclavista James Wilson de Pensilvania llegó a un compromiso. Los negros en los estados del sur se contarían como "tres quintos" de una persona. De esa manera, se necesitarían 50,000 personas (en lugar de 30,000) en un distrito para obtener representación en el Congreso. Eso tuvo el efecto de limitar el poder de los estados esclavistas.

El compromiso fue contar a los esclavos como "tres quintos" de una persona por representación propósitos. Cuantos menos esclavos contaran, menor número de representantes. “No tuvo NADA que ver con el valor de una persona y TODO que ver con disminuir el poder de” los estados sureños pro esclavitud.

El objetivo de los delegados del Norte era diluir la fuerza de votación del Sur para prohibir la esclavitud por medios constitucionales. “La lucha que tuvo lugar en la convención fue entre los delegados del Sur que intentaban fortalecer los apoyos constitucionales para la esclavitud y los delegados del Norte que intentaban debilitarlos”. ((Robert A. Goldwin, "Por qué los negros, las mujeres y los judíos no se mencionan en la Constitución", Comentario (May 1987), 29.)) Si ninguno de los esclavos hubiera sido incluido en el conteo de población para representación, como querían los delegados del Norte, los estados esclavistas hubieran tenido solo el 41 por ciento de los escaños en la Cámara. Si se hubieran incluido todos los esclavos, como querían los estados esclavistas, los estados esclavistas habrían tenido el 50 por ciento de los escaños. Al aceptar contar a los esclavos como las tres quintas partes de una persona con fines de representación, los estados esclavistas terminaron con una posición de votación minoritaria: el 47 por ciento. Robert L. Goldwin concluye:

[E] l punto es que la “cláusula de las tres quintas partes” no tenía nada que ver con la medición del valor humano de los negros. Del Norte los delegados no querían que se incluyera a los esclavos negros, no porque los consideraran indignos de ser contados, sino porque querían debilitar el poder esclavista en el Congreso. Del Sur los delegados querían que todos los esclavos contaran "por igual con los blancos", no porque quisieran proclamar que los esclavos negros eran seres humanos en pie de igualdad con las personas blancas libres, sino porque querían aumentar el poder de votación a favor de la esclavitud en el Congreso. La humanidad de los negros no era el tema de la cláusula de las tres quintas partes del poder de voto en el Congreso era el tema. (("Por qué los negros, las mujeres y los judíos no se mencionan en la Constitución", 30.))

¿Fue correcto que los delegados del Norte aceptaran este compromiso? Nunca sabremos. En segundo lugar, adivinar las acciones de los hombres que vivieron hace doscientos años es una pérdida de tiempo y energía. Distorsionar los hechos de la historia es censurable. Lanny Davis debería saberlo mejor.


Masacre racial de Tulsa de 1921

Nuestros editores revisarán lo que ha enviado y determinarán si deben revisar el artículo.

Masacre racial de Tulsa de 1921, también llamado Motín racial de Tulsa de 1921, uno de los incidentes de violencia racial más graves en la historia de Estados Unidos. Ocurrió en Tulsa, Oklahoma, a partir del 31 de mayo de 1921 y duró dos días. La masacre dejó entre 30 y 300 muertos, en su mayoría afroamericanos, y destruyó el próspero barrio negro de Greenwood en Tulsa, conocido como el "Wall Street negro". Más de 1,400 hogares y negocios fueron incendiados y casi 10,000 personas se quedaron sin hogar. A pesar de su gravedad y destructividad, la masacre racial de Tulsa apenas se mencionó en los libros de historia hasta finales de la década de 1990, cuando se formó una comisión estatal para documentar el incidente.

El 30 de mayo de 1921, Dick Rowland, un joven limpiabotas afroamericano, fue acusado de agredir a una operadora de ascensor blanca llamada Sarah Page en el ascensor de un edificio en el centro de Tulsa. Al día siguiente el Tribuna de Tulsa imprimió una historia que decía que Rowland había intentado violar a Page, con un editorial adjunto que decía que se había planeado un linchamiento para esa noche. Esa noche, multitudes de afroamericanos y blancos llegaron al juzgado donde estaba detenido Rowland. Cuando un enfrentamiento entre un hombre afroamericano armado, que estaba allí para proteger a Rowland, y un manifestante blanco resultó en la muerte de este último, la turba blanca se indignó, y así se encendió la masacre de Tulsa.

Durante los dos días siguientes, multitudes de personas blancas saquearon e incendiaron negocios y hogares afroamericanos en toda la ciudad. Muchos de los miembros de la mafia fueron devueltos recientemente a veteranos de la Primera Guerra Mundial entrenados en el uso de armas de fuego y se dice que dispararon a afroamericanos al verlos. Algunos sobrevivientes incluso afirmaron que personas en aviones lanzaron bombas incendiarias.

Cuando terminó la masacre el 1 de junio, la cifra oficial de muertos se registró en 10 blancos y 26 afroamericanos, aunque muchos expertos ahora creen que al menos 300 personas murieron. Poco después de la masacre hubo una breve investigación oficial, pero los documentos relacionados con la masacre desaparecieron poco después. El evento nunca recibió una atención generalizada y estuvo ausente durante mucho tiempo de los libros de historia utilizados para enseñar a los escolares de Oklahoma.

En 1997, el estado de Oklahoma formó una Comisión antidisturbios de Tulsa Race para investigar la masacre y documentar formalmente el incidente. Los miembros de la comisión recopilaron relatos de sobrevivientes que aún estaban vivos, documentos de personas que presenciaron la masacre pero que habían muerto desde entonces y otras pruebas históricas. Los estudiosos utilizaron los relatos de testigos y un radar que perforaba el suelo para localizar una posible fosa común en las afueras del cementerio Oaklawn de Tulsa, lo que sugiere que el número de muertos puede ser mucho más alto de lo que indican los registros originales. En sus recomendaciones preliminares, la comisión sugirió que el estado de Oklahoma pagara $ 33 millones en restitución, parte de ellos a las 121 víctimas sobrevivientes que habían sido localizadas. Sin embargo, nunca se tomó ninguna medida legislativa sobre la recomendación, y la comisión no tenía poder para forzar la legislación. El informe final de la comisión se publicó el 28 de febrero de 2001. En abril de 2002, una organización benéfica religiosa privada, el Ministerio Metropolitano de Tulsa, pagó un total de $ 28,000 a los sobrevivientes, un poco más de $ 200 cada uno, utilizando fondos recaudados de donaciones privadas.

En 2010, se inauguró el Parque de Reconciliación John Hope Franklin en el distrito de Greenwood para conmemorar la masacre. Nombrado en honor al historiador y defensor de los derechos civiles John Hope Franklin, cuyo padre sobrevivió a la masacre, el parque cuenta con la Torre de la Reconciliación, una escultura de 25 pies (7,5 metros) de altura que conmemora la lucha afroamericana. Greenwood Rising, un centro de historia que honra a Black Wall Street, que conmemora a las víctimas de la masacre y cuenta su historia, fue establecido en 2021 por la Comisión del Centenario de la Masacre de la Raza de Tulsa de 1921, fundada en 2015.

Los editores de Encyclopaedia Britannica Este artículo fue revisado y actualizado más recientemente por Jeff Wallenfeldt, Gerente de Geografía e Historia.


Esta masacre de soldados negros durante la guerra civil es motivo suficiente para derribar las estatuas confederadas

Alan Singer, historiador, es profesor de educación en la Universidad de Hofstra y autor del próximo libro, Grand Emancipation Jubilee de Nueva York (SUNY Press). Siga a Alan Singer en Twitter.

La guerra en Tennessee: los confederados masacran a los soldados de la Unión después de que se rindieron en Fort Pillow, el 12 de abril de 1864.

El 12 de abril es el 154 aniversario de la batalla y masacre de la Guerra Civil en Fort Pillow, ubicado en el río Mississippi cerca de Henning, Tennessee. Era una ubicación estratégica, mantenida por las fuerzas de los Estados Unidos (Unión) justo al norte de Memphis y que controlaba el acceso al río desde y hacia St. Louis y el valle del río Ohio.

El 16 de abril de 1864, el New York Times informó que las fuerzas rebeldes bajo el mando del general Nathan Bedford Forrest, después de utilizar dos veces una “bandera de tregua” para maniobrar antes del ataque, abrumaron a los defensores. Tras tomar el fuerte, “los confederados iniciaron una carnicería indiscriminada de blancos y negros, incluidos los de ambos colores que habían sido heridos previamente”. Las mujeres y los niños negros del fuerte también fueron masacrados. "De la guarnición de seiscientos, sólo doscientos sobrevivieron". En el mismo número, el Veces publicó un relato de los hechos de un “corresponsal de la Unión, que estaba a bordo del vapor Platte Valley en Fort Pillow ". Este corresponsal "da una descripción aún más espantosa de la maldad de los rebeldes".

“A la mañana siguiente de la batalla, los rebeldes atravesaron el campo y fusilaron a los negros que no habían muerto a causa de sus heridas. . . . A muchos de los que habían escapado de las obras y del hospital, que deseaban ser tratados como prisioneros de guerra, como decían los rebeldes, se les ordenó que se alinearan, y cuando se formaron, fueron abatidos inhumanamente. De 350 soldados de color, no más de 56 escaparon de la masacre, y ni un oficial que los comandaba sobrevive ”.

Los soldados negros que fueron asesinados a sangre fría por las tropas confederadas se alistaron regularmente en el ejército de la Unión, vestían uniforme completo y defendían la bandera de los Estados Unidos.

El general James Ronald Chalmers explicó al Veces corresponsal de que las tropas confederadas estaban siguiendo órdenes. Era política oficial matar a los soldados heridos de la Unión Negra y a cualquiera que se rindiera, así como a los oficiales blancos que sirvieron con las tropas negras.

En los despachos de batalla, el general Forrest escribió: “El río fue teñido con la sangre de los sacrificados a lo largo de doscientas yardas. La pérdida aproximada fue de más de quinientos muertos, pero pocos oficiales escaparon. Mi pérdida fue de unos veinte muertos. Se espera que estos hechos demuestren a la gente del Norte que los soldados negros no pueden hacer frente a los sureños ".

En respuesta a la masacre, el Congreso aprobó una resolución conjunta exigiendo una investigación oficial, el secretario de Guerra Edwin Stanton inició una investigación militar y Abraham Lincoln ordenó al general Benjamin Butler, que estaba negociando intercambios de prisioneros con la Confederación, que exigiera que los soldados negros capturados fueran tratados de la misma manera que los soldados blancos, una demanda que los negociadores confederados rechazaron.

Un enfurecido Lincoln emitió una resolución que por cada "soldado de los Estados Unidos asesinado en violación de las leyes de la guerra, un soldado rebelde será ejecutado", pero nunca se implementó.

Las vidas de los negros importaron, al menos públicamente, durante aproximadamente un mes, y luego el incidente fue olvidado. Nunca hubo una respuesta federal a pesar de que las masacres no se detuvieron. En julio de 1864, las fuerzas confederadas bajo el mando del general Robert E. Lee en la batalla del cráter en Virginia masacraron a los soldados negros de los Estados Unidos que intentaban rendirse.

En 2016, el Southern Poverty Law Center, en una lista ciertamente incompleta, identificó más de mil quinientos "nombres de lugares y otros símbolos en los espacios públicos" confederados en los Estados Unidos. El legado, el estatus y las estatuas de Lee se han debatido continuamente. Ahora somos testigos de un intento de corregir la historia que incluye la eliminación de algunos de los monumentos que honran a los líderes confederados y a la Confederación en general, incluido Robert E. Lee.

Después de la Guerra Civil, Nathan Bedford Forrest ayudó a fundar, y luego sirvió, como el primer Gran Mago del Ku Klux Klan en su campaña para aterrorizar a los negros sureños recién emancipados para que se sometieran. Sorprendentemente, todavía hay monumentos y memoriales de Forrest en todo el sur, incluido un busto en la capital del estado de Tennessee y un condado de Forrest en Mississippi. Un monumento en el cementerio de Oak en Selma, Alabama, describe a Forrest como "Defensor de Selma, mago de la silla de montar, genio sin tutoría, el primero con más".

El esfuerzo por retratar la Guerra Civil como una gloriosa "Causa Perdida" se remonta a la campaña de 1890 a favor de las leyes Jim Crow, la legalización de la segregación racial y el linchamiento de hombres negros en el sur para aterrorizar a la gente y hacerla aceptar a los de segunda clase. ciudadanía. Fue promovido por United Daughters of the Confederacy (UDC), los auxiliares de sus hijos, Children of the Confederacy y United Confederate Veterans (UCV).

Una parte importante de su campaña para reescribir la historia fue presionar a las compañías de libros de texto y bibliotecas para que depuraran libros que "llaman a un soldado confederado un traidor, un rebelde y la guerra una rebelión que dice que el Sur luchó para retener a sus esclavos que habla del esclavista como cruel o injusto con sus esclavos que glorifica a Lincoln y difama a Jefferson Davis ".

La Guerra Civil estadounidense no fue una gloriosa causa perdida. Fue una guerra del Sur para preservar la esclavitud. La Guerra Civil no fue una batalla desafortunada entre hermanos: los blancos del sur nunca consideraron a los negros ni a sus seguidores blancos como sus hermanos.

"¡Recuerda Fort Pillow!" se convirtió en un grito de batalla para las tropas negras en el ejército de los Estados Unidos durante el resto de la Guerra Civil. Mientras Estados Unidos enfrenta el legado de discriminación y la continua violencia policial contra los afroamericanos, y debate sobre la eliminación de estatuas y el cambio de nombre de lugares en honor a racistas y traidores, este país necesita una vez más "¡Recuerde Fort Pillow!"


¿Cuándo se convirtió en tabú la palabra negro?

El senador Harry Reid se disculpó el sábado por su comentario recientemente publicado, realizado antes de las elecciones de 2008, de que Barack Obama podría ganar en parte porque era un afroamericano de "piel clara" sin "dialecto negro". Reid, que se resiste a los pedidos de renuncia, describió el error como una "mala elección de palabras". Cuando la palabra negro volverse socialmente inaceptable?

Comenzó su declive en 1966 y fue totalmente grosero a mediados de la década de 1980. El punto de inflexión llegó cuando Stokely Carmichael acuñó la frase poder negro en un mitin de 1966 en Mississippi. Hasta entonces, negro así era como se describían a sí mismos la mayoría de los estadounidenses negros. Pero en los discursos de Carmichael y en su histórico libro de 1967, Black Power: la política de liberación en Estados Unidos, argumentó persuasivamente que el término implicaba inferioridad negra. Entre los activistas negros, negro pronto se convirtió en la abreviatura de un miembro del establecimiento. Publicaciones negras prominentes como Ébano cambiado de negro para negro al final de la década, y las masas pronto lo siguieron. Según un 1968 Newsweek encuesta, más de dos tercios de los estadounidenses negros todavía prefieren negro, pero negro se había convertido en la preferencia mayoritaria en 1974. Tanto Associated Press como la New York Times abandonado negro en la década de 1970 y a mediados de la de 1980, incluso las instituciones más recónditas, como la Corte Suprema de Estados Unidos, habían dejado de utilizar negro.

Si el senador Reid hubiera decidido defender su elección de palabras, podría haber citado a algunas autoridades formidables. De colores fue el término preferido para los estadounidenses negros hasta que W.E.B. Du Bois, siguiendo el ejemplo de Booker T. Washington, abogó por un cambio a negro en la década de 1920. (Du Bois también usó negro en sus escritos, pero no fue su término de elección.) A pesar de las afirmaciones de que negro era una palabra de acuñación blanca destinada a marginar a los negros, Du Bois argumentó que el término era "etimológica y fonéticamente" preferible a de colores o "varios circunloquios con guión". Lo más importante es que la nueva terminología, elegida por los propios líderes negros, simbolizaba una marea creciente de asertividad intelectual, artística y política negra. (Después de lograr el cambio en el vocabulario, Du Bois encabezó una campaña de escritura de cartas para capitalizar su término preferido. En 1930, nueve años antes de que Harry Reid naciera, el Libro de estilo del New York Times hizo el cambio.) Negro suplantado negro cuando la energía de este movimiento menguó.

En 1988, después de que el movimiento del poder negro se desvaneciera, muchos líderes decidieron que se requería otro cambio semántico. Jesse Jackson lideró el empuje hacia Afroamericano. Pero, hasta ahora, el cambio no parece tener el mismo impulso que negro y negro una vez lo hizo. En encuestas recientes, la mayoría de los entrevistados negros no expresan preferencia entre negro y Afroamericanoy la mayoría de las publicaciones no recomiendan el uso de una sobre la otra.


Henry Louis Gates & # 039 Historia de esclavos peligrosamente equivocada

En una reciente New York Times editorial, titulado "Poner fin al juego de la culpa de la esclavitud", el profesor de Harvard Henry Louis Gates pide al primer presidente negro de los Estados Unidos que ponga fin al sentido de responsabilidad de la nación por el legado de la esclavitud. Es un argumento pernicioso, muy adecuado para el llamado momento "post-racial" en el que nos encontramos. Como las afirmaciones erróneas del "post-racialismo", en general, el editorial de Gates compromete en lugar de promover las perspectivas de justicia racial y nubla en lugar de aclarar la historia y las realidades persistentes del racismo en Estados Unidos.

Gates esencialmente absuelve a los estadounidenses de la culpa, la vergüenza y, lo que es más importante, la responsabilidad financiera por el horrible legado de la esclavitud en las Américas. ¿Cómo hace esto? A través de una narrativa artificial que acusa a las élites africanas. Y colaboraron en el comercio. Pero esto no es un flash de noticias. Todos los estudiantes graduados de historia que cubren el mundo atlántico saben que las personas de ascendencia africana (como las élites de todos los rincones del mundo) hicieron la guerra entre sí, capturaron enemigos en la batalla y esclavizaron a sus vecinos más débiles y vulnerables. Esto no es nada exclusivo de África. Lo problemático del ensayo de Gates es cómo enmarca y sesga este hecho.

El marco es este. Los blancos y negros en los Estados Unidos deberían ahora “superar” la esclavitud porque, como todos sabemos, esto no era una cuestión racial sino económica. Dado que tanto los negros como los blancos fueron culpables, el pedido de reparación carece de sentido y está desprovisto de cualquier peso moral. Si llevamos el argumento de Gates a su completa conclusión, podríamos afirmar que no son Estados Unidos o Europa, sino las naciones africanas que han sufrido durante mucho tiempo, empobrecidas y endeudadas las que realmente deberían pagar reparaciones a los afroamericanos. "El problema con las reparaciones", proclama Gates, es "de quién se extraerían". Este es un dilema ya que los africanos no eran ni "ignorantes ni inocentes" cuando se trataba de la trata de esclavos.

En el peor de los casos, el argumento de Gates se asemeja al de algunos negadores del Holocausto que no niegan que a los judíos les hayan sucedido "cosas malas", pero añaden que tal vez los nazis no eran los únicos culpables. Quizás los judíos, en parte, se lo hicieron a sí mismos. Historias que exageran el papel de los Judenrats (Consejos Judíos), por ejemplo, que fueron obligados a proporcionar mano de obra esclava a los nazis y a judíos organizados para ser enviados a los campos de concentración, distorsionan a los verdaderos culpables y criminales del Holocausto, y en definitiva, sirve para culpar a las víctimas.

A pesar de que los monarcas africanos colaboraron en la venta de los cuerpos de los negros como esclavos, lo que sucedió después de eso fue el establecimiento de un sistema atroz y brutal que descansaba directamente sobre los pilares duales de la supremacía blanca y la codicia capitalista despiadada. No tenía nada de inspiración africana.

Fue con la construcción de un régimen de esclavos racializado en las Américas que se perfeccionó y reformó una nueva forma de la antigua institución de la esclavitud. Los esclavos africanos en las Américas, a diferencia de la mayoría de los otros lugares, fueron considerados esclavos de por vida, y sus descendientes fueron esclavizados. Además, los sirvientes negros se distinguían de los sirvientes blancos (que también eran maltratados) y se les despojaba de todos los derechos y recursos. A medida que la esclavitud evolucionó, incluso a los negros "libres" se les negaron los derechos básicos en virtud de compartir ascendencia y fenotipo con la población esclavizada.

El racismo, como han documentado tantos académicos, fue la justificación crítica e ideológica para la explotación, o más exactamente, el robo, de la mano de obra negra durante unos 300 años. Los negros eran considerados inferiores, infantiles, salvajes y más aptos para trabajar en el sol ardiente que los blancos, e innatamente incapaces de gobernarse a sí mismos. Estos son los mitos y narrativas racistas que justificaron la esclavitud en las Américas. De hecho, era diferente de esta manera de otros sistemas esclavistas donde las mitologías fabricadas de la raza no dominaban el día.

Otro problema con la narrativa de Gates sobre la esclavitud es que descuida examinar la experiencia de la plantación en sí misma como el terreno principal en el que se explotó la mano de obra africana y afroamericana. Como señala el distinguido historiador Eric Foner en su carta al Veces El 26 de abril, en respuesta crítica a Gates, el comercio interno de esclavos en Estados Unidos, que no tenía nada que ver con África o las élites africanas, implicó la compra y venta de más de dos millones de hombres, mujeres y niños negros entre 1820 y 1860. más de medio siglo después de la abolición del comercio transatlántico en 1807. Incluso si las monarcas africanas fueron cómplices y se beneficiaron individualmente del comercio, ninguno de ellos recibió dividendos de las ganancias generadas por la producción de millones de toneladas de tabaco, azúcar y algodón por el trabajo robado de trabajadores de las plantaciones africanos y afroamericanos encarcelados (es decir, esclavos). Esta apropiación de millones de horas de trabajo no remunerado es el núcleo de la demanda de reparaciones.

La narración selectiva del profesor Gates y el uso sesgado de la historia pinta una imagen muy diferente a la de los estudios colectivos de cientos de historiadores durante los últimos cincuenta años aproximadamente. Un hombre erudito que cuenta con enormes recursos y una atención mediática incomparable, ¿por qué Gates presentaría este argumento con tanta vehemencia ahora? En el mejor de los casos, es inoportuno. En un momento en que abundan los comentarios mal informados y autocomplacientes sobre lo lejos que ha llegado Estados Unidos en la cuestión racial, Gates interviene para decir que también podemos dejar de "culparnos" a nosotros mismos ("nosotros mismos", es decir, las Américas blancas o sus sustitutos). por la esclavitud. La carga de la raza se aligera un poco con la historia revisionista de Gates. Es curioso que el ensayo aparezca al mismo tiempo que no solo vemos esfuerzos por minimizar la importancia de la raza o el racismo, sino en un momento en el que hay un intento bastante siniestro de reescribir la era anterior a la guerra como los buenos viejos tiempos de la historia del sur. . El gobernador de Virginia, Bob McConnell, llegó a designar un mes en honor a la Confederación pro esclavitud.

El ensayo de Gates encaja convenientemente en el nuevo discurso sobre el posracialismo. La esclavitud fue hace mucho tiempo, cuenta la historia, y los afroamericanos han recorrido un largo camino. Por lo tanto, debemos dejar de abrazar el "victimismo", superarlo y seguir adelante. Tenemos que dejar de quejarnos y "poner fin al juego de la culpa" con respecto al racismo. Después de todo, ¿la elección de Barack Obama no relega el racismo a los cubos de basura de la historia? Gates va aún más lejos al sugerir que incluso el peor indicador del racismo estadounidense, la esclavitud, no era tan exclusivamente racial después de todo.

Claramente, ha habido un progreso racial en los Estados Unidos desde la Guerra Civil y el Movimiento de Derechos Civiles. Ese progreso nació de décadas de lucha y protesta. Pero no hemos llegado tan lejos como algunos quisieran hacernos creer. Y no escapamos de la historia ya sea rastreando ancestros comunes o culpando a otros por crímenes comparables. La reconciliación con el pasado es un proceso largo, arduo y complejo y no hay atajos. Además, "el pasado" no fue hace tanto tiempo. En otras palabras, la esclavitud de bienes muebles terminó en los Estados Unidos en la década de 1860 pero, como Herb Boyd, en otra carta al New York Times en respuesta a Gates, señala acertadamente, “la desventaja económica de los trabajadores negros se extendió más allá de la larga noche de esclavitud hasta la era inicua de Jim Crow” (marcada por la segregación, la privación legal del derecho al voto y una violencia desenfrenada). Además, no tenemos que volver a Jim Crow para ver los estragos del racismo estadounidense, un racismo que se apoderó de la esclavitud. Hoy, millones de hombres y mujeres jóvenes negros están enjaulados, encadenados y deshumanizados por un sistema penitenciario que crece rápidamente, privatizando y explotando cada vez más el trabajo de sus reclusos. Ese escenario está lejos de Harvard Square, donde el acoso policial lo lleva a la Casa Blanca y a la televisión. Pero la realidad del estado carcelario del siglo XXI sugiere que hoy en día existen palpablemente diversas formas de coerción y contención. No es esclavitud, sino un poderoso recordatorio de ella. Y una vez más, las personas de color se ven afectadas de manera desproporcionada.

Por último, a pesar de sus usos imperfectos e imprudentes de la historia y de los mensajes políticos poderosamente perturbadores, hay algunas lecciones útiles incluidas en el ensayo del profesor Gates. Las lecciones tratan sobre el papel egoísta de ciertas élites negras, que en tiempos de esclavitud y ahora, venderán (o venderán) otros cuerpos negros para su propio beneficio y avance. La realeza africana lo hizo en los años 1600 y 1700. Las élites compradoras lo hicieron en entornos coloniales y poscoloniales a través del Sur Global. Y ciertas figuras públicas, en los círculos políticos, culturales y académicos, lo hacen hoy, con una especie de ceguera moral e impunidad que rivaliza con los vendedores de esclavos de antaño. Como sabemos, las ideas tienen consecuencias. Y las narrativas engañosas que alimentan y validan nuevas formas de negación y dan cobertura a formas resurgentes de racismo no deben tomarse a la ligera.


Cómo los impuestos electorales han perjudicado históricamente a los estadounidenses negros

Addressing the 103 rd NAACP Convention in Houston, U.S. Attorney General Eric Holder likened new voter ID laws to poll taxes. Referring specifically to Texas voter ID laws, Holder said that “many of those without IDs would have to travel great distances to get them — and some would struggle to pay for the documents they might need to obtain them.”

Poll taxes to disenfranchise black voters were not always so indirect. From roughly 1890 to 1908, Southern states actively adopted poll taxes to disenfranchise black Americans. During Reconstruction, black Southerners, the majority of whom had been enslaved, voted heavily, often sweeping those antebellum politicians out of office and widely electing black leadership, especially on the state level.

Because black Americans comprised as much as 40 percent of the population or more in many Southern states, their votes were very significant, and that power infuriated white Southern leaders, especially those who had fought hard to maintain slavery. And, back then, they were not at all shy about voicing their frustrations and what they intended to do to eradicate them.

Across the South, there was a great push to rewrite state constitutions where such policies of black voter disenfranchisement could be institutionalized. As a result, state conventions popped up all over the South. In these sessions, which were being recorded, these men did not hold their tongues regarding their intentions. There was no covert plan.

At a constitutional convention in South Carolina in 1895, the former governor and then U.S. Senator Benjamin R. Tillman, according to Frederic D. Ogden’s 1958 book The Poll Tax in the South published by the University of Alabama Press, claimed that black voters had been largely responsible for the reconstruction government and he, along with the men gathered there, was determined to prevent this from occurring again.

“. . . this must be our justification, our vindication, and our excuse to the world that we are met in convention openly, boldly, without any pretence [sic] of secrecy, to announce that it is our purpose, as far as we many, without coming in conflict with the United States Constitution, to put such safeguards around this ballot in the future, to so restrict the suffrage and circumscribe it, that this infamy can never come about again,” he spoke.

The president of Louisiana’s 1898 state constitutional convention, Ernest B. Krusttschnitt, was even more direct. “We have not drafted the exact Constitution that we should like to have drafted otherwise we should have inscribed in it, if I know the popular sentiment of this State, universal white manhood suffrage, and the exclusion from the suffrage of every man with a trace of African blood in his veins,” he proclaimed.


(1775) Lord Dunmore’s Proclamation

This historic proclamation, dated November 7, 1775 and issued from on board a British warship lying off Norfolk, Virginia, by royal governor and Scottish aristocrat John Murray, Earl of Dunmore, offered the first large-scale emancipation of slave and servant labor in the history of colonial British America. It grew out of Dunmore’s efforts to counter an impending attack on his capital of Williamsburg by patriot militia in the spring of 1775, when he several times threatened to free and arm slaves to defend the cause of royal government. By the time he retreated offshore he was already gathering slaves seeking refuge his November proclamation commanding Virginians to support the crown or be judged traitors now formally offered freedom to all slaves and indentured servants belonging to rebels and able to bear arms for the crown. Within weeks, several hundred slaves, many with their families, had joined him. They enlisted in what Dunmore christened his “Ethiopian Regiment” and formed the bulk of the royal troops that first defeated patriot forces but then fell victim to disease and attack, evacuating the Chesapeake Region for New York by August 1776.

Dunmore’s proclamation offered freedom only to those who would flee from rebel masters and serve the crown. Its purpose was strategic, to disable rebellion, rather than humanitarian, yet its effect was rather the reverse. White southerner colonists swung to oppose royal authority as it appeared that Dunmore and his “Damned, infernal, Diabolical” proclamation were inciting slave insurrection: nothing, it can be argued, so quickly lost the South for the crown. British officialdom, however, never repudiated the proclamation’s message and soon established an alliance with black Americans that brought thousands of escaped southern slaves to the side of the British forces operating in the south. The role and plight of these fugitives during and after the Revolutionary War would alter the course of a host of black lives and help swell sentiment, particularly in Britain, for an end to slavery and the slave trade. A short-term failure, Dunmore’s proclamation set in motion events far beyond its author’s intentions.


When Were Blacks Truly Freed From Slavery?

(The Root) — Though President Abraham Lincoln ended slavery with the signing of the Emancipation Proclamation in 1863 , slaves in Texas had no knowledge of their freedom until two and a half years later. On June 19, 1865, Union soldiers arrived in Galveston and declared the end of the Civil War, with General Granger reading aloud a special decree that ordered the freeing of some 200,000 slaves in the state.

Because of the delay, many African Americans started a tradition of celebrating the actual day slavery ended on June 19 (also known as Juneteenth ). But for some, their cheers were short-lived. Thanks to the South's lucrative prison labor system and a deceptive practice called debt peonage , a kind of neo-slavery continued for some blacks long into the 1940s. The question then arises: When did African Americans really claim their freedom?

Chattel slavery in the classic sense ended with the Civil War's close and Lincoln's Emancipation Proclamation. Reconstruction followed, creating new opportunities for African Americans who owned and profited from their own land and dug into local politics.

"It's important not to skip over the first part of true freedom," says Douglas Blackmon, author of Slavery by Another Name : The Re-Enslavement of Black Americans From the Civil War to World War ll and co-executive producer of the eponymous documentary film. "Public education as we know it today and the first property rights for women were instituted by African-American elected officials."

But the social achievements were fleeting.

"Put yourself in that place," Blackmon says. "You're enslaved, then liberated for 30 years, and then all of a sudden, a certain group of people begin a campaign to force you back into slavery."

Across the South, laws were instituted that stripped African Americans of their rights, making celebrations like Juneteenth a distant memory. A prison-labor paradigm developed. Jail owners profited from the hard labor of their black inmates who were incarcerated for petty crimes like vagrancy, which carried long sentences.

Prisons sold their workforce to nearby industrial companies to work as coal miners, for example, for as much as 9 dollars a month, and inmates were often worked to death. Elsewhere, whites fabricated debt owed by blacks, forcing them into peonage and trading years of free work for their freedom, a practice that spread across the Bible Belt.

But in 1941 President Franklin D. Roosevelt moved against that notion. Following the bombing of Pearl Harbor during World War II by Japanese troops, Roosevelt signed Circular No. 3591 (pdf), giving teeth to the Anti-Peonage Law of 1867, which criminalized the practice. Dispatching a federal investigation, Roosevelt's team prosecuted guilty whites and effectively ended peonage in 1942.

However, African-American second-class citizenship has reappeared as a result of the war on drugs and draconian laws created during the 1980s. As civil rights litigator and author Michelle Alexander points out in her recent book, The New Jim Crow : Mass Incarceration in the Age of Colorblindness, the subjugation of African Americans through criminalization continues through the prison industrial complex.

"Racial caste is alive and well in America," Alexander wrote in the Huffington Post . "Here are a few facts … There are more African Americans under correctional control today — in prison or jail, on probation or parole — than were enslaved in 1850, a decade before the Civil War began. As of 2004, more African-American men were disenfranchised (due to felon disenfranchisement laws) than in 1870, the year the Fifteenth Amendment was ratified, prohibiting laws that explicitly deny the right to vote on the basis of race."

But Blackmon explains that the American economy doesn't rely on prison labor for major financial gain the way the New South did. For that reason, he is hopeful that the prison industrial complex won't evolve into a form of modern-day slavery.

"As the crime rates have dramatically dropped in the last decade, people have begun to feel less threatened," Blackmon offers. "Now they can open their eyes and say, 'Why are these young men who really didn't do much of anything in jail?' "

Hillary Crosley is the New York bureau chief of The Root.


Black Soldiers in the Civil War

By Budge Weidman

The compiled military service records of the men who served with the United States Colored Troops (USCT) during the Civil War number approximately 185,000, including the officers who were not African American. This major collection of records rests in the stacks of the National Archives and Record Administration (NARA). They are little used, and their content is largely undiscovered. Since the time of the American Revolution, African Americans have volunteered to serve their country in time of war. The Civil War was no exception-official sanction was the difficulty.

In the fall of 1862 there were at least three Union regiments of African Americans raised in New Orleans, Louisiana: the First, Second, and Third Louisiana Native Guard. These units later became the First, Second, and Third Infantry, Corps d'Afrique, and then the Seventy-third, Seventy-fourth, and Seventy-fifth United States Colored Infantry (USCI). The First South Carolina Infantry (African Descent) was not officially organized until January 1863 however, three companies of the regiment were on coastal expeditions as early as November 1862. They would become the Thirty-third USCI. Similarly, the First Kansas Colored Infantry (later the Seventy-ninth [new] USCI) was not mustered into service until January 1863, even though the regiment had already participated in the action at Island Mound, Missouri, on October 27, 1862. These early unofficial regiments received little federal support, but they showed the strength of African Americans' desire to fight for freedom.

The first official authorization to employ African Americans in federal service was the Second Confiscation and Militia Act of July 17, 1862. This act allowed President Abraham Lincoln to receive into the military service persons of African descent and gave permission to use them for any purpose "he may judge best for the public welfare." However, the President did not authorize use of African Americans in combat until issuance of the Emancipation Proclamation on January 1, 1863: "And I further declare and make known, that such persons of suitable condition, will be received into the armed service of the United States to garrison forts, positions, stations, and other places, and to man vessels of all sorts in said service." With these words the Union army changed.

In late January 1863, Governor John Andrew of Massachusetts received permission to raise a regiment of African American soldiers. This was the first black regiment to be organized in the North. The pace of organizing additional regiments, however, was very slow. In an effort to change this, Secretary of War Edwin M. Stanton sent Gen. Lorenzo Thomas to the lower Mississippi valley in March to recruit African Americans. Thomas was given broad authority. He was to explain the administration's policy regarding these new recruits, and he was to find volunteers to raise and command them. Stanton wanted all officers of such units to be white, but that policy was softened to allow African American surgeons and chaplains. By the end of the war, there were at least eighty-seven African American officers in the Union army. Thomas's endeavor was very successful, and on May 22, 1863, the Bureau of Colored Troops was established to coordinate and organize regiments from all parts of the country. Created under War Department General Order No. 143, the bureau was responsible for handling "all matters relating to the organization of Colored Troops." The bureau was directly under the Adjutant General's Office, and its procedures and rules were specific and strict. All African American regiments were now to be designated United States Colored Troops (USCT). At this time there were some African American regiments with state names and a few regiments in the Department of the Gulf designated as Corps d'Afrique. All these were ultimately assimilated into the USCT, even though a small number of the regiments retained their state designations.

The Project

In February 1994, NARA began a pilot project to test procedures to arrange the compiled service records of Union volunteers prior to microfilming. This effort was made in conjunction with the National Park Service's Civil War Soldiers and Sailors System (CWSS). The CWSS is a computerized database identifying combatants from the Union and the Confederacy. The data will include the name of the soldier or sailor and the regiment or ship to which he belonged. In addition, the system will identify the battles in which the named soldier's or sailor's unit participated. When this database is completed, it will be installed at the major Civil War sites operated by the Park Service. The CWSS will refer the park visitor to NARA for further documentation and information on Civil War participants.

The first index to be released by the National Park Service is that of the United States Colored Troops. This list of names will be available at the African American Civil War Memorial in Washington, D.C., as well as at NPS battlefield sites. The memorial is due for completion in the fall of 1997. When this monument is completed and the CWSS is in place, it is anticipated that there will be an increase in requests for the records of the USCT. Every new movie or television program about the Civil War period triggers a substantial rise in mail, telephone, and walk-in requests to NARA. To answer these demands in an era of downsizing, NARA created the Civil War Conservation Corps (CWCC). The CWCC is a volunteer project operating with over fifty private citizens who are members of the National Archives Volunteer Association. This group is opening and chronologically arranging the compiled service records of each soldier who became a USCT volunteer. This is the first part of a larger project to microfilm all the records of Civil War Union volunteer soldiers. NARA's collection of Confederate military service records is already available on microfilm.

The Records

The CWCC volunteers have brought to light records that reveal fascinating details and stories behind the names of the soldiers of the USCT. Samuel Cabble, for example, a private in the Fifty-fifth Massachusetts Infantry (colored) was a slave before he joined the army. He was twenty-one years old. Among the documents in his file was the following letter:

Dear Wife i have enlisted in the army i am now in the state of Massachusetts but before this letter reaches you i will be in North Carlinia and though great is the present national dificulties yet i look forward to a brighter day When i shall have the opertunity of seeing you in the full enjoyment of fredom i would like to no if you are still in slavery if you are it will not be long before we shall have crushed the system that now opreses you for in the course of three months you shall have your liberty. great is the outpouring of the colered peopl that is now rallying with the hearts of lions against that very curse that has seperated you an me yet we shall meet again and oh what a happy time that will be when this ungodly rebellion shall be put down and the curses of our land is trampled under our feet i am a soldier now and i shall use my utmost endeavor to strike at the rebellion and the heart of this system that so long has kept us in chains . . . remain your own afectionate husband until death-Samuel Cabble

The letter was in Cabble's file with an application for compensation signed by his former owner. It was used as proof that his owner had offered Samuel for enlistment.

Such manumission documents are unique to the records of the USCT. To facilitate recruiting in the states of Maryland, Missouri, Tennessee, and Kentucky, the War Department issued General Order No. 329 on October 3, 1863. Section 6 of the order stated that if any citizen should offer his or her slave for enlistment into the military service, that person would, "if such slave be accepted, receive from the recruiting officer a certificate thereof, and become entitled to compensation for the service or labor of said slave, not exceeding the sum of three hundred dollars, upon filing a valid deed of manumission and of release, and making satisfactory proof of title." For this reason, records of manumission are contained in the compiled service records. Some documents contain well-known names. Several slaves belonging to Susanna Mudd, a relative of Dr. Samuel Mudd, enlisted in the Union army. Required evidence included title to the slave and loyalty to the Union government. Further, every owner signed an oath of allegiance to the government of the United States. Each statement was witnessed and certified.

The CWCC has also discovered five photographs, a rare find in the military records. Each picture depicts wounds received by the soldier. One such soldier was Pvt. Louis Martin of the Twenty-ninth USCI. The photograph was glued to his certificate of disability for discharge and shows amputation of his right arm and left leg. He participated in the battle known as "The Crater" at Petersburg, Virginia, on July 30, 1864, and received shell and gunshot wounds while charging the enemy's works. Further study of the service record leads the researcher to Private Martin's pension file, where an additional photograph is found.

The story of Garland White appears in the records of the Twenty-eighth USCI. He was a slave belonging to Robert Toombs of Georgia. White, who was literate, studied to become a minister while still a slave. According to documents in his file, he was licensed and "authorized to preach the Gospel" on September 10, 1859, in Washington, Georgia. In 1860 Toombs, with White as a house servant, was living in Washington, D.C. The Toombs's residence was two doors away from William Seward's, at the time a senator from New York. It is apparent from correspondence in his record that White enjoyed a friendly relationship with Seward.

During his time in Washington, White became a fugitive and made his way to Canada. According to his records, he was appointed to the "Pastorial Charge of London mission. The said mission being under the jurisdiction of the B. M. E. Annual Conference." It is not known how long he stayed in Canada, but he was very aware of the Civil War and knew that Seward was President Lincoln's secretary of state. He wrote to him from Canada and told him of his desire to serve his country in any way he could. Garland White returned to the United States (the exact date is not known) and began recruiting for the new USCT. He went to New York, Massachusetts, Ohio, and Indiana. He raised most of the men of the Twenty-eighth USCI. He petitioned Seward for help in obtaining the chaplaincy of the regiment. In his letter to Seward, White wrote, "I also joined the regiment as a private to be with my boys and should I fail to get my commission I shall willingly serve my time out."

On September 1, 1864, the Field and Company Officers elected Garland H. White chaplain of the Twenty-eighth USCI, subject to the approval of the secretary of war. On October 25, by order of the secretary of war, Garland H. White was appointed chaplain of the Twenty-eighth USCI. He was thirty-five years old. All the previous correspondence was found in his compiled military service record.

Among the documents in the compiled service records are many letters from mothers and wives. They detail hardship, illness, and most of all, lack of money. They are sometimes written by the sender and sometimes dictated, but all indicate the suffering war brought to everyone, especially the families of the African American soldier. Such suffering is evident in the pleas of Rebecca Barrett to her son, William, of the Seventy-fourth USCI.

My Dear Son
It is with pleasure I now embrace the opportunity of penning you a few lines to inform you that I am received your most welcomed letter for I had despaired of your writing. We are both sick pap is prostrated on his bed and has been so for three months and three weeks he got a little better but it did not last long I am very sorry that you have enlisted again for I wanted to see you once more You say you will send me some money do my son for God sake for I am needy at this time the Doctors are so dear that it takes all you can make to pay thier bill I work when I am able but that is so seldom God only knows what I will [do] this winter for I dont. Everything is two prices and one meal cost as much a[s] three used to cost when the rich grumble God help the poor for it is a true saying that (poverty is no disgrace but very unhandy) and I find it very unhandy for if ever a poor soul was poverty stricken I am one and My son if you ever thought of your poor old mother God Grant you may think of her now for this is a needy time. No more but remain Your mother Rebecca Barrat

From Letty Barnes to her husband, Joshua, of the Thirty-eighth USCI:

My dear husband
I have just this evening received your letter sent me by Fredrick Finich you can imagin how anxious and worry I had become about you. And so it seems that all can get home once in awhile to see and attend to their familey but you I do really think it looks hard your poor old Mother is hear delving and working like a dog to try to keep soul and body together and here am I with to little children and myself to support and not one soul or one dollar to help us I do think if your officers could see us they would certanly let you come home and bring us a little money.

She continues in this vein enumerating the various hardships the family is enduring. At the end of her letter she writes lovingly:

I have sent you a little keepsake in this letter which you must prize for my sake it is a set of Shirt Bossom Buttons whenever you look at them think of me and know that I am always looking and wishing for you write to me as soon as you receive this let me know how you like them and when you are coming home and beleave me as ever
Your devoted wife
Letty Barnes

Joshua Barnes received his buttons and was granted leave to visit his family. William Barrett did send his mother some money. Garland White survived the war and lived with his family in North Carolina. Samuel Cabble returned to Missouri for his wife, and together they moved to Denver, Colorado.

The compiled service records of the United States Colored Troops must not be overlooked when researching African Americans. The letters here are a small sample to be found in this important collection. They are a physical link to the Civil War era, and they bring to life the service of the African American soldier. As each jacket is arranged and prepared for microfilming, we come one step closer to bringing attention to a major group of unexplored records.

Note: All letters and quotations are transcribed as they were originally written and are from the Records of the Adjutant General's Office, 1780's-1917, Record Group 94.

Ms. Budge Weidman is a National Archives volunteer. She has served as the project manager for the Civil War Conservation Corps since October, 1994.


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