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Judaísmo primitivo


Durante el período del judaísmo temprano (siglo VI a. C. - 70 d. C.), la religión judía comenzó a desarrollar ideas que divergían significativamente de la religión israelita y judía de los siglos X al VII a. C. En particular, este período marca un movimiento significativo hacia el monoteísmo, la codificación de tradiciones centrales para la identidad religiosa (es decir, la Biblia hebrea) y nuevas ideas con respecto al culto a Yahvé.

Influencias culturales

Con el apogeo del poder de los reinos de Judea e Israel en el siglo VIII a. C., Jerusalén se convirtió en el sitio del templo central de la religión judía e israelita y, en consecuencia, de la política. Era un entendimiento común en todo el mundo antiguo que el templo, y por lo tanto la ciudad, estaba seguro siempre que el templo estuviera bien mantenido y la deidad estuviera complacida con la gente. Sin embargo, a principios del siglo VI a. C., esta idea tradicional fue cuestionada. En el templo de Jerusalén, los reyes no judíos confiscaron dos veces objetos de valor y luego fue destruido en 586 a. C. por el imperio neobabilónico. La fractura de esta noción tradicional obligó a los judíos a reconsiderar y reconceptualizar sus ideas religiosas.

Además, con el surgimiento del imperio persa a fines del siglo VI a. C., a los grupos de personas originalmente exiliados por los neoasirios y neobabilonios se les permitió regresar a sus países de origen. En consecuencia, a los judíos ricos se les permitió regresar a Judá y reconstruyeron el templo en Jerusalén. En este período, sin embargo, la evidencia literaria también indica la existencia de comunidades judías en Egipto, Mesopotamia, Samaria y Judá (Yehud), comúnmente conocida como la diáspora judía. Debido a la extensión geográfica de los judíos, es evidente que varias comunidades judías pudieron desarrollarse de distintas maneras. Por lo tanto, no existía una práctica religiosa única y adecuada del judaísmo. Aunque unidos con respecto a la posición central de la deidad Yahweh, había muchas ideas de lo que constituía la adoración correcta. Por esta razón, algunos eruditos hacen referencia a la religión judía durante este período como los primeros judaísmos (tenga en cuenta el plural).

Desde el siglo IV a. C., el judaísmo temprano experimentó nuevos desarrollos a través del intercambio intercultural con el mundo helenístico y romano. De particular importancia es que los judíos de Judá fueron políticamente independientes durante algunos años durante este período. Dos consecuencias importantes de esta independencia política fueron los importantes desarrollos religiosos y la destrucción del segundo templo en Jerusalén en el año 70 d.C., el que había sido reconstruido en el siglo VI a.C. La mayoría de los estudiosos consideran este evento como el fin del judaísmo temprano; desde el año 70 d.C. en adelante, la religión judía se incluye en la categoría de "judaísmo rabínico".

Monoteísmo

La destrucción del templo de Jerusalén en 586 a. C. desafió las nociones tradicionales sobre la inviolabilidad de Jerusalén. En consecuencia, los judíos reconsideraron la cuestión del gobierno de Yahvé durante el período persa (finales del siglo VI a. C.). Esto está atestiguado en el libro bíblico de Isaías. Los eruditos suelen dividir Isaías en dos secciones sobre la base del contenido y el idioma: 1º Isaías son los capítulos 1-39 y 2º Isaías son los capítulos 40-66, y el último típicamente data del período persa. En Isaías 44: 9-20, el autor habla en contra de la adoración de otras deidades no centrada en Yahweh, específicamente la adoración a través de ídolos: “Ellos [los ídolos] no saben, ni comprenden; porque sus ojos están cerrados, de modo que no pueden ver, y sus mentes también, de modo que no pueden entender ”(Nueva Biblia de estudio anotada de Oxford).

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Muchos eruditos ven a Isaías 40-66 como una de las primeras pruebas del monoteísmo de Judea.

En Mesopotamia, las deidades a menudo eran adoradas a través de una estatua con el entendimiento de que la presencia de la deidad residía en esa estatua. En consecuencia, al considerar las estatuas como ídolos sin vida, Isaías parece estar expresando que las deidades no estaban realmente presentes en las estatuas. Por lo tanto, muchos eruditos ven esto como una de las primeras evidencias del monoteísmo de Judea. Esta idea se desarrolla más en Isaías 45: 1-7, donde Yahvé afirma haber llamado específicamente a Ciro, rey del imperio persa, para que se apoderara de Babilonia como una forma de juzgar a Babilonia. El texto indica que Yahweh utiliza reyes extranjeros como herramientas para su juicio, lo cual encaja dentro del panorama más amplio de los capítulos 40-48 donde Yahweh es visto como el autor de la historia misma.

Sin embargo, la Biblia hebrea no representa todas las tradiciones de los judíos. Distintos grupos de judíos prosperaron tanto en Mesopotamia como en Egipto. En Mesopotamia, las tablillas cuneiformes, típicamente llamadas "tablillas de Murashu" y tablillas "Al-Yahudu" (traducido como "Judahtown"), dan fe de una comunidad de judíos que vivieron y trabajaron cerca de Babilonia entre los siglos VI y V a. C. Desafortunadamente, los registros son principalmente documentos legales y financieros. Debido a que el título "Yahu" (Yahweh) se adjunta a muchos nombres personales en los documentos, probablemente adoraron a Yahweh. Desafortunadamente, es difícil identificar las ideas religiosas de estos judíos exiliados más allá de esto, como la posibilidad de que estos judíos adoren a las deidades mesopotámicas.

De manera similar, cartas y documentos de un asentamiento judío del siglo V a. C. en Elefantina, Egipto, dan fe de los adoradores de Yahvé. Dentro de estos documentos, existe evidencia de que algunos judíos también pueden haber adorado a las deidades Anat y Ashim. Por lo tanto, estos respectivos judíos no siguieron necesariamente las tendencias monoteístas de la literatura bíblica del período persa.

Además, había formas de religión popular; ideas y prácticas religiosas que no ocuparon un lugar destacado ni se convirtieron en las formas estándar de creencias y prácticas religiosas. Debido a que la Biblia hebrea probablemente refleja la ideología de los escribas ricos, la religión popular común no está bien representada en la evidencia histórica. A pesar de la posible oposición de ciertos grupos, al final del período helenístico y romano, se acepta generalmente que el monoteísmo fue un factor definitorio del judaísmo.

Hay un cambio importante en las ideas que ayudó a que el monoteísmo se volviera más estándar en el judaísmo. Es decir, los escribas de Judea reinventaron el antiguo panteón divino como ángeles. Este cambio se ejemplifica mejor en 1 Enoc. Típicamente fechado en el siglo III a. C., 1 Enoc es uno de los primeros textos que da fe de la creencia en los ángeles como "ayudantes de la deidad y responsables del funcionamiento del cosmos, así como de llevar a cabo tareas divinas relacionadas con la esfera humana". ”(Grabbe, 243). La aparición de estos seres, que sirven como consejo de Yahweh, es una re-imaginación de los dioses semíticos occidentales más antiguos, que sirvieron como consejo de Yahweh. Además, debido a que ninguna idea surge en el vacío, es probable que la categorización de ángeles y demonios estuviera en plena vigencia al final del período persa y 1 Enoc simplemente refleja tradiciones que ya circulaban. Así, con la creación de 1 Enoc, los escribas de Judea pudieron lidiar con el problema del panteón semítico occidental de una manera satisfactoria.

Rituales

Pascua

Según Éxodo 12-13, la Pascua fue instituida para prevenir la muerte de los primogénitos en la décima plaga. Aunque no se puede confirmar la posibilidad histórica de las diez plagas en el libro del Éxodo y, en consecuencia, los orígenes de la Pascua, tiene fuertes paralelos con otro festival de un sitio arqueológico en Siria (siglo XII a. C.). En este sitio en Siria, los registros literarios dan fe de la zukru festival con características sorprendentemente similares: se celebra el día 14 del primer mes, dura siete días, se mancha de sangre los postes de las puertas y se sacrifican los primogénitos. Debido a estas similitudes, las ideas subyacentes en la Pascua probablemente tengan orígenes anteriores al siglo VII a. C. sin embargo, como conmemoración particular de un éxodo de Egipto, la Pascua es más probablemente un desarrollo del período persa.

Las ideas subyacentes en la Pascua tienen orígenes anteriores al siglo VII a. C. sin embargo, como conmemoración de un éxodo de Egipto, la Pascua es un desarrollo del período persa.

Este festival, como parte de la vida de las personas, se atestigua además en los Papiros Elefantinos (siglo VI a. C.). Sin embargo, es notable que la descripción de la Pascua en los papiros elefantinos difiera de la Biblia hebrea. A diferencia de la Biblia hebrea (Levítico 23: 3-8), prohíbe las bebidas fermentadas. Aunque la diferencia es menor, indica diferentes ideas sobre lo que constituía una práctica ritual adecuada.

Del mismo modo, los samaritanos practicaban el ritual de la Pascua ya en el siglo IV a. C., como lo atestigua el Pentateuco samaritano. En su mayor parte, es lo mismo que el Pentateuco en la Biblia hebrea; sin embargo, a diferencia de los judíos de Judá, los samaritanos habrían realizado el ritual en el monte Gerizim. Lo hicieron porque creían que el monte Gerizim era la montaña sagrada, a diferencia de los judíos que creían que Jerusalén era un lugar sagrado.

Finalmente, un fragmento de un pergamino en Qumrán (ubicado en el Mar Muerto; fechado alrededor del siglo III a. C. al siglo I d. C.) impide que los niños y mujeres jóvenes se unan a la fiesta de la Pascua (Parry y Skinner). Esta práctica solo se menciona dentro de este fragmento y no en ninguna otra tradición literaria, lo que apunta hacia la diversidad, pero unidad general, en la práctica de la Pascua.

Sábado

El sábado es la idea de descansar, de alguna manera, desde el viernes por la noche hasta el sábado por la noche (es decir, el séptimo día). Los orígenes históricos del sábado no están claros; sin embargo, la tradición bíblica vincula la importancia del sábado al relato de la creación en Génesis 1: 1-2: 3. En la narración, Yahvé deja de crear en el séptimo día. Textos como Éxodo 31: 12-18 reflexionan sobre esto al entender la creación antes mencionada como evidencia temprana de un pacto entre los israelitas y Yahweh. Sin embargo, debido a que Génesis 1: 1-2: 3 probablemente data del período persa, la centralidad de la práctica del sábado probablemente surgió en algún momento entre los siglos VI y V a. C. Por lo tanto, mientras que los textos anteriores hacen referencia al sábado (2 Reyes 4:23, 11: 4-12, 16: 17-18), solo se convierte en un tema central importante en la literatura que data del período persa.

Por ejemplo, 1 y 2 Crónicas comentan de manera relativamente consistente sobre lo que implica la práctica del sábado. Estos textos, que son reinvenciones de 1 y 2 Reyes y datan del período persa, señalan aspectos del sábado con respecto al templo: sacrificio en el templo el sábado (2 Crónicas 2: 4, 31: 3) y una fila de pan preparado para el sábado (1 Cr. 9:32). En el libro de Nehemías, algunos de los cuales datan del siglo V a. C., las regulaciones del sábado se vuelven más específicas: se determina que comprar alimentos, vender alimentos, transportar materiales y cargar materiales para el transporte están fuera de línea con el día sábado. de descanso. Sin embargo, es notable que no se mencione el sábado en los textos de Elefantina. Aunque la ausencia del sábado en los textos de Elefantina no significa necesariamente que no practicaran el sábado, sí plantea esa posibilidad.

El sábado se volvió particularmente importante para el judaísmo temprano durante el período helenístico. En el siglo II a. C., el gobernante seléucida Antíoco IV trató de establecer el control sobre Jerusalén. Según los registros históricos, parte de su estrategia fue helenizar a los judíos. Entonces, atacó a Jerusalén el sábado, dedicó el templo de Yahvé en Jerusalén a la deidad Zeus quemando carne de cerdo en un altar, y prohibió la Torá y la circuncisión. La oposición a estos aspectos normativos de la identidad y la práctica religiosas de Judea creó una brecha entre los líderes helenísticos, no judíos y los judíos. Esta ruptura alentó a los judíos a definirse a sí mismos por estos factores (el sábado, el templo de Yahweh en Jerusalén, la inmundicia del cerdo, la Torá y la circuncisión) incluso más que antes de las acciones de Antíoco IV. En respuesta a las acciones de Antíoco, un grupo de judíos, primero dirigido por Mattathias, se rebeló y estableció los cimientos de un reino de Judea, que sería gobernado por la dinastía asmonea.

Otros rituales

Un ritual importante del judaísmo primitivo fue la circuncisión. Interpretado de manera amplia, se entendió que representaba el pacto entre los judíos y Yahvé (Génesis 17: 10-14; Éxodo 4: 24-26; Josué 5: 2-12; Deuteronomio 10:16; Jeremías 4: 4, 9:25, 9:26). También se desarrollaron otros festivales, como Yom Kippur, los festivales de Luna Nueva, la Fiesta de las Semanas, la Fiesta de los Tabernáculos y la Fiesta de los Panes sin Levadura. Si bien cada festival alcanzó un significado teológico y una práctica únicos dentro de las tradiciones de Judea, sí reflejaron una correlación antigua y más amplia entre los festivales y el calendario agrícola. En el siglo II a. C., Hanukkah se convirtió en una forma importante de recordar la consagración del templo de Jerusalén en respuesta a las acciones de Antíoco IV.

Además, la Mikve se convirtió en una necesidad ritual común en el siglo II a. C. La Mikve era una piscina de agua especial en la que se suponía que los adultos debían sumergirse para lograr una pureza ritual. Se han descubierto más de 850 mikvas en varios contextos (lugares de enterramiento, hogares, sinagogas, centros agrícolas, etc.), lo que sugiere que el baño ritual era una práctica esencial después del siglo II a. C.

Finalmente, las sinagogas se certifican por primera vez (arqueológicamente) en el período helenístico. Una inscripción en una placa del siglo III a. C. en Egipto dice lo siguiente: “En nombre del rey Ptolomeo y la reina Berenice, su hermana y esposa y sus hijos, los judíos (dedicaron) el proseuche” (Grabbe, 235). "Proseuche" es la palabra griega que significa "lugar de oración". Debido a la creciente centralidad de la oración durante el período helenístico, el desarrollo de una casa de oración es una consecuencia natural.

La Biblia hebrea

La Biblia hebrea, también conocida como Tanakh o Antiguo Testamento, es una antología de textos judíos escritos, compuestos y compilados entre el siglo VIII a. C. y el siglo II a. C. Por lo tanto, la Biblia hebrea no comenzó como un solo libro; más bien, se desarrolló con el tiempo a través de la compilación de muchos textos de Judea. Los textos, sin embargo, no siempre fueron entendidos como textos sagrados, autorizados y de inspiración divina; el papel de los textos de Judea en la expresión religiosa se desarrolló entre el siglo VI a. C. y el siglo I d. C.

Típicamente fechado entre los siglos VIII y VI a. C., el libro de los Reyes narra la historia del antiguo Israel y Judá desde el reinado de David hasta la destrucción del templo en Jerusalén en el siglo VI a. C. Asimismo, el libro de Crónicas narra la historia del mismo período; sin embargo, fue escrito en el período persa y copia gran parte del material de Kings. Posteriormente, agrega y quita de los textos preexistentes en Kings. Los cambios nos ayudan a ver cómo cambió el papel de la Biblia hebrea en el judaísmo primitivo.

Por ejemplo, en 2 Reyes 21: 1-16, se dice que el rey de Judá, Manasés, "derramó mucha sangre inocente, hasta que llenó Jerusalén de un extremo a otro, además del pecado que hizo pecar a Judá para que ellos hizo lo malo ante los ojos de [Yahweh] ”(LBLA, 2 Reyes 21:16). En otras palabras, el autor decide que Manasés era un rey malo y malvado que se consideraba corrupto por realizar adivinación y patrocinar la adoración de deidades distintas de Yahweh. Respondiendo a estas acciones, Yahweh prometió destruir a Israel (2 Reyes 21: 11-13). 2 Crónicas 33: 10-17, sin embargo, enmienda las acciones de Manasés, señalando que se arrepintió ante Yahweh, quitó todos los ídolos en Judá, fortaleció ciudades en Judá, y ofreció sacrificios de bienestar y acción de gracias a Yahweh.

Estas diferencias ilustran una nueva comprensión de la dinastía davídica. Siendo de la línea davídica, las acciones de Manasés en Reyes posiblemente deslegitimaron el trato negociado entre Yahweh y David, es decir, el pacto entre el Rey David y Yahweh; sin embargo, Crónicas relegitima la dinastía davídica mediante la adición del arrepentimiento, el liderazgo militar y el liderazgo religioso de Manasés. Crónicas reescribe Reyes es una forma que propaga la centralidad, el valor y la legitimidad de la dinastía davídica.

Las diferencias también ilustran la creciente importancia de la ley de Yahweh. Mientras describe las malas obras de Manasés en Crónicas, el narrador explica la norma que Manasés no cumplió a través de las palabras de Yahweh: "hagan todo lo que les he mandado conforme a toda la ley, los estatutos y las ordenanzas dadas por medio de Moisés". (2 Crónicas 33: 8). Kings toma nota de la ley, los estatutos y las ordenanzas de Yahvé, todos los cuales eran aspectos comunes en la práctica religiosa antigua; sin embargo, no lo especifica como la ley dada por medio de Moisés. Crónicas especifica la ley dada a través de Moisés. Esta adición sugiere que obedecer la ley dada por Moisés se estaba convirtiendo en un aspecto central de la práctica religiosa durante el período persa. Aunque es difícil identificar exactamente qué constituía la ley de Moisés en el período persa, es posible que fuera lo que ahora entendemos que son los primeros cinco libros de la Biblia hebrea: Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio ( comúnmente conocida como la Torá o el Pentateuco).

A medida que se empezó a percibir que la Biblia hebrea ofrecía instrucción divina, las ideas que contenía empezaron a servir como marcadores de práctica y creencia para los judíos, aunque varios textos judíos y bíblicos a veces expresaban distintas visiones teológicas y del mundo. Entonces, en lugar de ser textos santos y santificados, los textos de la Biblia hebrea eran representativos de prácticas e ideas centrales para la identidad de algunos judíos.

En términos generales, el papel de la Biblia hebrea como un documento con autoridad religiosa se volvió más central durante el período helenístico. Durante este período, textos como los Testamentos de los Doce Patriarcas (siglo II a. C.) tratan la Torá como una forma de sabiduría universal. Las prohibiciones y leyes de la Torá estaban presentes porque la Torá era una ley natural. Aun así, varias facciones de Judea tenían diferentes ideas sobre cómo la Biblia hebrea y la Torá tenían autoridad religiosa. Lester Grabbe describe bien las formas en que la gente no estaba de acuerdo con la Torá en el judaísmo primitivo:

El elemento más problemático [en la definición de la identidad judía] es posiblemente la "Torá", ya que hay evidencia de que diferentes judíos tenían diferentes ideas sobre lo que debería incluirse en el concepto (canon), la interpretación de lo que se incluyó (exégesis) y la importancia relativa de las tradiciones aceptadas (autoridad) (294).

No había una única forma de practicar el judaísmo. Aunque los diversos grupos compartían las mismas tradiciones de manera más amplia, a menudo las expresaban de formas únicas y distintas; la Biblia hebrea misma incluso refleja una diversidad de tradiciones religiosas de Judea.El reconocimiento de esta diversidad dentro de las tradiciones compartidas es esencial para comprender el judaísmo primitivo desde una perspectiva histórica.


Desde el punto de vista del cristianismo, el cisma no es difícil de rastrear. En los primeros textos del Evangelio, que describen a Jesús debatiendo cuestiones de la ley judía con los fariseos, no se observa hostilidad. Se dice que la crucifixión fue realizada por los romanos con el apoyo de algunos sacerdotes (aparentemente helenizados). A medida que trazamos la historia de las tradiciones del Nuevo Testamento, pasan de disputas con fariseos, escribas y sacerdotes principales [todos miembros de varias sectas judías de la era del Segundo Templo] a polémicas contra los judíos y el judaísmo, desde la noción de algunos judíos como enemigos de Jesús a la demonización del pueblo judío en su conjunto.

En algún momento del primer siglo, los redactores del Nuevo Testamento habían decidido claramente que ya no eran parte del pueblo judío. Por lo tanto, describieron a Jesús disputando con todos los judíos, no solo con algunos, como sería apropiado para una disputa judía interna. Una vez que los cristianos vieron a los judíos como el "otro", no fue más que un pequeño paso hacia la noción de que todos los judíos eran responsables del rechazo de Jesús y, por lo tanto, del fracaso de su misión mesiánica.


Judaísmo

En los últimos días de la "Gran Revuelta" de Judea contra los romanos en 70 E.C., Rabban Yohanan ben Zakkai, que había apoyado la guerra hasta que fue demasiado tarde, fue encarcelado en la ciudad norteña de Yavneh en una especie de campo de internamiento. Sin embargo, en lugar de retirarse al estudio quietista, Rabban Yochanan volvió a convocar el Sanedrín del período del Segundo Templo, un tribunal legislativo que fue reconocido por los romanos como la sede rabínica del autogobierno de la provincia consular de Judea. (Esto se conocía como el sínodo de Yavneh.) Demostrando una relación irónicamente simbiótica, las autoridades romanas necesitaban que los rabinos dirigieran los asuntos internos de la población de Judea, mientras que los rabinos dependían del apoyo romano para consolidar su autoridad.

La fuerza de esta relación se puso a prueba sólo dos generaciones después de la Gran Revuelta durante la "Revuelta de Bar Kojba" de 132-135. Fue dirigido por alguien a quien muchos en la comunidad rabínica percibieron como una figura mesiánica que orquestaba una batalla épica contra las fuerzas romanas del emperador Adriano. Sin embargo, esto no fue solo un movimiento mesiánico de histeria masiva. Se han descubierto arrendamientos de tierras reconquistadas y monedas con el nombre de Bar Kojba inscrito en ellas seguido de las palabras "Príncipe de Israel" en el desierto de Judea cerca de Ein Gedi, y uno de los más grandes rabinos de su generación, el rabino Akiba, fue reconocido públicamente. él como el Mesías. De ahí que esté claro que los rabinos eran cualquier cosa pero espiritualistas pacifistas como han conjeturado los primeros estudiosos de la historia judía.

Sin embargo, después de sufrir muchas bajas junto con los romanos, la mayoría de los rabinos se dieron cuenta de que, si bien era importante mantener un fuerte sentido de nacionalismo, necesitaban desarrollar una posición más complaciente hacia Roma para mantener su autonomía interna. Para lograr esto, los rabinos primero tuvieron que cimentar su control del poder dentro de la comunidad judía uniéndose a su pasado israelita y su futuro mesiánico.

A fines del siglo II, quizás en respuesta a la noción de sucesión apostólica del padre de la Iglesia Ireneo, los rabinos proclamaron una cadena de autoridad que atribuyeron al sínodo anterior de Yavneh. Tanto la cultura cristiana primitiva como la rabínica estaban construyendo marcos paralelos de liderazgo basados ​​en la idea helenística compartida de diadoche, un registro de sucesión que vincula a maestros establecidos con una escuela de pensamiento más grande, mientras rastrea su linaje hasta su fundador. En el texto de la mishná, Pirkei Avot, "Ética de los Padres", los rabinos construyeron una cadena de tradición oral comenzando con la revelación en el Monte Sinaí a Moisés, quien se la pasó a Josué, quien se la pasó a los Ancianos, quienes la transmitieron a los Profetas y finalmente a los hombres de la Gran Asamblea. Estos rabinos palestinos afirmaron que el proceso de ordenación rabínica ya había comenzado con Moisés, a quien se referían como Moshe Rabbeinu, "nuestro rabino". Con base en su reclamo exclusivo de la Ley Oral transmitida de Dios a Moisés y transmitida a través de la cadena de la tradición, los rabinos pudieron legitimar permanentemente su poder político y religioso.

Una vez que establecieron su base en la Torá Oral, los rabinos debatieron sobre cómo elaborar una doctrina mesiánica que les diera la autoridad teológica y política para llevar a su pueblo hacia adelante. Por un lado, en el capítulo 11 del tratado talmúdico Sanedrín, hubo varias predicciones rabínicas de cuándo vendría el Mesías en su generación que eran consistentes con la especulación mesiánica milagrosa del período del Segundo Templo. Por otro lado, a la luz del fundamento mesiánico de la "Gran Revuelta", el mesianismo judeocristiano temprano articulado en los Evangelios cristianos y la revuelta mesiánica fallida de Bar Kojba, los rabinos formularon un número sustancial de declaraciones anti-mesiánicas. en el mismo tratado talmúdico. Estos suprimieron por completo el papel humano en el logro de la redención, dejándolo totalmente en manos de Dios.


Historia del mundo antiguo

Después de la muerte de Salomón, rey de Israel y Judá unidos. C. 922 a.C., las diez tribus del norte se separaron y se reconstituyeron como el reino de Israel. Los asirios tomaron su capital, Samaria, en el 722 a. C.

Las escrituras judías declaran que los israelitas fueron deportados y reemplazados por extranjeros que adoraban al dios israelita junto con sus dioses ancestrales.

Los israelitas exiliados se conocieron como las "Diez Tribus Perdidas". El judaísmo tradicional rastrea a los inmigrantes hasta los samaritanos. Sin embargo, los samaritanos dicen que el sacerdote bíblico Elí usurpó el sumo sacerdocio y estableció un falso santuario en Silo (c. 1090 a. C.).


Las tribus de Efraín, Manasés y parte de Leví se quedaron con el verdadero santuario en el monte Gerizim, cerca de la actual Nablus. Los samaritanos se remontan a los leales en el monte Gerizim.

Ninguno de los dos puntos de vista está exento de objeciones. Los registros asirios sugieren que eliminaron solo alrededor de una décima parte de los israelitas, y otra parte de la Biblia judía indica que los reyes de Judá trataron con las tribus del norte después de la caída de Samaria, sin sugerir que los habitantes fueran extranjeros. El punto de vista samaritano se atestigua por primera vez en fuentes medievales unos 2.000 años después del presunto evento.

Quizás ocurrió una división entre samaritanos y judíos entre la época de Esdras y Nehemías (464 & # 8211358 a. C.), de quienes se decía que tenían problemas con Samaria, y la época de Juan Hircano, que destruyó el templo en el monte Gerizim en 128 a. C.

Hay dos versiones de la historia que explican la división: un bisnieto del sumo sacerdote judío se casó con la hija del gobernador persa de Samaria, se negó a divorciarse de ella, fue exiliado y, en la versión posterior, se convirtió en sumo sacerdote en el monte. .Gerizim.

Los Evangelios de Lucas y Juan y los Hechos de los Apóstoles atestiguan el papel de los samaritanos en el cristianismo primitivo y su conflicto con los judíos. Sin embargo, cuando los judíos lucharon contra los romanos en 66 & # 821173 y 132 & # 8211135 e.c., los samaritanos estaban en ambos lados.

El cacique samaritano Baba Rabbah obtuvo la independencia de su pueblo en el siglo III d.C. Para entonces, los samaritanos también tenían su propia escritura, una versión del Pentateuco diferente de la de los judíos.

La conversión de Constantino el Grande en 312 ocasionó una constante persecución cristiana de los samaritanos. En 484 y 529 los samaritanos se rebelaron contra los bizantinos y perdieron a miles de sus compatriotas.

La conquista musulmana en el siglo VII disminuyó la persecución pero hizo que el mal gobierno fuera constante, lo que llevó a la población samaritana a 146 en 1917, cuando los samaritanos comenzaron a aumentar su número al casarse con mujeres judías. No obstante, solo había 655 samaritanos en 2003. El Estado de Israel, invirtiendo la tradición judía, los considera virtualmente judíos.

Los ebionitas eran cristianos que guardaban la Torá. El nombre se deriva del hebreo ebyonim, que significa "pobre", que parece haber sido la autodenominación de los primeros cristianos de Jerusalén. Se suponía que los ebionitas descendían de estos primeros cristianos, habiendo huido a través del Jordán antes de que Jerusalén cayera en el 70 d.C.

Los ebionitas a menudo se distinguen de los nazarenos, judíos que supuestamente creían en la concepción virginal y la divinidad de Jesús (Cristo) de Nazaret y el apostolado de Pablo. Los ebionitas, por el contrario, creían que Jesús era biológicamente el hijo de José y, debido a su vida perfecta, fue adoptado por Dios en su bautismo.

También rechazaron a Pablo, el sacrificio de animales y el comer carne, y valoraban mucho el matrimonio y los baños rituales diarios. Varios evangelios apócrifos están relacionados con los ebionitas, incluido el evangelio de los ebionitas.

Tanto los ebionitas como los nazarenos se han asociado con los samaritanos, que se llaman a sí mismos "los que guardan [smr] [Torah]". Nsr, del cual se puede derivar Nazarene, también significa "guardar". Los ebionitas tienen otras similitudes con los samaritanos, como la creencia en un sucesor mesiánico de Moisés y la crítica del templo judío.

Sin embargo, el hecho de que los ebionitas veneraran a Jerusalén hace que sea poco probable que provengan del samaritanismo. Los samaritanos, Jesús y los ebionitas parecen haber venido más bien del judaísmo anti-saduceo y anti-fariseo, muchas sectas de las cuales tenían nombres derivados de nsr.

La posición de los ebionitas entre el cristianismo gentil y el judaísmo rabínico se volvió insostenible y desaparecieron de la historia después de 400. Por otro lado, la negación ebionita de Jesús y la divinidad vivió en el arrianismo, el nestorianismo y el islam.


Judaísmo primitivo

Una exploración del surgimiento del judaísmo rabínico basándose en fuentes primarias y nuevos métodos.

Durante la generación pasada, varios hallazgos importantes e innovaciones metodológicas han llevado a los académicos a reevaluar la base del judaísmo. Los Rollos del Mar Muerto fueron los más famosos, pero otros materiales han alterado aún más nuestra comprensión del judaísmo y el desarrollo del # 8217 después de la era bíblica.

Este volumen explora algunas de las últimas pistas sobre cómo tomó forma el judaísmo temprano, desde la invención de los rabinos hasta la separación del judaísmo y el cristianismo, hasta si los judíos antiguos se consideraban a sí mismos una nación. En lugar de haber simplemente evolucionado, ahora se entiende que el judaísmo & # 8220normativo & # 8221 es el resultado de un enfoque que ha logrado prominencia sobre muchos otros, compitiendo por la aceptación tras la destrucción del Templo de Jerusalén en el año 70 EC. Esta nueva comprensión tiene implicaciones sobre cómo pensamos sobre el judaísmo hoy, ya que el colapso de la autoridad rabínica está conduciendo al regreso del tipo de diversidad que prevaleció durante la antigüedad tardía. Este volumen pone los aspectos familiares del judaísmo bajo una nueva luz, exponiendo a los lectores a la comprensión más actual de los orígenes del judaísmo normativo.

Este libro es imprescindible para cualquier persona interesada en el estudio del judaísmo y su formación. Es la revisión más reciente de la investigación que rodea esta rica historia y lo que sigue para el campo en general.

Frederick E. Greenspahn (Editor)
Frederick E. Greenspahn es Gimelstob Eminent Scholar of Judaic Studies en Florida Atlantic University. Es el editor de The Hebrew Bible, Women in Judaism, Jewish Mysticism and Kabbalah e Contemporary Israel, así como autor / editor de muchos otros títulos, incluido When Brothers Dwell Together.

Frederick E. Greenspahn (Editor)
Frederick E. Greenspahn es académico eminente de Gimelstob en estudios judaicos emérito en la Florida Atlantic University. Ha escrito / editado 16 libros, incluidos Cuando los hermanos viven juntos: la preeminencia de los hermanos menores en la Biblia hebrea (OUP '94) y Documentos esenciales sobre Israel y el Antiguo Cercano Oriente (NYU Press, '00). Es ex presidente de la Asociación Nacional de Profesores de Hebreo y fue, durante 5 años, editor de su revista, Estudios hebreos.

Dr. Lawrence A. Hoffman, Barbara y Stephen Friedman Profesores de Liturgia, Adoración y Ritual, Hebrew Union College

Judith R. Baskin, Profesora Philip H. Knight de Humanidades, Universidad de Oregon


Descripciones generales

Antes de 1985, los historiadores que discutían el período entre 1500 y 1800 lo veían como una extensión de la Edad Media o como un precursor o presagio de la era moderna. Baron 1928 es el primero en ver esta era como algo más que una simple decadencia, estancamiento y gueto. Katz 1993 se centra claramente en el período como una especie de extensión de la sociedad medieval y no lo contextualiza en el contexto de la historia europea. Meyer 1975, una importante discusión historiográfica de la noción de modernidad entre historiadores recientes, ignora por completo el período moderno temprano. Israel 2003 es el primer trabajo que ofrece un retrato completo serio de todo el período, argumentando que la historia judía moderna temprana debe entenderse como una era distinta. Como una extensión y una revisión del estudio pionero de Israel, Ruderman 2010 es una nueva interpretación publicada recientemente de una cultura judía moderna transregional temprana. Los estudiantes y colegas de Ruderman (Cohen, et al. 2014) han publicado recientemente en su honor una amplia selección de ensayos sobre la cultura judía en Europa en el período moderno temprano. Karp y Sutcliffe 2018 ofrece una evaluación temática exhaustiva del estado del campo y tratamientos extensos de áreas geográficas individuales.

Baron, Salo W. "Gueto y emancipación: ¿Revisaremos la visión tradicional?" Diario de la menorá 14.6 (1928): 515–526.

Un ensayo fundamental que cuestiona en primer lugar la visión convencional de que el período comprendido entre los siglos XVI y XVIII fue una "edad oscura" y debe verse en marcado contraste con la "brillante" edad moderna que siguió.

Cohen, Richard, Natalie Dohrmann, Elhanan Reiner y Adam Shear, eds. Cultura judía en la Europa moderna temprana: ensayos en honor a David B. Ruderman. Pittsburgh, PA: Hebrew Union College Press / University of Pittsburgh Press, 2014.

Un retrato completo de varios aspectos de la cultura y la sociedad judías modernas tempranas preparado por treinta y un eruditos activos en el campo.

Israel, Jonathan I. Los judíos europeos en la era del mercantilismo, 1550-1750. 3d ed. Oxford: Biblioteca Littman de la civilización judía, 2003.

El primer libro importante que trata el período moderno temprano en la historia judía como una era distinta, describiendo hábilmente sus fundamentos económicos y políticos al tiempo que caracteriza la historia social y cultural judía como principalmente un reflejo y derivado de las tendencias generales ubicadas en la sociedad no judía. Publicado originalmente en 1985.

Karp, Jonathan y Adam Sutcliffe, eds. La historia del judaísmo de Cambridge. Vol. 7, El mundo moderno temprano, 1500-1815. Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press, 2018.

Esta monumental colección incluye cuarenta y un capítulos que ofrecen una valoración del estado actual del campo. Dividido en tres secciones, aborda el mundo de los judíos modernos tempranos entre 1500 y 1615, los principales temas y tendencias en la vida judía moderna temprana y las comunidades individuales desde 1650 hasta 1815.

Katz, Jacob. Tradición y crisis: la sociedad judía al final de la Edad Media. Traducido por Bernard Cooperman. Nueva York: New York University Press, 1993.

Una importante reconstrucción sociológica de la sociedad tradicional judía principalmente en Europa del Este y su desintegración en un período que Katz llamó el "fin de la Edad Media". Publicado originalmente en 1961.

Meyer, Michael. "¿Dónde comienza la historia judía moderna?" judaísmo 23 (1975): 329–338.

Un ensayo clásico que presenta las principales interpretaciones de los inicios de la modernidad por parte de los principales historiadores judíos y la solución del autor de ver la modernidad como un proceso gradual y no como una fecha específica.

Ruderman, David B. Judería moderna temprana: una nueva historia cultural. Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press, 2010.

Una interpretación de la historia cultural judía en el período moderno temprano enfatizando el intercambio cultural y las interconexiones entre diversas subcomunidades.

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Una breve historia del judaísmo en Iowa


La sinagoga Beth El en Fort Dodge, construida en 1948, ahora alberga un anexo para jóvenes presbiterianos. & # 8212 cortesía de la Sociedad Histórica Judía de Iowa

Según algunos relatos, el primer alcalde judío de una ciudad estadounidense fue Moses Bloom de Iowa City.

Bloom dejó su Alsacia natal, Francia en 1850 y llegó a Iowa City en 1857, donde pronto asumió la propiedad de una tienda de ropa en South Clinton Street (en el espacio que actualmente ocupa Ewers Men’s Store y Tailgate). Fue elegido miembro del consejo de la ciudad un año después y votado como alcalde en 1873.

Su carrera política continuó con dos mandatos en la Iowa House & # 8212 donde ayudó a asegurar fondos estatales para la Universidad de Iowa & # 8212 y dos más en el Senado de Iowa, logrando otra primicia: Bloom es el primer senador judío de Iowa. En 1879, rechazó la nominación demócrata para vicegobernador.

Si bien los residentes judíos, incluido Bloom, están arraigados en la historia de Iowa, la población judía del estado nunca ha sido grande. Hoy en día, los judíos representan solo el 0,2 por ciento de la población total de Iowa. La comunidad también se ha consolidado durante el último siglo, donde una vez parecía haber al menos algunos comerciantes judíos en casi todos los pueblos pequeños de Iowa, pocos judíos hoy viven fuera de las ciudades más grandes del estado. Muchos son profesionales que viven en Des Moines y Iowa City, pero las comunidades judías más pequeñas se mantienen en un puñado de otras ciudades de Iowa.

Moses Bloom & # 8212 Simon Glazer / dominio público

Los judíos de Iowa son diversos. La mayoría de las sinagogas de hoy son reformistas o conservadoras, pero una comunidad ortodoxa tenaz todavía está presente. La inmigración todavía juega un papel, pero mucho más pequeño que hace un siglo, y con mucho menos enfoque en una región en crisis.

Los primeros colonos judíos de Iowa residieron en las ciudades del río Mississippi, comenzando con la llegada de Alexander Levi a Dubuque en 1833. Levi era francés, pero en una década, judíos alemanes y polacos habían llegado a Dubuque, McGregor y Fort Madison. Los primeros colonos judíos de Iowa llegaban con frecuencia como vendedores ambulantes y, cuando el comercio lo permitía, se instalaban como comerciantes.

En 1855, la comunidad judía de Keokuk era lo suficientemente grande como para organizarse como los "Hijos benevolentes de Israel" (B'nai Israel). Inicialmente, la congregación se reunió en la casa de un miembro, pero abrió un cementerio en 1859 y construyó la primera sinagoga de Iowa en 1877.

William Krause y su esposa llegaron a Raccoon Forks en 1846 & # 8212, que tenía una población de aproximadamente 14 en ese momento, pero se convertiría en la ciudad de Des Moines en aproximadamente una década & # 8212 y abrieron la primera tienda de la ciudad dos años después. Krause fue uno de los incorporadores de la ciudad. Ayudó a fundar su primera escuela pública y fue influyente en el traslado de la capital del estado a Des Moines desde Iowa City.

Las congregaciones judías se organizaron en Dubuque y Burlington en 1857, Davenport en 1861 y Des Moines en 1870. Council Bluffs, Ottumwa y Sioux City también tenían congregaciones a mediados de la década de 1880. Muchos de estos eran pequeños, pero debido a que ciertas oraciones judías requieren 10 hombres adultos (un minyan), la organización de una congregación generalmente requería tantas familias.

Sinagoga B'nai Israel de Keokuk, la primera sinagoga de Iowa, dedicada en 1877 y demolida en 1957. & # 8212 cortesía de la Sociedad Histórica Judía de Iowa

Mientras que las congregaciones de las grandes ciudades del este podían contratar rabinos europeos, las congregaciones de pueblos pequeños en la frontera tenían que contentarse con el liderazgo laico y el ocasional rabino visitante.

Hebrew Union College, el primer seminario judío de Estados Unidos, se fundó en Cincinnati en 1875 y ordenó a sus primeros rabinos en 1883. Fue y sigue siendo el centro del movimiento de reforma de Estados Unidos (que surgió en Alemania en respuesta a la Ilustración). El rabino Isaac Mayer Wise, uno de los fundadores de la universidad, fue fundamental para unir a las congregaciones reformistas de la frontera con la publicación de Minhag América, el primer libro de oraciones judío estadounidense. Otros seminarios estadounidenses no comenzaron a ordenar rabinos hasta finales de la década de 1890.

En 1894, el Seminario Teológico Judío de Nueva York ordenó a su primer rabino, ese seminario inicialmente se consideró ortodoxo, aunque finalmente se convirtió en el hogar del movimiento conservador, menos radical que el movimiento de reforma, pero todavía dispuesto a doblegar la tradición frente a circunstancias modernas. La Unión Ortodoxa, fundada en 1898, sirvió para unir congregaciones que se adhirieron más estrictamente a la tradición.

Para 1900, Iowa tenía 19 congregaciones organizadas con 21 "ministros" (rabinos o cantores) y una membresía combinada de 1240. El rabino Simon Glazer estimó que la población judía total de Iowa en esa época era de más de 12.000, y todos menos 1.000 vivían en ciudades con congregaciones organizadas. Entonces, aproximadamente uno de cada 10 judíos en Iowa eran miembros de congregaciones.

La mayoría de estas congregaciones eran ortodoxas, mientras que cuatro, en Des Moines, Davenport, Sioux City y Keokuk, eran reformistas. Glazer identificó a comerciantes judíos en 34 ciudades de Iowa.

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Las divisiones entre los diferentes movimientos del judaísmo se centran en la liturgia y el papel de la ley judía, no en la doctrina. El movimiento de reforma generalmente ha realizado la mayoría de los cambios, mientras que la ortodoxia se ha resistido firmemente al cambio. Muchas de las comunidades más pequeñas y nominalmente ortodoxas de Iowa nunca se afiliaron formalmente a ninguno de los movimientos judíos nacionales. En 1904, dijo el rabino Glazer, la mayoría de los judíos establecidos más ricos de Iowa estaban asociados con las sinagogas reformistas, mientras que las comunidades ortodoxas, dominadas por nuevos inmigrantes, eran menos prósperas.

El templo B’nai Jeshurun ​​de Des Moines, originalmente erigido en 1887. & # 8212 cortesía de la Sociedad Histórica Judía de Iowa

La mayoría de los inmigrantes judíos de Iowa del siglo XIX eran de Europa central y occidental. Muchos de ellos habían abandonado Europa en 1848-51, cuando una ola de revolución y contrarrevolución barrió el continente. En contraste, la inmigración judía a finales del siglo XIX y principios del XX estuvo dominada por refugiados de Europa del Este. En 1881, hubo pogromos en 166 ciudades ucranianas. Los disturbios continuaron durante años, con amplia evidencia de la aprobación del gobierno ruso. Una ola aún mayor de pogromos barrió Rusia en 1903-06. En total, entre 1880 y 1920, más de 2 millones de judíos huyeron de Rusia, la mayoría a Estados Unidos.

La mayoría de los judíos que emigraron a los EE. UU. Llegaron a través de Nueva York y se establecieron cerca, pero los barrios marginales de la costa este llenos de gente llevaron a esfuerzos filantrópicos para trasladar a los judíos al interior. La Sociedad Hebrea de Ayuda al Inmigrante (HIAS) trabajó caso por caso para encontrar trabajos para inmigrantes, pero esto no fue suficiente. A partir de 1909, con el apoyo del filántropo Jacob Schiff, un programa de asistencia migratoria estadounidense llamado Plan Galveston, o Movimiento de Galveston, implicó llevar barcos enteros de inmigrantes judíos a los Estados Unidos a través del puerto de Galveston, Texas. Muchos de ellos se establecieron en Texas, pero también había trenes chárter que distribuían inmigrantes judíos en las profundidades del Medio Oeste.

Muchos de los judíos rusos que llegaron al oeste de Iowa a principios del siglo XX pasaron por Galveston.

Donde la población judía de Des Moines era solo de 500 en 1905, en 1907 era de 3,000, con muchos inmigrantes patrocinados por HIAS. En 1912, gracias al Plan Galveston, Des Moines tenía 5.500 judíos. De manera similar, mientras que Sioux City tenía solo 420 judíos en 1905, tenía 1.025 en 1907 y 2.400 en 1912.

Incluso a principios del siglo XX, algunas de las comunidades judías de Iowa estaban en declive. En 1904, el rabino Glazer informó que la comunidad judía en Keokuk, el hogar de la primera sinagoga de Iowa, había retrocedido lo suficiente como para que ya no tuviera un rabino y tuviera dificultades para mantener la congregación. Las comunidades de Burlington, Muscatine y Clinton también comenzaron a declinar a principios de siglo.

Las ciudades mineras de carbón de Centerville y Oskaloosa tenían pequeñas comunidades judías, pero estas desaparecieron a mediados de siglo cuando la industria minera de carbón de Iowa se contrajo. Más recientemente, el declive en la fabricación ha afectado a la membresía de las sinagogas en muchas ciudades de Iowa. Las comunidades judías que alguna vez apoyaron a múltiples congregaciones han sobrevivido fusionando sus congregaciones, superando dificultades significativas mientras lo hacían. Esto ha sucedido en Sioux City, Cedar Rapids y Dubuque. En comunidades judías más pequeñas, las sinagogas han cerrado debido a que los últimos judíos se mudaron. Más recientemente, esto ha sucedido en Ottumwa.

El actual Templo B'nai Jeshurun ​​en Des Moines, dedicado el 29 de febrero de 1932. & # 8211 cortesía de la Sociedad Histórica Judía de Iowa

La contracción de las comunidades judías en las pequeñas ciudades de Iowa es el resultado de la economía más que del antisemitismo o la xenofobia. La pérdida de las primeras comunidades judías de Iowa a lo largo del Mississippi comenzó con la creciente importancia de los ferrocarriles y la disminución de la importancia de los barcos fluviales. Cuando las grandes tiendas reemplazaron a las tiendas familiares en Main Street, los comerciantes judíos que alguna vez fueron la columna vertebral de las pequeñas comunidades judías se mudaron. Y para aquellos judíos que permanecieron en la pequeña ciudad de Iowa, sus hijos tendían a mudarse a las principales ciudades en busca de mejores oportunidades educativas y laborales, especialmente en los Estados Unidos posteriores a la Segunda Guerra Mundial.

Hoy, la comunidad judía de Des Moines es la más grande del estado, aunque la congregación ortodoxa ha vendido su edificio y actualmente está celebrando servicios en un espacio provisto por la sinagoga Reform. Des Moines tiene una Federación Judía que administra una escuela y brinda una variedad de servicios caritativos.

Un dibujo a pluma y tinta de 1971 de la sinagoga Agudas Achim en su ubicación original en Washington Street en Iowa City. & # 8212 Dibujo de Haring, cortesía de Douglas W. Jones

Iowa tiene una historia continua de antisemitismo. En el siglo XIX, por ejemplo, los estudiantes de la Universidad de Iowa debían asistir a los servicios protestantes en la capilla de la universidad. Esto terminó a principios del siglo XX, lo que provocó un aumento en la matrícula judía en la UI y la fundación del Hillel Club de la universidad alrededor de 1925. Lo que comenzó como un goteo se convirtió en una inundación cuando las escuelas orientales comenzaron a imponer cuotas antisemitas, limitando el número de Se admiten estudiantes judíos. El resultado fue un auge en la matrícula judía de fuera del estado en la UI a principios de la década de 1930. La era inmediatamente posterior a la Segunda Guerra Mundial trajo una afluencia de profesores y estudiantes judíos que eran veteranos de guerra.

Si bien las facultades de artes liberales, ingeniería y odontología de UI nunca impusieron cuotas, las facultades de medicina y derecho fueron más selectivas. Los archivos de Moses Jung, quien se desempeñó como asesor de los estudiantes judíos de Iowa durante la década de 1930, incluyen documentación sólida de su lucha contra las cuotas en la escuela de medicina. Hay informes de principios de la década de 1960 sobre prejuicios explícitos en la contratación de profesores de la facultad de derecho. La Ley de Derechos Civiles de 1964 puso fin al antisemitismo institucional y tuvo un impacto profundo en la contratación y admisión universitaria.

El este de Iowa vio la actividad local del Ku Klux Klan en la década de 1920. Más de 100 hombres fueron incorporados al Klan en Cedar Rapids en 1922, el mismo año en que se estableció oficialmente la congregación Temple Judah de Cedar Rapids, que todavía prospera hoy. (Una comunidad judía había existido en Cedar Rapids desde la década de 1890, fundando una asociación de cementerios, contratando a un carnicero kosher & # 8212 a shochet & # 8212 y llevando a cabo servicios ortodoxos. Los primeros servicios liberales en inglés de Temple Judah también comenzaron en 1922 como esfuerzos de recaudación de fondos y alcance por parte de la Hermandad de la congregación).

B’nai Jacob de Ottumwa se estableció en 1898. El sermón final de la sinagoga fue pronunciado por la rabino Esther Hugenholtz de Iowa City en mayo de 2018. & # 8212 cortesía de la Sociedad Histórica Judía de Iowa

La década de 1930 vio la creación de un capítulo local del Bund germano-estadounidense, y algunos clubes privados en Cedar Rapids aplicaron políticas que prohibían a los miembros judíos hasta finales de los 60.

Durante varios años a principios de la década de 2000, una mujer solitaria formó piquetes con regularidad contra Agudas Achim en Iowa City (establecida en 1920 & # 8212 y ahora ubicada en Coralville & # 8212; la congregación es una de las tres más grandes del estado, y una de las pocas en la nación para tener afiliaciones duales reformistas y conservadoras). La mujer portaba carteles que marcaban efectivamente a todos los judíos como nazis debido a sus opiniones sobre la situación política israelo-palestina. Nunca hubo una amenaza de violencia en esta protesta, pero la amenaza más amplia de la violencia antisemita de la derecha es lo suficientemente fuerte como para que la comunidad judía haya pagado regularmente por protección policial adicional durante la temporada de otoño.

Sin embargo, la ignorancia es un problema mucho mayor que el antisemitismo absoluto. Los judíos están constantemente obligados a explicarse. Si uno es parte de la mayoría, no hay necesidad de justificar tomarse un día libre del trabajo por Navidad o Semana Santa. Esos días están integrados en el calendario civil. Intentar tomarse un tiempo libre del trabajo o la escuela para los Días Santos Mayores de Rosh Hashaná y Yom Kipur a menudo requiere tener que dar explicaciones extensas.

Agudas Achim en su ubicación actual, 401 E Oakdale Blvd, Coralville. & # 8212 de Douglas Jones

En todo el estado, la comunidad judía es muy pequeña, aproximadamente una quinta parte de la población musulmana de Iowa. Como tal, muchos habitantes de Iowa nunca han conocido a un judío. Algunas personas sugieren que todos deberían asistir a una sinagoga solo por el enriquecimiento cultural. Si todos los habitantes de Iowa decidieran hacerlo solo una vez en su vida, los visitantes superarían en número a las congregaciones combinadas del estado.

No podemos predecir cómo evolucionará la comunidad judía de Iowa en el próximo siglo, pero podemos estar seguros de una cosa: cambiará.

Una mini-guía de las fiestas judías

Por el rabino Esther Hugenholtz
Rab Esther Hugenholtz en la sinagoga Agudas Achim, 401 E Oakdale Blvd, Coralville. & # 8212 Zak Neumann / La Villita

Todo lo que debe hacer un ojo bien entrenado es mirar hacia la luna en el cielo nocturno.

No hace mucho, les estaba explicando este principio a mis hijos pequeños. Mientras examinaba la curva de la luna, les dije que podía predecir visualmente dentro de un margen de uno o dos días dónde nos encontramos en el calendario judío. Si la luna es una pequeña astilla, un nuevo mes judío está sobre nosotros. Si la luna es un orbe preñado, sabemos que este es el marcador de ciertas festividades clave como Purim, Pascua y la Fiesta de las Cabañas.

Esto se debe a que el calendario judío es lunisolar, lo que significa que integra la revolución de la Tierra alrededor del sol así como la revolución de la Luna alrededor de la Tierra. Para compensar la discrepancia entre ambos, se inserta un decimotercer mes intercalado cada pocos años. Esto hace que el calendario judío sea hermoso: sensible a las estaciones y los cuerpos celestes. Pero también hace que el calendario sea un poco difícil de manejar: debido a este proceso de intercalación, las fiestas judías "oscilan" anualmente. El Día de la Expiación, por ejemplo, podría ser a fines de septiembre o principios de octubre, por ejemplo. Esto complica la planificación con el calendario solar de la sociedad en general.

El calendario judío se basa en textos bíblicos y sus interpretaciones rabínicas posteriores y se esfuerza por incorporar los ciclos agrícolas de la Tierra Bíblica de Israel y momentos históricos clave. La Pascua (Pesaj), por ejemplo, recuerda la temporada de partos y la cosecha de cebada, así como el Éxodo de la esclavitud egipcia. La Fiesta de las Semanas (Shavu'ot) rinde homenaje a la cosecha de trigo de principios del verano, así como a la aceptación de la Torá por parte del pueblo en el monte Sinaí. Asimismo, la Fiesta de las Cabañas (Sucot) se centra en la cosecha de frutas de otoño, así como en los vagabundeos por el desierto de nuestros antepasados ​​que habitaban en cabañas frágiles.

¡Las fiestas judías tienen una rica textura y son muy divertidas! Contamos con comidas especiales de temporada, música, oraciones y tradiciones para acompañar a cada uno. Pesaj es conocida por productos sin levadura como matzá (pan plano), mientras que durante el festival de mediados de invierno de Janucá, nos encanta comer alimentos grasosos y fritos (¡todos deliciosos!) Como latkes (panqueques de papa) y sufganiyot (donas). En Shavu'ot, nos encontrarás comiendo blintzes y manzanas bañadas en miel para marcar el comienzo de un año dulce para Rosh HaShaná, el Año Nuevo judío.

En cierto sentido, las fiestas judías son la columna vertebral de la experiencia cultural judía: ya sea religiosa o secular, asquenazí o sefardí, tradiciones recién creadas o memoria colectiva antigua. Nuestras vacaciones son vibrantes, alegres y abundantes. Entonces, la próxima vez, mire a la luna y, si tiene curiosidad, pase por la sinagoga para averiguar qué estamos celebrando esta vez. De nada. ¡L’chaim, a la vida!

Nota del editor y # 8217s: Una versión anterior de este artículo incluía una anécdota supuestamente contada por el difunto juez del Tribunal de Distrito de Iowa, Ansel Chapman, que describe el antisemitismo que encontró en Iowa City. Después de la publicación, La Villita fue contactada por un miembro de la familia de Chapman, quien explicó que Chapman nunca contó esa anécdota y siempre dijo que nunca había encontrado tal antisemitismo en Iowa City. La Villita lamenta este error.

Douglas W. Jones llegó a Iowa City en 1980 como nuevo miembro de la facultad de informática de la Universidad de Iowa. Ha sido miembro de la junta directiva de la sinagoga Agudas Achim y del centro UI Hillel. Este artículo se publicó originalmente en el número 262 de La Villita.


Era patriarcal (ca. 1800-1500 a. C.)

Biblioteca de mapas históricos de Perry Castañeda

El Período Patriarcal marca el tiempo desde antes de que los hebreos fueran a Egipto. Técnicamente, es un período de la historia pre-judía, ya que las personas involucradas aún no eran judías. Este período de tiempo está marcado por una línea familiar, de padre a hijo.


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“Los eruditos han tenido la Biblia durante milenios, y los historiadores consideran plausibles algunas partes de ella, pero cuando encuentras una inscripción que proviene del pasado distante, del mismo momento en que sucedieron estas cosas, de repente se vuelve real”, dice Matthieu Richelle. , profesor de Biblia hebrea y uno de los investigadores detrás de una exposición en el College de France, en París, que celebra el 150 aniversario del descubrimiento de la estela.

Encontrado y perdido

La historia de la recuperación del artefacto no es menos sensacional que su contenido. La inscripción fue informada por primera vez por un misionero alsaciano, que la había visto entre las ruinas de Dhiban, una antigua ciudad moabita al este del Mar Muerto.

La huella "apretón" de la Mesha Stele de los Moabitas, que contiene la referencia extrabíblica más antigua a Yahweh Musée du Louvre, dist. RMN-GP / Philippe Fuzeau

En un momento en que los arqueólogos y exploradores aficionados ya estaban recorriendo el Levante en busca de evidencia de la precisión histórica de la Biblia, la noticia desencadenó una carrera entre las potencias coloniales, principalmente Francia, Inglaterra y Alemania, para tomar posesión de la estela. Fue Charles Clermont-Ganneau, arqueólogo y diplomático del consulado francés en Jerusalén, quien envió a esos jinetes a tomar una impresión, también conocida como "apretón", del texto.

Esto se hizo colocando una hoja de papel húmeda sobre la piedra y presionándola en las hendiduras creadas por las letras. Pero mientras el periódico se secaba, los enviados de Clermont-Ganneau se vieron envueltos en una pelea con una tribu beduina local. Con su líder herido por una lanza, arrancaron el apretón de la piedra mientras aún estaba húmeda (rompiéndose en varios pedazos en el proceso) antes de escapar. Este acto resultaría vital para la preservación del texto, porque poco después, los beduinos decidieron destruir la estela, partiéndola en decenas de fragmentos.

Algunos historiadores afirman que lo hicieron porque creían que podría haber un tesoro adentro, pero Richelle dice que probablemente fue un acto de desafío hacia las autoridades otomanas, que estaban presionando a los beduinos para que entregaran la piedra a Alemania.

Clermont-Ganneau y otros investigadores tardaron años en localizar y adquirir la mayoría de los fragmentos, pero al final el erudito francés logró reconstruir alrededor de dos tercios de la estela, reconstruyendo la mayoría de las partes faltantes gracias a esa impresión que había tenido. sido tan aventurero salvado. La estela reconstruida todavía se exhibe hoy en el Museo del Louvre en París.

Los vasos de dios

En el texto, el rey Mesa relata cómo Israel ocupó las regiones del norte de su tierra y “oprimió a Moab durante mucho tiempo” bajo Omri y su hijo Acab, los monarcas bíblicos que reinaban desde Samaria y convirtieron al Reino de Israel en un poderoso actor regional. en la primera mitad del siglo IX a. C.

Pero Mesa continúa contando cómo se rebeló contra los israelitas y conquistó sus fortalezas y ciudades en Transjordania, incluido Nebo (cerca del lugar de enterramiento tradicional de Moisés) de donde “tomó los vasos de YHWH y los arrastró frente a Quemos, ”El principal dios moabita.

La & quot; Mesha & quot en la estela es claramente identificable como el gobernante rebelde Moabita con el mismo nombre que aparece en 2 Reyes 3. En la historia bíblica, el rey de Israel, Joram hijo de Acab, se propone sofocar la rebelión de Mesa junto con sus aliados. el rey de Judá, Josafat y el rey de Edom.La Biblia habla de los milagros realizados por Dios, quien hace aparecer el agua para saciar la sed del ejército israelita, que luego pasa a golpear con justicia a los moabitas en la batalla.

Pero el relato termina con un brusco anticlímax. Justo cuando la capital moabita está a punto de caer, Mesa sacrifica a su hijo mayor sobre los muros, “y hubo gran indignación contra Israel; y se apartaron de él y regresaron a su propia tierra”. (2 Reyes 3:27)

Si bien los eventos narrados en los dos textos parecen bastante diferentes, uno de los aspectos más sorprendentes de la inscripción de Mesha es lo mucho que se lee como un capítulo bíblico en estilo y lenguaje, dicen los eruditos.

Mesa explica que el rey israelita Omri logró conquistar Moab solo porque "Quemos estaba enojado con su tierra", un tropo que encuentra muchos paralelos en la Biblia, donde las desgracias de los israelitas se atribuyen invariablemente a la ira de Dios. Es nuevamente Quemosh quien decide restaurar Moab a su pueblo y le habla directamente a Mesa, diciéndole “Ve y toma a Nebo de Israel”, tal como Dios habla rutinariamente a los profetas y líderes israelitas en la Biblia. Y al conquistar a Nebo, Mesha relata cómo masacró a toda la población como acto de entrega (“Cherem"En el original) a sus dioses, la misma palabra exacta y práctica brutal que se usa en la Biblia para sellar el destino de los enemigos más acérrimos de Israel (por ejemplo, los amalecitas en 1 Samuel 15: 3).

Aunque solo hay un puñado de inscripciones moabitas, los eruditos no tuvieron problemas para traducir la estela porque el idioma es muy similar al hebreo antiguo.

“Están más cerca que el francés y el español”, explica Andre Lemaire, filólogo e historiador que enseña en la Ecole Pratique des Hautes Etudes de París. "Dudamos si llamarlos dos idiomas distintos o simplemente dialectos".

Por lo tanto, la primera lección clave de la estela de Mesa puede ser que, si bien la Biblia a menudo describe a los moabitas y otros cananeos como viles paganos que realizan sacrificios humanos, había grandes superposiciones culturales y religiosas entre los primeros israelitas y sus vecinos.

“Cuando se descubrió y se publicó la estela por primera vez, muchas personas afirmaron que era falsa, porque no podían imaginar que habría una inscripción moabita que mostrara la misma ideología que la Biblia”, dice Thomas Romer. experto en Biblia hebrea y profesor del College de France y de la Universidad de Lausana. “Hoy podemos ver que, por el contrario, los autores bíblicos participaban de una ideología religiosa común”.

Un dios, dos dioses, muchos dioses

Basado en la estela, parece que el Yahvé del siglo IX a.E.C. Los israelitas adorados tenían más en común con la deidad moabita Chemosh que con el concepto posterior del judaísmo de una deidad única y universal. El hecho de que Mesa encontró un templo de Yahvé para saquear en Nebo contradice el argumento de la Biblia de que la adoración exclusiva de un solo Dios ya había sido establecida y centralizada en el Templo de Jerusalén en la época del Rey Salomón.

Dibujo de Kuntillet Ajrud, un puesto de avanzada israelita en el sur de Negev, siglo VIII a. C. Alamy

La narrativa bíblica también se ve seriamente desafiada por los hallazgos en el sitio de Kuntillet Ajrud, en el desierto de Sinaí, donde los arqueólogos descubrieron inscripciones en la roca dedicadas a "Yahweh de Samaria" y "Yahweh de Teman", que muestran que este dios fue adorado en múltiples encarnaciones en diferentes santuarios. Fechado a principios del siglo VIII a.E.C. (solo unas pocas décadas después de la estela de Mesha), estas inscripciones en Kuntillet Ajrud también incluyen un tosco dibujo grabado de una deidad masculina y una deidad femenina, y describen a esta última como la "Asera" de Yahweh.

Esto ha llevado a muchos estudiosos a concluir que en ese momento, hace unos 3.000 años, no había prohibición de hacer imágenes de Dios, y que Yahvé tenía esposa.

Este es otro posible paralelismo con Mesha, quien nos dice que cuando masacró a los 7.000 habitantes de Nebo, los dedicó al "Ashtar de Chemosh". Así como Yahvé tuvo su Asera, es posible que la Ashtar mencionada en la estela haya sido la esposa de Chemosh, señala Romer.

Mesa también nos da una pista de que quizás hubo más dioses que los israelitas abrazaron.

Antes de tomar Nebo, el rey moabita conquistó otra fortaleza construida por el rey de Israel al este del Mar Muerto, Atarot, donde una vez más arrasa con la población local (como una ofrenda al mismo Quemosh esta vez), y arrastra “el hogar de el altar de su Bienamado frente a Chemosh ".

¿Quién era este Bienamado (DWDH en el original) que fue adorado en Atarot? Los expertos están divididos en este punto. Lemaire, el epigrafista francés, sugiere que era simplemente un nombre diferente para Yahvé. Romer y Richelle señalan que dado que la conquista de Atarot se menciona antes que la de Nebo, sería extraño que Mesa usara una denominación alternativa en primer lugar y solo nombre Yahvé en la segunda referencia. Creen que es más probable que DWDH fuera una deidad local separada adorada por los israelitas de Atarot.

Cualquiera sea el número de figuras divinas con las que estemos tratando, los eruditos están de acuerdo en que la estela de Mesa refleja un mundo en el que tanto los israelitas como los moabitas no eran monoteístas, sino que practicaban, en el mejor de los casos, una forma de monolatría, que es la adoración de un dios principal mientras manteniendo la creencia en la existencia de muchas deidades.

“En esta inscripción, se ve muy claramente que en ese momento Yahvé era el dios de Israel y Quemos era el dios de Moab”, dice Lemaire. "No era un dios universal, cada reino tenía más o menos su propio dios nacional y territorial". En este mundo, los dioses de otros pueblos no eran adorados e incluso podían ser vilipendiados, pero se reconocía su existencia.

La idea de un Dios universal y todopoderoso fue adoptada solo mucho más tarde por los judíos, probablemente como una forma de explicar la destrucción del Templo de Jerusalén y el exilio babilónico en el siglo VI a. C., explica Israel Finkelstein, arqueólogo de Tel. Universidad de Aviv.

Un mapa teórico de la región alrededor del 830 a. C. Moab se muestra en púrpura en este mapa, entre los ríos Arnón y Zered. Oldtidens Israel y Judea / Richardprins

Cuando el sacrificio humano funciona

Si bien la Biblia, escrita y compilada a partir de diferentes documentos durante siglos, fue editada para reflejar esta fe en un Dios universal, podemos encontrar ecos del sistema de creencias anterior de múltiples deidades nacionales entre las líneas del texto sagrado.

Por ejemplo, la pregunta de Jefté en Jueces 11:24: "¿No poseerás lo que Quemos tu dios te da para que lo poseas?" implica que quienquiera que escribió ese versículo creía que la deidad moabita realmente existía.

Lo mismo ocurre con la abrupta conclusión del asedio israelita a la capital de Mesa en 2 Reyes 3.

La Biblia es muy crítica con el sacrificio humano, como en la parábola de Abraham e Isaac, por lo que sorprende encontrar una historia en la que un enemigo de Israel es recompensado por un acto tan abominable y logra repeler al pueblo elegido. El texto bíblico no especifica a quién Mesha sacrificó a su hijo y cuya “ira” surgió para derrotar a Israel, aunque Chemosh es el mejor candidato para el papel.

Es probable que estos versículos sean el remanente de una historia anterior, tal vez una crónica del Reino de Israel, que habría reflejado la creencia en otros dioses, dice Romer.

"Este es el recuerdo de un conflicto militar que no terminó de manera muy positiva para los israelitas", dice. "Quizás originalmente el texto hablaba de la ira de Quemos contra Israel y luego el redactor probablemente habría eliminado el nombre del dios moabita".

Pero, ¿es posible conciliar la versión muy diferente de los hechos narrados en 2 Reyes y en la estela de Mesha?

Una posibilidad es que los dos textos estén algo desincronizados, con la Biblia relatando una primera parte del conflicto, al que Mesha apenas sobrevivió, y la estela relatando una expansión posterior y más exitosa de Moab en los territorios de Trasnsjordania de Israel, sugiere Lemaire.

“Deberíamos mirar ambos textos de manera crítica”, advierte Finkelstein. El texto bíblico tiene múltiples capas y su núcleo original probablemente no fue compilado antes del siglo VII a. C., unos dos siglos después de los eventos que narra, dice.

Aunque no podemos fecharlo con precisión, la estela de Mesha se escribió mucho más cerca de los hechos, pero puede incluir elementos de propaganda moabita, dice Finkelstein. Es probable que el texto refleje las realidades del Levante en algún momento después de 841 a. De la E.C., cuando Hazael, el rey de Aram-Damasco, conquistó vastas franjas de Israel y otros reinos vecinos. Aunque Mesha guarda toda la gloria para sí mismo, es muy probable que los moabitas fueran aliados o vasallos de los arameos y simplemente aprovecharon la reciente derrota de Israel para liberar lo que vieron como parte de sus tierras ancestrales, dice Finkelstein.

Rey David en la casa

La estela de Tel Dan en exhibición en el Museo de Israel, Jerusalén, las letras leídas como "beitdavid" (Casa de David "destacó Oren Rozen

La propia victoria de Hazael está registrada en la llamada estela Tel Dan, descubierta por arqueólogos israelíes en 1993. En la inscripción, que se cree que es más o menos contemporánea a la de Mesha, Hazael se jacta de haber matado al rey de Israel y al rey de " beitdavid ”, es decir, la Casa de David. Muchos investigadores interpretan“ beitdavid ”como una referencia al reino de Judá y su padre fundador, lo que ostensiblemente lo convertiría en la única mención extrabíblica de David. Pero de hecho, Lemaire, el epigrafista francés, viene insistiendo desde la década de 1990 en que la estela de Mesa también menciona "beitdavid" (en una sección donde el rey moabita habla de cómo, después de vencer a Israel, expandió su territorio hacia el sur tomando un lugar llamado Horonaim).

Esta parte del texto, al pie de la estela, está fragmentada y dañada. Solo las letras B VD son claramente legibles, y los otros académicos entrevistados para este artículo no estuvieron de acuerdo con la extrapolación de Lemaire de las letras faltantes. Pero si la lectura de Lemaire es correcta, esta sería la segunda mención del rey David fuera de la Biblia y reforzaría aún más el argumento de que, al menos en el siglo IX a. C., se le consideraba el fundador de la dinastía que reinaba sobre Jerusalén.

El frágil apretón de Clermont-Ganneau está en una exhibición pública poco común en la exposición del College de France desde el domingo hasta el 19 de octubre, señala Richelle, y agrega que es posible que algunos investigadores observadores aún puedan descubrir más secretos de la estela Mesha.


Una historia de los judíos en los Estados Unidos

A diferencia de los viajeros judíos anteriores (como el metalúrgico judío bohemio Joachim Gaunse, que fue enviado a la isla de Roanoke en 1585 por Sir Walter Raleigh), los aproximadamente veintitrés judíos llegados que huyeron de Recife, Brasil y desembarcaron en Nueva Amsterdam en 1654, buscaron un hogar permanente. - un lugar donde podían "viajar", "comerciar", "vivir" y "permanecer" - tras la reconquista portuguesa de la colonia holandesa. "1654 se ha convertido en una fecha simbólica", explica el Dr. Gary Zola. "Los refugiados inmediatamente encontraron hostilidad [como la afirmación de Peter Stuyvesant a la Compañía Holandesa de las Indias Occidentales de que son 'una raza engañosa, enemigos odiosos y blasfemos del nombre de Cristo'] y lucharon por oportunidades, una dinámica que es emblemática de la todo el flujo de la historia judía estadounidense ". Un año después, la Compañía Holandesa de las Indias Occidentales, dependiente de inversionistas judíos, otorgó a los judíos de Nueva Amsterdam el derecho a establecerse, siempre que "los pobres entre ellos sean sostenidos por su propia nación".

[1730]
Entre cincuenta y sesenta judíos españoles y portugueses construyen la primera sinagoga de América del Norte, Congregation Shearith Israel, en Mill Street en la ciudad de Nueva York.

La única sinagoga de la ciudad de Nueva York hasta 1825, la Congregación Shearith Israel sirvió a toda la comunidad judía del área, ofreciendo servicios tradicionales para hombres y mujeres sefardíes y asquenazíes, educación religiosa y carne kosher, así como provisiones para la Pascua. "Incluso más que la llegada de los judíos", dice la profesora Deborah Dash Moore, "el establecimiento de esta sinagoga revela una preocupación por la perpetuación de la vida y la comunidad judías".

[1787 y 1791]
Después de la Revolución Estadounidense, una guerra en la que se sabe que han luchado al menos 100 judíos estadounidenses, se promulgan la Constitución y la Declaración de Derechos de los Estados Unidos, que otorga a los judíos igualdad ante la ley.

"La Constitución Federal [1787] y la Declaración de Derechos [1791] prohibieron las pruebas religiosas como calificación para cualquier cargo o confianza pública y prohibieron al Congreso promulgar cualquier ley 'que respete el establecimiento de una religión o que prohíba el libre ejercicio de la misma'", explica. Profesor Jonathan Sarna. "Los judíos obtuvieron así sus derechos religiosos en los Estados Unidos (y en la mayoría, pero no en todos los estados separados), no a través de un privilegio especial o 'proyecto de ley judío' que los distingue como grupo, sino como individuos junto con todos los demás. Así, a finales del siglo XVIII, los judíos habían alcanzado un grado sin precedentes de 'igualdad de condiciones' en Estados Unidos ".

[1790]
El primer presidente de los Estados Unidos se dirige calurosamente a una sinagoga: la Congregación Hebrea en Newport, Rhode Island.

En una carta a la congregación, George Washington proclamó que la libertad es "un derecho natural inherente" y aseguró a la comunidad que el gobierno de los Estados Unidos "no da al fanatismo ninguna sanción, ni ayuda a la persecución". "La carta de George Washington afirmó que Estados Unidos sería un lugar donde los judíos serían bienvenidos como iguales", dice el rabino David Ellenson, "y reafirmó la noción de tolerancia como un ideal estadounidense".

[1824-1825]
Los reformadores judíos en Charleston, Carolina del Sur solicitan a los líderes de la Congregación Beth Elohim cambios importantes en el servicio del sábado (un servicio más corto, traducciones al inglés de las oraciones en hebreo, un sermón semanal en inglés), y cuando se niega la petición, comienzan una nueva congregación guiada por principios religiosos modernos.

Decidida a reemplazar la "observancia ciega de la ley ceremonial" por "la verdadera piedad. El primer gran objeto de nuestra Santa Religión", la Sociedad Reformada de Israelitas para la Promoción de los Verdaderos Principios del Judaísmo según su Pureza y Espíritu publicaría el primer libro de Estados Unidos. Reformar el libro de oraciones judío, El servicio del sábado y oraciones diversas adoptadas por la sociedad reformada de israelitas. "Por primera vez, los judíos estadounidenses podían elegir entre una variedad de congregaciones", dice Jonathan Sarna, "y no solo la estrategia tradicionalista de las congregaciones sefardíes 'establecidas'. Además, los judíos que no se sentían como en casa en la sinagoga ya no tenían para comprometer sus principios en aras del consenso, se sintieron libres de retirarse y comenzar sus propias congregaciones. En Estados Unidos libre y democrático, la autonomía congregacional se convirtió en gran medida en la regla, lo que resultó en un nuevo judaísmo estadounidense, un judaísmo de diversidad y pluralismo ".

[1838]
Rebecca Gratz, la mujer judía más destacada de Estados Unidos, funda la primera escuela dominical hebrea.

Después de desempeñar un papel fundamental en la formación de la Asociación de Mujeres no denominacional de Filadelfia para el alivio de mujeres y niños en circunstancias reducidas, Gratz, la hija de un comerciante adinerado, centró su atención en la educación y sus esfuerzos llevaron a la creación del Domingo Judío. -movimiento escolar. "¿Dónde estaríamos sin él?" dice Gary Zola. "Hasta el día de hoy, la mayoría de los niños reciben su educación judía en la escuela dominical y otras formas de instrucción complementaria". Además, dice Jonathan Sarna, "la escuela dominical de Gratz transformó el papel de las mujeres en el judaísmo estadounidense al hacerlas responsables de la educación religiosa y la guía espiritual de los jóvenes. Para cuando Gratz murió, en 1869, la mayoría de los judíos estadounidenses que recibieron algún La educación judía probablemente aprendió la mayor parte de lo que sabían de las maestras. Estas maestras, a su vez, tuvieron que educarse sobre el judaísmo ".

[1842]
Har Sinai, la segunda congregación del judaísmo reformista, celebra su primer servicio en Baltimore cuando llega una ola de inmigración judía de Europa Central.

La decisión de Har Sinai de seguir la más tradicional Congregación Hebrea de Baltimore al colocar un Magen David (Estrella de David) en las ventanas de su nuevo edificio sirvió como una orgullosa proclamación del judaísmo en Estados Unidos. Los judíos alemanes crearían docenas de otras sinagogas emblemáticas durante esta década, entre ellas B'nai Yeshurun ​​(más tarde Wise Temple) en Cincinnati (1842) y Temple Emanu-El en la ciudad de Nueva York (1845). "Los adoradores laicos jóvenes, urbanos y ascendentes [en Emanu-El] tenían como objetivo atraer a los jóvenes, aumentar la devoción religiosa y ayudar a los judíos a 'ocupar una posición de mayor respeto' entre sus conciudadanos", dice Jonathan Sarna. "Los atrevidos cambios de adoración [de Emanu-El] - himnos alemanes, un sermón, un servicio abreviado y música de órgano - establecieron un patrón que otras congregaciones reformistas emularon".

[1843]
Doce inmigrantes judíos alemanes en el Lower East Side de Nueva York establecen B'nai B'rith (Hijos del Pacto), la primera sociedad fraternal judía de Estados Unidos, como un medio de proliferar el judaísmo a través de la gente y la cultura, en lugar de la religiosidad o la fe.

"En el pasado", explica Jonathan Sarna, "las sinagogas de cada comunidad habían proporcionado todos los servicios que los judíos necesitaban, incluida la crianza de los enfermos, el apoyo a las viudas y los huérfanos y la asistencia a los visitantes de fuera de la ciudad. Pero ahora, cada comunidad tenía varias sinagogas que competían" B'nai B'rith (y su organización hermana, la Orden Unida de Hermanas Verdaderas) argumentó que los lazos fraternos - el pacto (b'rith) que unía a los judíos independientemente de la ideología religiosa, podía generar 'unión y armonía' ". Como resultado, por primera vez, a los judíos estadounidenses se les presentó una alternativa a la sinagoga.

[1845]
Isaac Leeser, el hazzan de la Congregación Mikveh Israel de Filadelfia, establece la Sociedad de Publicaciones Judías y, al hacerlo, demuestra el poder de la palabra impresa para preservar el judaísmo en Estados Unidos.

"JPS preparó el escenario para otras editoriales judías y obras literarias", dice Gary Zola. "Sin un lugar para promover la erudición, la literatura y la escritura judía, la comunidad judía no podría haberse convertido en un gran centro judío".

[1859]
En respuesta a una falta percibida de unidad judía estadounidense frente a la agitación política, veinticuatro congregaciones en su mayoría asquenazíes, dirigidas por Shaaray Tefilla de Nueva York e Isaac Leeser de Filadelfia, forman la Junta de Delegados de Israelitas Estadounidenses "para mantener una vigilancia esté atento a todos los sucesos en el país y en el extranjero ".

Un año antes, Edgardo Mortara de Italia, de 6 años, fue sacado de su casa y entregado a la Iglesia Católica después de que se descubrió que había sido bautizado en secreto por su niñera. Un católico en Italia no podía ser criado legalmente por judíos, ni siquiera por sus propios padres.A pesar de las numerosas peticiones de varios grupos judíos estadounidenses, el presidente James Buchanan se negó a intervenir y afirmó que Estados Unidos no debería inmiscuirse en los asuntos de otros gobiernos independientes. Creyendo que su apelación había fracasado debido a su propia desorganización, los líderes judíos establecieron una Junta de Delegados, inspirándose en la influyente Junta de Diputados judíos en Londres, pero debido a las luchas internas comunales, solo una pequeña fracción de las sinagogas en Estados Unidos participó. No obstante, dice Gary Zola, "la creación de la Junta demostró la determinación temprana de los judíos estadounidenses de usar su influencia política en casa para defender a los judíos en conflicto en cualquier lugar".

[1862]
Los judíos llevan su caso a la Casa Blanca después de que el general de división Ulysses S. Grant ordena la expulsión de judíos de su zona de guerra por presunto contrabando y especulación con el algodón, y amenaza a los que regresen con arresto y confinamiento.

Después de reunirse con Cesar Kaskel, un judío de Paducah, Kentucky, y el congresista de Cincinnati John A. Gurley, el presidente Abraham Lincoln ordenó al general del ejército Henry Halleck que revocara la orden de Grant. En una reunión posterior con líderes judíos, el presidente Lincoln declaró: "Condenar a una clase es, por decir lo mínimo, confundir lo bueno con lo malo. No me gusta escuchar una clase o nacionalidad condenada por unos pocos pecadores. " "Esta fue una demostración dramática de la autoconfianza judía", dice Pamela Nadell. "Los judíos ahora tenían acceso al presidente de los Estados Unidos". Jonathan Sarna agrega: "Este episodio empoderó a los judíos con el conocimiento de que podían luchar contra el fanatismo y ganar, incluso contra un general prominente".

[1873]
El rabino inmigrante alemán Isaac Mayer Wise funda la Unión de Congregaciones Hebreas Estadounidenses, seguida del primer seminario rabínico viable en Estados Unidos, el Colegio de la Unión Hebrea en Cincinnati (1875), y la Conferencia Central de Rabinos Estadounidenses (1889).

"El rabino Wise viajó a lo largo y ancho del país, predicando, dedicando nuevas sinagogas y difundiendo el evangelio de la reforma religiosa judía dondequiera que fuera", dice Jonathan Sarna. "En última instancia, el objetivo de unificar a todos los judíos estadounidenses lo eludió, pero logró avanzar, institucionalizar y orquestar el judaísmo reformista estadounidense". Otros movimientos denominacionales judíos estadounidenses más tarde adaptaron el modelo del rabino Wise, una organización paraguas de la sinagoga, un seminario rabínico y una asociación rabínica, que daría forma al marco de la vida religiosa judía organizada en Estados Unidos. "Fue la creación de esos seminarios judíos lo que marcó el primer entrenamiento de liderazgo judío indígena en Estados Unidos", explica Deborah Dash Moore. "Había una creciente conciencia judía de que Estados Unidos tenía ciertos requisitos que eran ajenos a la experiencia europea en lugar de continuar la práctica de reclutar líderes de Europa, los judíos estaban comenzando a modelar lo que podría llamarse un judaísmo estadounidense".

[1881]
Comienza la emigración judía masiva de Europa del Este y transforma a los judíos estadounidenses.

Los pogromos que se extendieron por Rusia después del asesinato del zar Alejandro II desencadenaron una migración trascendental que traería a América a unos dos millones de judíos de Europa del Este cuyas tradiciones culturales y religiosas diferían profundamente de las de los judíos de Europa Central ahora cómodamente asentados en América. "A medida que estos inmigrantes se americanizaban, sus necesidades religiosas cambiaron", dice Jonathan Sarna. "Como los judíos de Europa Central antes que ellos, buscaban una experiencia de adoración más 'refinada', más acorde con su creciente estatus en la sociedad. [Ellos] apuestan por la igualdad religiosa haciendo una gran entrada en el escenario religioso estadounidense. Sus grandes sinagogas y los cantores proclamaron su americanización, su mayor confianza en sí mismos y su creciente posición en la sociedad ".

[1912]
Henrietta Szold establece Hadassah, que con el tiempo se convierte en la organización sionista estadounidense más grande y la organización de mujeres más grande de los Estados Unidos.

Henrietta Szold, hija del rabino Benjamin Szold, líder espiritual de la Congregación Oheb Shalom en Baltimore, desempeñaría un papel fundamental en la politización de las mujeres judías estadounidenses. El 24 de febrero de 1912, treinta y ocho mujeres se constituyeron en el Capítulo Hadassah de las Hijas de Sion. Dos años más tarde, en su primera convención, Szold fue elegida primera presidenta. Dice Deborah Dash Moore: "Hadassah reclutó a varias generaciones de mujeres judías estadounidenses para la acción política y social en nombre del Yishuv e Israel".

[1916]
El líder sionista estadounidense Louis Brandeis se convierte en el primer juez judío de la Corte Suprema.

"El nombramiento de Brandeis", dice Gary Zola, "marcó un momento crucial para los judíos estadounidenses, quienes se enorgullecieron profundamente de los logros de uno de los suyos y vieron que los judíos podían ascender a los niveles más altos de la sociedad estadounidense". "Estaba claro", agrega Pamela Nadell, "un judío que se identifica con las causas judías podría ascender a los niveles más altos de gobierno, sirviendo al pueblo estadounidense ya nuestra nación".

[1934]
Mordecai M. Kaplan, profesor nacido en Lituania en el Seminario Teológico Judío, escribe uno de los libros judíos más influyentes del siglo XX, El judaísmo como civilización: hacia una reconstrucción de la vida judía estadounidense.

Al articular una nueva concepción del judaísmo que sentó las bases para la creación de un nuevo movimiento, el judaísmo reconstruccionista, Kaplan enseñó que el judaísmo no es solo una religión, sino una civilización religiosa dinámica que, según Jonathan Sarna, abarcaba "a todos los judíos y todo Judío, incluida la tierra (es decir, Israel), la historia, el idioma, la literatura, las costumbres religiosas, las costumbres, las leyes y el arte ". Dos de las ideas de Kaplan se convirtieron en algo común en todo el espectro de la vida religiosa judía estadounidense, dice. Primero, "el énfasis de Kaplan en 'toda la vida del judío' estimuló una mayor atención a aspectos previamente descuidados de la vida judía como las artes, la artesanía, la música, el teatro, la danza y la comida, y con el tiempo, los programas culturales se convirtieron en parte de la la vida de casi todas las sinagogas y comunidades judías. En segundo lugar, su defensa de un centro de sinagoga diseñado para convertir la casa de culto en un centro de usos múltiples de la vida comunitaria judía los siete días de la semana estableció el patrón para lo que se convirtió en el centro de la sinagoga movimiento."

[1943]
Cuatro capellanes - un sacerdote católico (John P. Washington), un ministro reformador holandés (Clark V. Poling), un reverendo metodista (George L. Fox) y un rabino reformista (Alexander D. Goode) - mueren en el mar como héroes después de que su barco convoy sea torpedeado por los alemanes.

Inspirando a los hombres con coraje frente a la calamidad, los capellanes se despojaron de sus chalecos salvavidas y se pusieron del brazo rezando mientras el Dorchester se hundió bajo las olas. "Su acción concertada fue un gran momento simbólico", dice Deborah Dash Moore, "articulando al público los valores comunes que todos comparten judíos, protestantes y católicos".

[1945]
Servir en las fuerzas armadas de Estados Unidos durante la Segunda Guerra Mundial es una experiencia generacional transformadora para medio millón de soldados judíos.

En muchos sentidos, dice Deborah Dash Moore, esta experiencia marcó un hito en la "mayoría de edad" de los judíos estadounidenses. "Los soldados judíos salieron de la guerra más estadounidenses y más judío. Habían aprendido cuando los empujaron a retroceder, y esto significaba que ya no estaban listos para aceptar la ciudadanía de segunda clase: estaban listos para luchar por sus derechos como judíos contra la discriminación y por un estado judío reconocieron que Estados Unidos aceptaba el judaísmo como parte de la tradición judeocristiana y llegaron a conocer a otros estadounidenses en otras partes de los EE. UU. y se dieron cuenta de que podían establecerse e integrarse más allá de las limitaciones de los hogares de su infancia ".

[1947]
Estados Unidos se une a otras treinta y dos naciones en la votación de la ONU que pide la partición de Palestina en dos estados: uno judío y otro árabe.

El Estado de Israel declara su independencia un año después. Los judíos de todo el mundo sintieron "orgullo y alivio", dice Jenna Weissman Joselit. "Todo antes del nacimiento de Israel había sido tan sombrío que este evento fue un gran momento de promesa". "Los sionistas dieron a los judíos estadounidenses (así como a otras comunidades de la diáspora) un sentido de misión", agrega Jonathan Sarna, "y un objetivo por el cual unirse".

[1948]
Un grupo de líderes comunitarios judíos establece la primera universidad no sectaria patrocinada por judíos en Estados Unidos: Brandeis, en Waltham, Massachusetts.

Si bien algunos de los primeros partidarios de la escuela creían que Brandeis garantizaría una excelente educación superior a las mejores mentes judías de Estados Unidos (que de otro modo podrían verse privadas debido a las cuotas de admisión), el primer presidente de Brandeis, Abram L. Sachar, imaginó la universidad como " un regalo corporativo de los judíos a la educación superior ". De hecho, dice Gary Zola, "hoy en día, judíos y no judíos de todo el mundo estudian juntos en una institución académica de primer nivel que se identifica con las más altas aspiraciones intelectuales de los judíos estadounidenses".

[1955]
El bestseller de Will Herberg Protestante-católico-judío afirma que Estados Unidos es un "crisol triple" compuesto por estas tres comunidades de base religiosa.

"Aunque los judíos constituían sólo el 3,2 por ciento de la población estadounidense total, gracias a Herberg, se vieron 'liberados como guardianes de un tercio de la herencia religiosa estadounidense'", dice Jonathan Sarna. "A pesar de todas sus manifiestas deficiencias, el argumento de Herberg capturó la imaginación y dio forma al discurso religioso posterior en Estados Unidos".

[1963]
Los judíos juegan un papel destacado en la marcha por los derechos civiles en Washington, DC.

Hablando desde el podio inmediatamente antes de que Martin Luther King Jr. pronunciara su famoso discurso "Tengo un sueño", el presidente del Congreso Judío Estadounidense y coorganizador de la marcha, el rabino Joachim Prinz, rabino de la comunidad judía de Berlín bajo el régimen de Hitler, desafió la estrategia de los judíos que se habían propuesto trabajar silenciosamente entre bastidores para lograr un cambio, pidió una vigorosa acción comunitaria judía. "Para Prinz y aquellos que siguieron sus pasos", dice Jonathan Sarna, "el Holocausto sirvió no solo como un punto de referencia universal que subrayó la rectitud moral del activismo antirracista, sino también como un punto de referencia judío, proporcionando una justificación específicamente judía para la participación en el movimiento de derechos civiles ". El presidente de la UAHC, el rabino Maurice Eisendrath, el rabino Abraham Joshua Heschel y muchos otros líderes y activistas judíos viajarían al sur para protestar contra la injusticia racial y, en 1964, los textos de la Ley de Derechos Civiles y la Ley de Derecho al Voto, ambos redactados en la Acción Religiosa. Center of Reform Judaism, fueron promulgadas por el presidente Lyndon Johnson.

[1965]
Sandy Koufax se niega a lanzar en el primer juego de la Serie Mundial Dodgers-Minnesota porque se lleva a cabo en Yom Kippur.

"La negativa de Koufax a lanzar un discurso les dio a los judíos estadounidenses un profundo sentido de orgullo por su judaísmo", dice David Ellenson. "Aquí, uno de los mejores jugadores de béisbol de los Estados Unidos estaba de pie y proclamando su identidad y práctica judías al mundo. La imagen del judío como independiente, leal a su fe y sin miedo a afirmar sus valores era entonces y todavía". sigue siendo motivo de gran orgullo ".

[1967]
En medio de los temores de otro Holocausto mientras las naciones árabes amenazan con llevar a Israel al mar, los judíos estadounidenses recaudan 430 millones de dólares para el estado judío.

La Guerra de los Seis Días termina con un triunfo decisivo de Israel. "Para muchos judíos estadounidenses, la victoria de Israel significó más que un heroísmo al estilo de Superman", dice Jonathan Sarna. "Fue ampliamente percibido como una victoria para los propios Estados Unidos". David Ellenson agrega: "Esta victoria repentina y aparentemente milagrosa, que se produjo dos décadas después del Holocausto, dio a los judíos estadounidenses un suspiro colectivo de alivio y un sentimiento de orgullo casi infinito. El judío ya no era una víctima".

[1972]
Sally Jane Priesand, graduada del Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion, se convierte en la primera mujer estadounidense en ser ordenada rabino.

Dos años más tarde, Sandy Eisenberg se convertiría en la primera mujer. El rabino reconstruccionista Amy Eilberg se convertiría en la primera mujer en rabino conservador en 1985. "Abrir el rabinato a las mujeres redefinió la naturaleza del rabinato, mostrando que las mujeres estaban tan calificadas como los hombres". explica Jenna Weissman Joselit. "También cambió la vida judía estadounidense, lo que provocó cambios lingüísticos en las oraciones: Dios ya no se expresa en términos del Señor, y hay todo tipo de alusiones a las matriarcas, y mucho más".

[1993]
El Museo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos está construido junto al National Mall en Washington, DC.

Establecido para preservar la memoria de la Shoah y autorizado por una ley unánime del Congreso, el museo del gobierno de los Estados Unidos ha educado a casi dos millones de visitantes cada año sobre la historia del Holocausto y los peligros de la intolerancia. "El museo del Holocausto vincula una historia judía y una historia humana con una historia estadounidense", dice Gary Zola. "Y habla de preguntas persistentes que persiguen a una gran cantidad de judíos estadounidenses: ¿Los estadounidenses, judíos y no judíos, hicieron lo suficiente a medida que se desarrollaba la calamidad?"

[2000]
El senador Joseph Lieberman de Connecticut se convierte en el primer judío en ser nominado para vicepresidente de Estados Unidos por un partido político importante.

"La cálida recepción de Lieberman por parte del público estadounidense envió el mensaje de que un judío no necesita sacrificar su fe o prácticas religiosas para aspirar a un alto cargo político", dice Jonathan Sarna. En resumen, agrega David Ellenson, "el boleto de Al Gore / Joseph Lieberman demostró cuán bien arraigados y en casa están los judíos en los Estados Unidos".

[2004]
El Congreso adopta una resolución que honra y reconoce el 350 aniversario de la vida comunitaria judía en América del Norte y establece la Comisión para Conmemorar 350 Años de Historia Judía Estadounidense, un esfuerzo conjunto de la Biblioteca del Congreso, la Administración Nacional de Archivos y Registros, la Asociación Judía Estadounidense Sociedad Histórica y el Centro Jacob Rader Marcus de los Archivos Judíos Estadounidenses.

"Esta asociación histórica marca la primera vez en la historia de nuestra nación que tal colaboración [de instituciones gubernamentales y judías] ha tenido lugar en un esfuerzo común para avanzar en nuestra comprensión de la experiencia judía estadounidense", dice Gary Zola. "En cierto sentido, marca la 'mayoría de edad' de la historia judía estadounidense".

Esta línea de tiempo se basa en conversaciones con seis destacados eruditos judíos estadounidenses: el Dr. Gary Zola, profesor asociado de la Experiencia Judía Estadounidense en el Instituto Judío de Religión del Hebrew Union College en Cincinnati y director ejecutivo del Jacob Rader Marcus Center of the American Jewish Archivos Profesora Pamela Nadell de la American University, experta en historia de la mujer Rabino David Ellenson, profesora de pensamiento religioso judío y presidenta de HUC-JIR Dra. Jenna Weissman Joselit de la Universidad de Princeton, historiadora cultural de la vida judía Profesora Deborah Dash Moore de Vassar College, que se especializa en la historia judía estadounidense urbana del siglo XX y el profesor Jonathan Sarna de la Universidad de Brandeis, cuyo libro de 2004 Judaísmo estadounidense: una historia ganó el Libro del Año de la Fundación Everett Family Foundation del Premio Nacional del Libro Judío.

Philip Mandelbaum es el editor de entretenimiento de Revista Wrap y un reportero y fotógrafo para The Ridgefield Press.


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