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¿Por qué el mundo está compuesto por un 55% de musulmanes y cristianos?


¿Es lo que estaba prescrito en el Corán de los musulmanes y lo que se llama 'El Nuevo Testamento' de los cristianos lo que ha dado a estos pueblos la capacidad de obtener conversiones y grandes extensiones de tierra? El Imperio Romano, cuando se combinó con el cristianismo, floreció debido a la organización burocrática romana combinada con el intermarraige entre los conquistados y probablemente las conversiones forzadas. La yihad, uno de los pilares del Islam, proporcionó un incentivo para conquistar tierras y personas. Las conversiones forzadas seguramente también jugaron un papel. Fueron los inquilinos religiosos tal como fueron escritos y seguidos por sus adherentes lo que hizo que las poblaciones de cristianos y musulmanes pudieran poseer una gran cantidad de tierra, luchar por obtenerla y protegerla, evolucionando así para producir las grandes poblaciones de cristianos y musulmanes. tener hoy?


Es fundamentalmente el resultado de la construcción del imperio y la conversión de pueblos "conquistados" o "sujetos". Este mapa animado muestra la difusión de la religión en todo el mundo desde c3000 a. C. hasta 2000 d. C.

Wikipedia ofrece esta página sobre el crecimiento de la religión que intenta explicar las tendencias actuales, en lugar de las históricas.


Los musulmanes y el Islam: hallazgos clave en los EE. UU. Y en todo el mundo

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Los musulmanes son el grupo religioso de más rápido crecimiento en el mundo. El crecimiento y la migración regional de musulmanes, combinados con el impacto continuo del Estado Islámico (también conocido como ISIS o ISIL) y otros grupos extremistas que cometen actos de violencia en nombre del Islam, han llevado a los musulmanes y la fe islámica a la vanguardia. del debate político en muchos países. Sin embargo, muchos datos sobre los musulmanes no se conocen bien en algunos de estos lugares, y la mayoría de los estadounidenses, que viven en un país con una población musulmana relativamente pequeña, han dicho que saben poco o nada sobre el Islam.

Aquí hay respuestas a algunas preguntas clave sobre los musulmanes, compiladas a partir de varios informes del Pew Research Center publicados en los últimos años:

¿Cuántos musulmanes hay? ¿Dónde viven?

En 2015 había 1.800 millones de musulmanes en el mundo, aproximadamente el 24% de la población mundial, según una estimación del Pew Research Center. Pero si bien el Islam es actualmente la segunda religión más grande del mundo (después del cristianismo), es la religión principal de más rápido crecimiento. De hecho, si continúan las tendencias demográficas actuales, se espera que el número de musulmanes supere al de cristianos a finales de este siglo.

Aunque muchos países de la región de Oriente Medio y África del Norte, donde la religión se originó en el siglo VII, son en gran medida musulmanes, la región alberga solo alrededor del 20% de los musulmanes del mundo. La mayoría de los musulmanes a nivel mundial (62%) vive en la región de Asia y el Pacífico, incluidas grandes poblaciones en Indonesia, India, Pakistán, Bangladesh, Irán y Turquía.

Indonesia es actualmente el país con la población musulmana más grande del mundo, pero el Centro de Investigación Pew proyecta que India tendrá esa distinción para el año 2050 (sin dejar de ser un país de mayoría hindú), con más de 300 millones de musulmanes.

¿Cuántos musulmanes hay en Estados Unidos?

Según nuestra estimación, hay alrededor de 3,45 millones de musulmanes de todas las edades en los EE. UU., O alrededor del 1,1% de la población de EE. UU. Esto se basa en un análisis de las estadísticas del censo y los datos de una encuesta de 2017 de musulmanes estadounidenses, que se realizó en inglés, árabe, farsi y urdu. Basado en el mismo análisis, Pew Research Center también estima que hay 2,15 millones de adultos musulmanes en el país, y que la mayoría de ellos (58%) son inmigrantes.

Nuestras proyecciones demográficas estiman que los musulmanes constituirán el 2,1% de la población de EE. UU. Para el año 2050, superando a las personas que se identifican como judías sobre la base de la religión como el segundo grupo de fe más grande del país (sin incluir a las personas que dicen que no tienen religión).

Un informe del Pew Research Center de 2013 estimó que la proporción de inmigrantes musulmanes a los que se les otorgó el estatus de residencia permanente (tarjetas verdes) aumentó de aproximadamente un 5% en 1992 a aproximadamente un 10% en 2012, lo que representa aproximadamente 100,000 inmigrantes en ese año.

¿Por qué está creciendo la población musulmana mundial?

Hay dos factores principales detrás del rápido crecimiento proyectado del Islam, y ambos involucran datos demográficos simples. Por un lado, los musulmanes tienen más hijos que los miembros de otros grupos religiosos. En todo el mundo, cada mujer musulmana tiene un promedio de 2,9 hijos, en comparación con 2,2 para todos los demás grupos combinados.

Los musulmanes también son los más jóvenes (edad promedio de 24 años en 2015) de todos los grupos religiosos principales, siete años más jóvenes que la edad promedio de los no musulmanes. Como resultado, una mayor proporción de musulmanes ya están, o pronto estarán, en el momento de sus vidas en que comiencen a tener hijos. Esto, combinado con altas tasas de fertilidad, impulsará el crecimiento de la población musulmana.

Si bien no cambia la población mundial, la migración está ayudando a aumentar la población musulmana en algunas regiones, incluidas América del Norte y Europa.

¿Cómo ven los estadounidenses a los musulmanes y al Islam?

Una encuesta del Pew Research Center realizada en 2017 pidió a los estadounidenses que calificaran a los miembros de nueve grupos religiosos en un "termómetro sensible" de 0 a 100, donde 0 refleja la calificación más fría y negativa posible y 100 la calificación más cálida y positiva. En general, los estadounidenses dieron a los musulmanes una calificación promedio de 48 grados, similar a los ateos (50).

Los estadounidenses ven con más calidez a los otros siete grupos religiosos mencionados en la encuesta (judíos, católicos, protestantes tradicionales, cristianos evangélicos, budistas, hindúes y mormones). Pero las opiniones hacia los musulmanes (así como hacia varios de los otros grupos) ahora son más cálidas que hace unos años en 2014, los adultos estadounidenses dieron a los musulmanes una calificación promedio de 40 grados en una encuesta similar.

Los republicanos y aquellos que se inclinan por el Partido Republicano dieron a los musulmanes una calificación promedio de 39, considerablemente más fría que la calificación de los demócratas hacia los musulmanes (56).

Esta brecha partidista se extiende a varias otras preguntas sobre los musulmanes y el Islam. De hecho, los republicanos y los republicanos también tienen más probabilidades que los demócratas y aquellos que se inclinan por los demócratas a decir que están muy preocupados por el extremismo en nombre del Islam, tanto en todo el mundo (67% frente al 40%) como en Estados Unidos (64%). frente al 30%). Además, una encuesta de diciembre de 2016 encontró que más republicanos que demócratas dicen que el Islam es más probable que otras religiones para fomentar la violencia entre sus creyentes (63% frente a 26% de los demócratas). Y aunque la mayoría de los estadounidenses (69%) cree que hoy en día hay mucha discriminación contra los musulmanes en los EE. UU., Las opiniones están nuevamente divididas por partido: el 85% de los demócratas y aquellos que se inclinan por los demócratas y el 49% de los republicanos y partidarios del Partido Republicano sostienen esta opinión.

Los republicanos también son más propensos que los demócratas a decir que el Islam no es parte de la sociedad estadounidense convencional (68% frente a 37%) y que existe un conflicto natural entre el Islam y la democracia (65% frente a 30%).

Aproximadamente la mitad de los estadounidenses (49%) piensa que al menos "algunos" musulmanes estadounidenses son antiamericanos, más que la proporción que dice que "solo unos pocos" o "ninguno" son antiamericanos, según una encuesta de enero de 2016. Las opiniones sobre esta cuestión se han vuelto mucho más partidistas en los últimos 14 años (ver gráfico). Pero la mayoría de los estadounidenses lo hacen no ver un apoyo generalizado al extremismo entre los musulmanes que viven en los EE. UU., según una encuesta de febrero de 2017. En general, el 40% dice que no hay mucho apoyo al extremismo entre los musulmanes estadounidenses, mientras que un 15% adicional dice que no lo hay en absoluto. Aproximadamente una cuarta parte dice que hay una buena cantidad de apoyo (24%) para el extremismo entre los musulmanes de EE. UU. El 11% dice que hay una gran cantidad de apoyo.

¿Cómo ven los europeos a los musulmanes?

En la primavera de 2016, preguntamos a los residentes de 10 condados europeos su impresión de cuántos musulmanes en su país apoyan a grupos extremistas, como ISIS. En la mayoría de los casos, la opinión predominante es que "solo algunos" o "muy pocos" musulmanes apoyan a ISIS, pero en Italia, el 46% dice que "muchos" o "la mayoría" lo hacen.

La misma encuesta preguntó a los europeos si veían a los musulmanes de manera favorable o desfavorable. Las percepciones variaron entre las naciones europeas: la mayoría en Hungría, Italia, Polonia y Grecia dicen que ven a los musulmanes de manera desfavorable, mientras que las actitudes negativas hacia los musulmanes son mucho menos comunes en Francia, Alemania, el Reino Unido y otras partes del norte y oeste de Europa. Las personas que se ubican en el lado derecho de la escala ideológica tienen muchas más probabilidades que las de la izquierda de ver a los musulmanes negativamente.

¿Qué características asocian las personas en el mundo musulmán y las personas en Occidente?

Una encuesta de 2011 preguntó sobre las características que los occidentales y los musulmanes pueden asociar entre sí. En los siete países y territorios de mayoría musulmana encuestados, una media del 68% de los musulmanes dijeron que ven a los occidentales como egoístas. Una parte considerable también llamó a los occidentales otros adjetivos negativos, incluidos violentos (mediana del 66%), codiciosos (64%) e inmorales (61%), mientras que menos atribuyeron características positivas como "respetuoso con las mujeres" (44%), honesto (33%). ) y tolerantes (31%) con los occidentales.

Las opiniones de los occidentales sobre los musulmanes eran más variadas. Una mediana del 50% en cuatro países de Europa occidental, EE. UU. Y Rusia llamó a los musulmanes violentos y una mediana del 58% los llamó "fanáticos", pero menos usaron palabras negativas como codiciosos, inmorales o egoístas. Una mediana de solo el 22% de los occidentales dijo que los musulmanes son respetuosos con las mujeres, pero muchos más dijeron que los musulmanes son honestos (mediana del 51%) y generosos (41%).

¿Qué creen los musulmanes de todo el mundo?

Como cualquier grupo religioso, las creencias y prácticas religiosas de los musulmanes varían según muchos factores, incluido el lugar del mundo en el que viven. Pero los musulmanes de todo el mundo están unidos casi universalmente por la creencia en un solo Dios y el profeta Mahoma, y ​​la práctica de ciertos rituales religiosos, como el ayuno durante el Ramadán, está muy extendida.

En otras áreas, sin embargo, hay menos unidad. Por ejemplo, una encuesta del Pew Research Center de musulmanes en 39 países preguntó a los musulmanes si querían que la ley sharia, un código legal basado en el Corán y otras escrituras islámicas, fuera la ley oficial de la tierra en su país. Las respuestas a esta pregunta varían ampliamente. Casi todos los musulmanes en Afganistán (99%) y la mayoría en Irak (91%) y Pakistán (84%) apoyan la ley sharia como ley oficial. Pero en algunos otros países, especialmente en Europa del Este y Asia Central, incluidos Turquía (12%), Kazajstán (10%) y Azerbaiyán (8%), relativamente pocos favorecen la implementación de la ley sharia.

¿Cómo se sienten los musulmanes con respecto a grupos como ISIS?

Encuestas recientes muestran que la mayoría de las personas en varios países con poblaciones musulmanas significativas tienen una visión desfavorable de ISIS, incluidos prácticamente todos los encuestados en el Líbano y el 94% en Jordania. Porciones relativamente pequeñas dicen que ven a ISIS favorablemente. En algunos países, una parte considerable de la población no ofrece una opinión sobre ISIS, incluida la mayoría (62%) de los paquistaníes.

Las opiniones favorables de ISIS son algo más altas en Nigeria (14%) que en la mayoría de las otras naciones. Entre los musulmanes nigerianos, el 20% dice que ven a ISIS favorablemente (en comparación con el 7% de los cristianos nigerianos). El grupo militante nigeriano Boko Haram, que ha estado llevando a cabo una campaña terrorista en el país durante años, ha jurado lealtad a ISIS.

De manera más general, los musulmanes dicen en su mayoría que los atentados suicidas con bombas y otras formas de violencia contra civiles en nombre del Islam rara vez o nunca están justificados, incluido el 92% en Indonesia y el 91% en Irak. En los Estados Unidos, una encuesta de 2011 encontró que el 86% de los musulmanes dicen que tales tácticas rara vez o nunca están justificadas. Un 7% adicional dice que los atentados suicidas a veces están justificados y el 1% dice que a menudo están justificados.

En unos pocos países, una cuarta parte o más de los musulmanes dicen que estos actos de violencia están al menos a veces justificados, incluido el 40% en los territorios palestinos, el 39% en Afganistán, el 29% en Egipto y el 26% en Bangladesh.

En muchos casos, las personas en países con grandes poblaciones musulmanas están tan preocupadas como las naciones occidentales por la amenaza del extremismo islámico, y se han preocupado cada vez más en los últimos años. Aproximadamente dos tercios de las personas en Nigeria (68%) y Líbano (67%) dijeron en 2016 que están muy preocupados por el extremismo islámico en su país, ambos aumentaron significativamente desde 2013.

¿Qué creen los musulmanes estadounidenses?

Nuestra encuesta de 2017 de musulmanes estadounidenses encuentra que los musulmanes en los Estados Unidos perciben mucha discriminación contra su grupo religioso. Además, una sólida mayoría de musulmanes estadounidenses desconfían del presidente Donald Trump y piensan que sus compatriotas estadounidenses no ven el Islam como parte de la sociedad estadounidense dominante. Al mismo tiempo, sin embargo, los musulmanes estadounidenses dicen de manera abrumadora que están orgullosos de ser estadounidenses, creen que el trabajo duro generalmente trae éxito en este país y están satisfechos con la forma en que van las cosas en sus propias vidas.

La mitad de los musulmanes estadounidenses dicen que se ha vuelto más difícil ser musulmán en los Estados Unidos en los últimos años. Y el 48% dice haber experimentado al menos un incidente de discriminación en los últimos 12 meses. Pero junto con estos informes de discriminación, una proporción similar (y creciente) (49%) de musulmanes estadounidenses dice que alguien les ha expresado su apoyo debido a su religión en el último año. Y el 55% piensa que los estadounidenses en general son amistosos con los musulmanes estadounidenses, en comparación con solo el 14% que dice que son hostiles.

Al vivir en una sociedad religiosamente pluralista, los musulmanes estadounidenses son más propensos que los musulmanes en muchas otras naciones de mayoría musulmana a tener muchos amigos no musulmanes. Solo alrededor de un tercio (36%) de los musulmanes estadounidenses dicen que todos o la mayoría de sus amigos cercanos también son musulmanes, en comparación con una media global del 95% en los 39 países que encuestamos.

Aproximadamente dos tercios de los musulmanes estadounidenses (65%) dicen que la religión es muy importante en sus vidas. Aproximadamente seis de cada diez (59%) informan que oran al menos a diario y el 43% dicen que asisten a servicios religiosos al menos semanalmente. Según algunas de estas medidas tradicionales, los musulmanes en los Estados Unidos son aproximadamente tan religiosos como los cristianos estadounidenses, aunque son menos religiosos que los musulmanes en muchas otras naciones.

Cuando se trata de opiniones políticas y sociales, es mucho más probable que los musulmanes se identifiquen o se inclinen por el Partido Demócrata (66%) que el Partido Republicano (13%) y digan que prefieren un gobierno más grande que brinde más servicios (67%). sobre un gobierno más pequeño que proporciona menos servicios (25%). Y aproximadamente la mitad de los musulmanes estadounidenses (52%) ahora dicen que la homosexualidad debería ser aceptada por la sociedad, considerablemente más que en 2011 (39%) y 2007 (27%).

¿Cuál es la diferencia entre musulmanes chiítas y musulmanes sunitas?

Los sunitas y los chiítas son dos subgrupos de musulmanes, al igual que los católicos y los protestantes son dos subgrupos dentro del cristianismo. La división entre sunitas y chiítas tiene casi 1.400 años y se remonta a una disputa sobre la sucesión del liderazgo en la comunidad musulmana tras la muerte del profeta Mahoma en 632. Si bien los dos grupos están de acuerdo en algunos principios básicos del Islam, existen diferencias en creencias y prácticas, y en algunos casos los sunitas no consideran musulmanes a los chiítas.

Con la excepción de unos pocos países, incluidos Irán (que es mayoritariamente chiíta), así como Irak y el Líbano (que están divididos), la mayoría de las naciones con un gran número de musulmanes tienen más sunitas que chiitas. En Estados Unidos, el 55% se identifica como sunita y el 16% como chií (y el resto no se identifica con ninguno de los grupos, incluidos algunos que dicen que solo son musulmanes).

Nota: Esta publicación se actualizó el 9 de agosto de 2017. Se publicó originalmente el 7 de diciembre de 2015.


Cristianismo, judaísmo e islam

Los textos sagrados de las religiones reveladas pueden ser eternos e inmutables, pero los seres humanos que viven en el tiempo los entienden y los aplican. Los cristianos no solo creían que los judíos habían entendido mal las Escrituras, lo que justificaba la reinterpretación cristiana de las Escrituras judías, sino que había que entender que todas las Escrituras judías contenían solo una verdad parcial. Toda la verdad fue comprensible solo cuando la Escritura judía se interpretó correctamente, en lo que los cristianos llamaron una manera "espiritual" en lugar de meramente "carnal".

Aunque los primeros textos cristianos y los mandatos papales posteriores habían prohibido la persecución y conversión forzada de judíos, estas doctrinas se observaron con menos atención a partir del siglo XI. Anunciado por una serie de pogromos tanto en Europa como en Oriente Medio llevados a cabo en el curso de la Primera Cruzada, un antijudaísmo más profundo y generalizado llegó a caracterizar gran parte de la historia europea después de 1100. También surgió en este período lo que algunos historiadores han denominado antijudaísmo "quimérico", la concepción del judío no sólo como ignorante de la verdad espiritual y obstinadamente resistente a la predicación cristiana, sino como activamente hostil al cristianismo y culpable de crímenes horribles en su contra, como el asesinato ritual de niños cristianos y la profanación de la hostia consagrada de la misa. Esta forma de antijudaísmo resultó en masacres de judíos, generalmente en momentos de alta tensión social dentro de las comunidades cristianas. Una de las masacres mejor documentadas tuvo lugar en York, Inglaterra, en 1190.

Antes del siglo XI, los judíos enfrentaron poca persecución, vivían entre cristianos e incluso tenían las mismas ocupaciones que los cristianos. El estatus restringido de los judíos después de ese tiempo alentó a muchos de ellos a recurrir al préstamo de dinero, lo que solo sirvió para aumentar la hostilidad cristiana (a los cristianos se les prohibió prestar dinero a otros cristianos). Debido a que los judíos a menudo realizaban en nombre de los gobernantes trabajos que los cristianos no harían o no se les animó a hacer, como servir como médicos y funcionarios financieros, los judíos eran odiados tanto por su religión como por sus roles sociales.

La identidad judía también se marcó visualmente. Los judíos fueron representados de formas particulares en el arte, y el cuarto Concilio de Letrán en 1215 insistió en que los judíos llevaran marcas de identificación en su ropa. Incluso cuando no eran perseguidos salvajemente, los judíos eran considerados propiedad de los monarcas territoriales de Europa y podían ser explotados económicamente de manera rutinaria e incluso expulsados, como lo fueron de Inglaterra en 1290, Francia en 1306 y España en 1492.

Sin embargo, los cristianos también creían que era necesario que los judíos continuaran existiendo inconversos, porque el Apocalipsis, o Revelación a Juan, el último libro de la Biblia cristiana, declaraba que los judíos se convertirían al final de los tiempos.Por lo tanto, era necesario que existiera un "remanente salvador" de judíos para que se cumpliera la profecía bíblica.

Los musulmanes, por otro lado, no poseían ni el estatus histórico de los judíos ni su lugar en la historia de la salvación (el curso de los acontecimientos desde la Creación hasta el Juicio Final). Para muchos pensadores cristianos, los musulmanes eran antiguos herejes cristianos que adoraban a Mahoma, el profeta del Islam, y eran culpables de ocupar Tierra Santa y amenazar a la cristiandad con la fuerza militar. La Primera Cruzada se había lanzado para liberar Tierra Santa del dominio islámico, y más tarde se emprendieron Cruzadas para defender la conquista original.

El movimiento cruzado fracasó por muchas razones, pero principalmente porque no se cumplieron los requisitos materiales para mantener un puesto de avanzada militar y político tan lejos del corazón de Europa occidental. Pero como componente de la cultura europea, el ideal de la Cruzada siguió siendo prominente, incluso en los siglos XV y XVI, cuando el poderoso Imperio Otomano amenazaba con arrasar el Mediterráneo y el sureste de Europa. No fue hasta el Tratado de Carlowitz en 1699 que se estableció una frontera estable entre el Imperio Otomano y el Sacro Imperio Romano Germánico.

Sin embargo, el desprecio por el Islam y el miedo al poder militar musulmán no impidieron una transferencia comercial y tecnológica viva y expansiva entre las dos civilizaciones o entre ellas y el Imperio Bizantino. Los intercambios comerciales e intelectuales entre tierras islámicas y Europa occidental fueron considerables. Las innovaciones marítimas, agrícolas y tecnológicas musulmanas, así como gran parte de la tecnología de Asia oriental a través del mundo musulmán, llegaron a Europa occidental en una de las transferencias de tecnología más grandes de la historia mundial. Lo que los europeos no inventaron, lo tomaron prestado y adaptaron para su propio uso. De las tres grandes civilizaciones de Eurasia occidental y África del Norte, la de la Europa cristiana comenzó como la menos desarrollada en prácticamente todos los aspectos de la cultura material e intelectual, muy por detrás de los estados islámicos y Bizancio. A finales del siglo XIII había comenzado a nivelarse y, a finales del siglo XV, había superado a ambos. Los viajes de descubrimiento de finales del siglo XV no fueron algo nuevo sino una continuación más ambiciosa del interés europeo en partes distantes del mundo.


En el artículo "¿Por qué no hay condenas de fuentes musulmanas contra terroristas?" Ontario Consultants on Religious Tolerance resume: [1]

Una queja común entre los no musulmanes es que las autoridades religiosas musulmanas no condenan los ataques terroristas. Las quejas a menudo surgen en cartas a los editores de periódicos, en programas de radio por teléfono, en listas de correo de Internet, foros, etc. hizo una búsqueda exhaustiva en Internet de una declaración musulmana condenando el terrorismo, sin encontrar un solo elemento. De hecho, hay muchas fatwas y otras declaraciones emitidas que condenan los ataques contra civiles inocentes. Desafortunadamente, los periódicos, las noticias de televisión, las noticias de radio y otros medios de comunicación los ignoran en gran medida.

Algunos musulmanes se han pronunciado en contra del 11 de septiembre. [2] [3] [4]

Un estudio de 2007 del Pew Research Center de varias naciones del mundo musulmán mostró que la oposición a los atentados suicidas con bombas en el mundo musulmán está aumentando, y la mayoría de los musulmanes encuestados en 10 de los 16 países respondieron que los atentados suicidas y otros actos de violencia contra civiles "nunca" está justificado, aunque un promedio del 38% cree que está justificado al menos en raras ocasiones. La oposición a Hamas fue la opinión mayoritaria en solo 4 de los 16 países encuestados, al igual que la oposición a Hezbollah. [5] El Pew Research Study no incluyó a Irán, Irak, Arabia Saudita, Siria, Afganistán, Túnez, Libia y Argelia en la encuesta, aunque se incluyeron países musulmanes densamente poblados como Pakistán, Egipto, Indonesia y Bangladesh.

Una encuesta de YouGov para el Daily Telegraph, [6] publicada dos semanas después de los atentados de julio de 2005 en el metro de Londres, mostró que el 88% de los musulmanes británicos se oponían a los atentados, mientras que el 6% (alrededor de 100.000 personas) los apoyaba plenamente, y uno de cada cuatro musulmanes británicos expresó cierta simpatía por los motivos de los bombarderos. [7] Una encuesta de 2007 encontró que uno de cada cuatro musulmanes pensaba que el gobierno había organizado los atentados y había incriminado a los musulmanes condenados. [8] Un estudio de 2011 de Pew Research mostró que el 64% de los musulmanes estadounidenses pensaba que no había mucho o ningún apoyo entre ellos para el extremismo, mientras que el 6% pensaba que había mucho y el 15% pensaba que había una buena cantidad. [9] Una encuesta de 2015 mostró que la mayoría de las personas en muchas naciones con poblaciones musulmanas significativas ven al Estado Islámico de Irak y Siria de manera desfavorable, estos puntos de vista eran especialmente comunes en Jordania y Líbano. Sin embargo, en Pakistán, el 62% de las personas encuestadas no opinó, mientras que el 20% de los musulmanes en Nigeria y el 12% de los de Malasia tenían una opinión favorable de ISIS. La encuesta no incluyó a Irán, Arabia Saudita, Argelia, Yemen, Siria, Irak, Egipto, Afganistán, Bangladesh, Sudán y Libia. [10]

En 2010, Muhammad Tahir-ul-Qadri emitió la Fatwa sobre terrorismo, respaldada por la Universidad Al-Azhar en El Cairo, Egipto.

En 2008, a los 9 militantes de Mumbai asesinados que perpetraron los ataques de Mumbai de 2008 se les negó un entierro islámico por parte del influyente musulmán Jama Masjid Trust, quien declaró que "las personas que cometieron este crimen atroz no pueden ser llamadas musulmanas". [11]

Vuelo 253 de Northwest Airlines Editar

El atentado contra el vuelo 253 de Northwest Airlines fue condenado por grupos musulmanes. En Canadá, un grupo de líderes islámicos canadienses y estadounidenses emitió una fatwa, o edicto religioso, condenando cualquier ataque de extremistas o terroristas en los Estados Unidos o Canadá y declarando que un ataque de extremistas en los dos países constituiría un ataque a los musulmanes que viven en Norte América. "En nuestra opinión, estos ataques son malvados, y el Islam requiere que los musulmanes se opongan a este mal", dijo la fatwa firmada por los 20 imanes asociados con el Consejo Supremo Islámico de Canadá. [12] Concluye que los musulmanes "deben exponer a cualquier persona, musulmana o no musulmana, que pueda causar daño a sus compatriotas canadienses o estadounidenses". Se informó que uno de los imanes dijo: "Es una obligación religiosa de los musulmanes, basada en las enseñanzas coránicas, que tenemos que ser leales al país donde vivimos". La fatwa también indicó que los líderes religiosos tienen el deber de mostrar a otros en todo el mundo que los musulmanes en Canadá y Estados Unidos "tienen total libertad para practicar el Islam" y que "cualquier ataque a Canadá y Estados Unidos es un ataque a la libertad de Canadá y musulmanes estadounidenses ". [13] [14]

Atentado de Alejandría en 2011

Como gesto de solidaridad con la minoría cristiana copta del país, los musulmanes egipcios se presentaron en las iglesias en vísperas de la Navidad copta el 6 de enero de 2011 durante un servicio masivo formando un "escudo humano" contra posibles nuevos ataques. [15] En los días previos a la misa, musulmanes y coptos se unieron en una muestra de solidaridad que incluyó protestas callejeras, mítines y campañas de unidad generalizadas en Facebook pidiendo un "Egipto para todos". [16] En el Líbano, las condenas por separado vinieron del mufti sunita de la República Mohammad Qabbani y el subjefe del Consejo Supremo chiíta Abdul Amir Qabalan. [17] Hamas también ha condenado el bombardeo en Alejandría, culpando a manos ocultas que no desean lo mejor para Egipto y su pueblo musulmán y cristiano y buscan avivar la lucha sectaria. Hamas, en su declaración, envió sus condolencias a Egipto y a las familias de las víctimas, y esperaba que los hechos se revelaran lo antes posible y que los responsables serían llevados ante la justicia. [18]

En respuesta a los ataques, Amr Khaled, un influyente predicador musulmán egipcio, lanzó una campaña para luchar contra la incitación sectaria realizada en Internet, que creía que era una de las causas de la violencia presenciada en la víspera de Año Nuevo. [19]

Yemen Editar

En noviembre de 2010, miles de miembros de las tribus yemeníes prometieron respaldar los esfuerzos del gobierno en sus batallas contra Al-Qaeda y se comprometieron a luchar junto a las tropas. El cacique Naji bin Abdul-Aziz al-Shaif de la poderosa tribu Bakeel del norte y el organizador de la manifestación declaró: "Lucharemos contra el grupo al-Qaida ya que dañó la reputación del país, las tribus yemeníes y los musulmanes. Expresamos nuestro pesar. a todos los países y personas que fueron perjudicados por Al Qaeda y exigimos al presidente Ali Abdullah Saleh que maneje la situación y lo apoyaremos ". [20]

El ayatolá iraní Ozma Seyyed Yousef Sanei emitió una fatwa (sentencia) de que los ataques suicidas contra civiles son legítimos solo en el contexto de la guerra. [21]

Abdelrahman al-Rashid, musulmán y director gerente del canal de noticias árabe Al-Arabiya, declaró que "es un hecho cierto que no todos los musulmanes son terroristas, pero es igualmente cierto, y excepcionalmente doloroso, que casi todos los terroristas son musulmanes. "y culpó a los clérigos radicales de secuestrar la religión tolerante y amante de la paz del Islam. [22] Las estadísticas compiladas por el Centro de Contraterrorismo del gobierno de los Estados Unidos presentan un panorama más complicado. El 21% de las muertes de incidentes terroristas conocidos y especificados en 2006 se atribuyeron a extremistas islámicos. [23] La mayoría de los incidentes generales se consideraron de naturaleza política "desconocida / no especificada" o secular. [23] Sin embargo, la gran mayoría de las muertes por terrorismo "desconocidas / no especificadas" ocurrieron en regiones islámicas como Irak, Afganistán e India. [23]

De acuerdo con la Informes nacionales sobre terrorismo 2011 publicado en 2012 por el Centro Nacional de Contraterrorismo de EE. UU. (NCTC), "Los extremistas sunitas representaron el mayor número de ataques terroristas y muertes por tercer año consecutivo. Más de 5.700 incidentes se atribuyeron a extremistas sunitas, lo que representa casi el 56% de todos los ataques y alrededor del 70 por ciento de todas las muertes ". [24] El informe dijo que en 2011, un total de 10.283 ataques terroristas en todo el mundo mataron a 12.533 personas. También se culpó al terrorismo por 25.903 heridos y 5.554 secuestros. Según el NCTC, de las 12.533 muertes relacionadas con el terrorismo en todo el mundo, 8.886 fueron perpetradas por "extremistas sunitas", 1.926 por grupos "seculares / políticos / anarquistas", 1.519 por facciones "desconocidas" y 170 por una categoría descrita como "otros "[24]

Tras la muerte de Osama bin Laden, algunos musulmanes en el Reino Unido salieron a las calles en apoyo de bin Laden, lo elogiaron como un héroe islámico y condenaron el papel de Estados Unidos y Occidente en su asesinato. La protesta fue organizada por el activista Anjem Choudary, quien anteriormente elogió los ataques del 7/7 y del 11 de septiembre, y luego fue encarcelado por su apoyo a ISIS. [25]

Encuestas Gallup Editar

Una encuesta de Gallup publicada en 2011, "sugiere que la identidad religiosa y el nivel de devoción de una persona tienen poco que ver con las opiniones de uno sobre cómo atacar a civiles". [26] Los resultados de la encuesta sugirieron que "el desarrollo humano y la gobernanza, no la piedad o la cultura" fueron los factores más importantes para explicar la visión del público sobre la violencia contra los civiles. [26] En una encuesta mundial de Gallup en 2011, los residentes de los estados miembros de la Organización de Cooperación Islámica (OCI) eran menos propensos a justificar el ataque y asesinato de civiles que los residentes de estados no pertenecientes a la OCI: [26]

  • En los estados miembros de la Organización de Cooperación Islámica (OCI), el 18% cree que los ataques militares contra civiles están justificados y el 14% cree que los ataques individuales contra civiles están justificados.
  • En los estados que no pertenecen a la OCI, el 24% cree que los ataques militares contra civiles están justificados y el 17% cree que los ataques individuales contra civiles están justificados.

En un desglose regional, Gallup descubrió que los norteamericanos tenían más probabilidades de justificar los ataques militares contra civiles, mientras que los residentes de la región MENA (Medio Oriente y África del Norte) eran más propensos a oponerse a ellos. Cuando se les preguntó si es justificable que los militares apunten y maten a civiles: [26]

  • En Asia, el 58% dijo que nunca es justificable, el 12% dijo que a veces es justificable y el 15% dijo que depende.
  • En los estados postsoviéticos, el 56% dijo que nunca es justificable, el 8% dijo que a veces es justificable y el 20% dijo que depende.
  • En la región MENA (Medio Oriente y África del Norte), el 85% dijo que nunca es justificable, el 9% dijo que a veces es justificable y el 4% dijo que depende.
  • En África subsahariana, el 66% dijo que nunca es justificable, el 17% dijo que a veces es justificable y el 11% dijo que depende.
  • En Estados Unidos y Canadá, el 50% dijo que nunca es justificable, el 47% dijo que a veces es justificable y el 2% dijo que depende.
  • En Europa, el 69% dijo que nunca es justificable, el 12% dijo que a veces es justificable y el 11% dijo que depende.

En otra encuesta de Gallup de 2011, encuestaron a estadounidenses y encontraron que los musulmanes estadounidenses tenían menos probabilidades de justificar el ataque y el asesinato de civiles que otros estadounidenses. [27]

John Esposito, utilizando datos de encuestas de Gallup, escribió en 2008 que los musulmanes y los estadounidenses eran igualmente propensos a rechazar la violencia contra los civiles. También descubrió que los musulmanes que apoyan la violencia contra los civiles no son más religiosos que los musulmanes que no lo hacen. [28] Una encuesta Gallup World Poll realizada posteriormente en 2011 encontró que, en la región MENA (Oriente Medio y África del Norte), "aquellos que rechazan los ataques militares e individuales contra civiles son más propensos a decir que la religión es una parte importante de su vida diaria". [26]

Otras encuestas Editar

Según una encuesta de ICM Research en 2006, el 20% de los musulmanes británicos simpatizaban con los "sentimientos y motivos" de los terroristas terroristas del 7 de julio, aunque el 99% pensaba que los bombarderos estaban equivocados al llevar a cabo el ataque. [29] En otra encuesta realizada por NOP Research en 2006, casi uno de cada cuatro musulmanes británicos cree que los ataques 7/7 en Londres estaban justificados. [30]

En un estudio de Pew Research de 2006, al menos 1 de cada 4 encuestados en seis naciones de mayoría musulmana encuestadas, excepto Turquía, donde era del 4%, tenía al menos algo de confianza en Bin Laden, en Jordania, el 24% expresó al menos algo de confianza, en Pakistán 38%, en Nigeria 61%. En los 4 países europeos encuestados, varió mucho. El 5% de los musulmanes en Francia y el 7% en Alemania expresaron al menos algo de confianza, en Reino Unido y España, sin embargo, este número fue del 14 y el 16% respectivamente. [31]

Pew ha mostrado una gran caída en la confianza en Bin Laden de 2003 a 2011 entre las naciones encuestadas. La confianza en él disminuyó al 34% en 2011 en Palestina, desde un máximo del 74% en 2003. La misma tendencia se observó en otras naciones: 26% en Indonesia en comparación con 59% en 2003, 13% en Jordania en 2011 en comparación al 56% en 2003, al 3% en Turquía en 2011 en comparación con el 15% en 2003. El más bajo fue en el Líbano, donde solo el 1% tenía alguna confianza en él, frente al 19% en 2003. Cambio en comparación con los 6 países encuestados en 2010 fue mínimo. Sin embargo, Egipto mostró una confianza del 22% en comparación con el 19% en 2010. [32]

Una encuesta de Zogby de 2010 informó que el 69% de los musulmanes estadounidenses apoyaba leyes más estrictas para combatir el terrorismo. [33]

Una encuesta del Pew Research Center de 2013 preguntó a los musulmanes de todo el mundo si los atentados suicidas con bombas y otras formas de violencia contra civiles están justificados para defender el Islam. A nivel mundial, el 72% de los musulmanes dijo que nunca está justificado (en comparación con el 81% de los estadounidenses, según una encuesta de 2011). [34] Aproximadamente el 14% de los musulmanes en las naciones encuestadas (y el 8% de los musulmanes en los Estados Unidos) dijeron que la violencia contra los civiles está "a menudo" o "a veces" justificada. El 46% de los musulmanes en Bangladesh cree que los ataques están algo justificados o a menudo justificados o raramente justificados, el 28% en Malasia, el 15% en Irak, el 44% en Jordania, el 57% en Egipto, el 57% en Afganistán y el 55% en los territorios palestinos. . [35] [36] [37] La ​​encuesta no incluyó algunas naciones musulmanas, como Irán, Arabia Saudita, Argelia, Yemen, Siria y Libia, pero sí incluyó países musulmanes densamente poblados como Pakistán, Turquía, Egipto, Nigeria. e Indonesia. [38] Según una encuesta de 2007 realizada por el grupo de expertos PolicyExchange en Gran Bretaña, casi el 60% dijo que preferiría vivir bajo la ley británica, mientras que el 37% de los jóvenes de 16 a 24 años dijeron que preferirían la ley sharia, en contra de El 17% de los mayores de 55 años. [39] También el 36% de los musulmanes británicos de 16 a 24 años creían que los que se convertían a otra religión deberían ser ejecutados. Menos de una quinta parte de los mayores de 55 lo cree. [40]

En 2004, un año después de la invasión de Irak, la encuesta del Pew Research Center encontró que los atentados suicidas con bombas contra estadounidenses y otros occidentales en Irak eran considerados "justificables" por muchos jordanos (70%), paquistaníes (46%) y turcos (31 %). Al mismo tiempo, la encuesta encontró que había aumentado el apoyo a la Guerra contra el Terrorismo liderada por Estados Unidos. [41] [42]

Un estudio de Pew Research de 2005, que involucró a 17.000 personas en 17 países, mostró que el apoyo al terrorismo estaba disminuyendo en el mundo musulmán junto con una creciente creencia de que el extremismo islámico representa una amenaza para esos países. [43] A 2005 Telegrafo diario La encuesta [44] mostró que el 88% de los musulmanes dijeron que los atentados con bombas de julio de 2005 en el metro de Londres fueron injustificados, mientras que el 6% no estuvo de acuerdo. Sin embargo, también encontró que el 24% de los musulmanes británicos mostraron cierta simpatía por las personas que llevaron a cabo los ataques.

Las encuestas realizadas por Al Arabiya y Gallup, propiedad de Arabia Saudita, sugirieron un apoyo moderado a los ataques terroristas del 11 de septiembre dentro del mundo árabe, con el 36% de los árabes encuestados por Al Arabiya diciendo que los ataques del 11 de septiembre estaban moralmente justificados, el 38% en desacuerdo y el 26% de ellos. encuestado sin estar seguro. [45] Un estudio de 2008, elaborado por Gallup, encontró resultados similares con un 38,6% de los musulmanes cuestionados que creían que los ataques del 11 de septiembre estaban justificados. [46] Otra encuesta realizada, en 2005 por la Fundación Fafo en la Autoridad Palestina, encontró que el 65% de los encuestados apoyó los ataques del 11 de septiembre. [47]

Atentados suicidas Editar

En una encuesta de Pew de 2006 en respuesta a una pregunta sobre si los atentados suicidas con bombas y otras formas de violencia contra objetivos civiles para defender el Islam podrían estar justificados [48].

En Europa Editar

  • (35 vs 64) El 64% de los musulmanes en Francia creía que nunca podría justificarse, el 19% creía que podría justificarse raras veces, el 16% pensaba que podría justificarse a menudo o en ocasiones.
  • (24 vs 70) El 70% de los musulmanes en el Reino Unido cree que nunca podría justificarse, el 9% cree que podría justificarse en raras ocasiones, el 15% pensó que podría justificarse a menudo o en ocasiones.
  • (13 vs 83) El 83% de los musulmanes en Alemania creía que nunca podría justificarse, el 6% creía que podía justificarse raras veces, el 7% pensaba que podía justificarse a menudo o algunas veces.
  • (25 vs 69) El 69% de los musulmanes en España creía que nunca podría justificarse, el 9% creía que podía justificarse raras veces, el 16% pensaba que podía justificarse a menudo o en ocasiones.

En países principalmente musulmanes Editar

  • (53 vs 45) El 45% de los musulmanes en Egipto creía que nunca podría justificarse, el 25% creía que podía justificarse raras veces, el 28% pensaba que podía justificarse a menudo o en ocasiones.
  • (26 vs 61) El 61% de los musulmanes en Turquía cree que nunca podría justificarse, el 9% cree que podría justificarse en raras ocasiones, el 17% pensó que podría justificarse a menudo o en ocasiones
  • (57 vs 43) El 43% de los musulmanes en Jordania creía que nunca podría justificarse, el 28% creía que podía justificarse raras veces, el 29% pensaba que podía justificarse a menudo o en ocasiones.
  • (69 vs 28) El 28% de los musulmanes en Nigeria cree que nunca podría justificarse, el 23% cree que podría justificarse en raras ocasiones, el 46% pensó que podría justificarse a menudo o en ocasiones.
  • (22 vs 69) El 69% de los musulmanes en Pakistán creía que nunca podría justificarse, el 8% creía que podía justificarse raras veces, el 14% pensaba que podía justificarse a menudo o en ocasiones.
  • (28 vs 71) El 71% de los musulmanes en Indonesia creía que nunca podría justificarse, el 18% creía que podría justificarse raras veces, el 10% pensaba que podría justificarse a menudo o en ocasiones.

En 2007, el 17% de los musulmanes en los territorios palestinos creía que rara vez o nunca se podía justificar, y el 70% pensaba que podía justificarse a veces o con frecuencia. [49] En comparación, el 32% declaró en 2014 que nunca se justificó, mientras que el 13% dijo que rara vez se justificó, el 46% dijo que a menudo o algunas veces se justifica. [50] Un informe de 2011 de Pew Research declaró que el 81% de los musulmanes estadounidenses pensaba que nunca estaba justificado, el 5% dijo que rara vez, el 7% a veces y el 1% a menudo. [51]

En una encuesta de 2013, el 91% de los musulmanes en Irak dijo que los atentados suicidas con bombas para defender al Islam de los enemigos nunca podrían justificarse, o rara vez, mientras que el 7% dijo que lo era a menudo o algunas veces. En Bosnia y Herzegovina, el 96% dijo que nunca o raras veces se justificó, mientras que el 3% dijo a menudo o algunas veces. En Albania, el 93% dijo que nunca o raras veces se justificó, mientras que el 6% dijo a menudo o algunas veces. En Rusia, el 90% dijo nunca / rara vez, mientras que el 4% dijo a menudo / a veces. En Kosovo, el 82% dijo que nunca o raras veces se justificó, mientras que el 11% dijo a menudo o algunas veces. En Azerbaiyán, el 96% dijo que nunca o rara vez, mientras que el 1% dijo a menudo o algunas veces. En Tayikistán, el 85% dijo nunca / rara vez, mientras que el 3% dijo a menudo / algunas veces. En Kazajstán, el 95% dijo nunca / rara vez, mientras que el 2% dijo a menudo / a veces. En Kyrygztsan, el 82% dijo nunca / rara vez, mientras que el 10% dijo a menudo / a veces. En Afganistán, el 58% dijo que nunca / rara vez y el 39% a menudo / algunas veces. En Marruecos, el 74% dijo nunca / a veces y el 9% dijo a menudo / a veces. [52]

Una encuesta de Pew de 2014 mostró que el apoyo a los atentados suicidas con bombas había caído en gran medida en las naciones de mayoría musulmana durante la última década: [53]

  • (46 vs 45) En el Líbano, el 45% nunca pudo justificarse, el 25% rara vez y el 29% dijo a menudo / a veces.
  • (59 vs 38) En Egipto, el 38% dijo que nunca podría justificarse, el 35% rara vez mientras que el 24% dijo a menudo / algunas veces.
  • (29 vs 58) En Turquía, el 58% dijo nunca, el 11% raramente mientras que el 18% dijo a menudo / a veces.
  • (44 vs 55) En Jordania, el 55% dijo nunca, el 29% rara vez mientras que el 15% dijo a menudo / a veces.
  • (8 vs 90) En Túnez, el 90% dijo nunca, el 3% rara vez mientras que el 5% dijo a menudo / a veces.
  • (61 vs 33) En Bangladesh, el 33% dijo nunca, el 14% rara vez y el 47% dijo a menudo / algunas veces.
  • (33 vs 60) En Malasia, el 60% dijo nunca, el 15% rara vez y el 18% a menudo / a veces.
  • (22 frente a 76) En Indonesia, el 76% dijo nunca, el 13% rara vez y el 9% a menudo / a veces.
  • (7 vs 83) En Pakistán, el 83% dijo nunca, el 4% rara vez y el 3% a menudo / a veces.
  • (34 frente a 60) En Nigeria, el 60% dijo nunca, el 15% rara vez y el 19% a menudo / a veces.
  • (31 vs 56) En Senegal, el 56% dijo nunca, el 16% raramente y el 15% a menudo / a veces.

En naciones mayoritariamente no musulmanas:

  • (45 vs 50) En Tanzania, el 50% dijo que nunca, el 19% dijo que rara vez y el 26% dijo a menudo / algunas veces.
  • (46 vs 48) En Israel, el 48% dijo nunca, el 30% rara vez y el 16% dijo a menudo / algunas veces.

Michael Scott Doran escribió en la revista Relaciones Exteriores que el Islam parecía estar polarizado entre mentalidades pro-occidentales y pro-yihadistas, permitiendo una clara división entre oponentes y defensores de la acción violenta. [54] The International Crisis Group escribió en su informe de 2005 Entendiendo el islamismo que los espectros ideológicos y políticos islámicos eran mucho más diversos de lo que sugiere esta idea. La política estadounidense es impopular entre algunos musulmanes, argumentó el informe, sin embargo, esta hostilidad no se tradujo directamente en apoyo o participación en la jihad global, y para los islamistas políticos que apoyan medidas no violentas no se puede suponer que estén de acuerdo con Occidente. agendas. [55] Los investigadores han estudiado la condena del terrorismo por parte de representantes musulmanes europeos, comités y organizaciones paraguas, pero también la resistencia diaria al extremismo violento en varias comunidades musulmanas. [56]


Los musulmanes del mundo: religión, política y sociedad

Un abrumador porcentaje de musulmanes en muchos países quiere que la ley islámica (sharia) sea la ley oficial del país, según una encuesta mundial realizada por el Pew Research Center. Pero muchos partidarios de la sharia dicen que debería aplicarse solo a la población musulmana de su país.

Además, los musulmanes no se sienten igualmente cómodos con todos los aspectos de la sharia: si bien la mayoría favorece el uso de la ley religiosa en disputas familiares y de propiedad, pocos apoyan la aplicación de castigos severos, como latigazos o amputación de manos, en casos penales. La encuesta también muestra que los musulmanes difieren ampliamente en cómo interpretan ciertos aspectos de la sharia, incluso si el divorcio y la planificación familiar son moralmente aceptables.

La encuesta involucró un total de más de 38,000 entrevistas cara a cara en más de 80 idiomas. Cubrió a musulmanes en 39 países, que se dividen en seis regiones en este informe: Europa del Sur y del Este (Rusia y los Balcanes), Asia Central, Asia Sur-Oriental, Asia del Sur, Medio Oriente y África del Norte, y África Subsahariana.

Diferencias regionales

Las actitudes hacia la ley islámica varían significativamente según la región. El apoyo para hacer de la sharia la ley del país es más alto en el sur de Asia (mediana del 84%). Las medianas de al menos seis de cada diez musulmanes en África subsahariana (64%), la región de Medio Oriente-África del Norte (74%) y el sudeste asiático (77%) también están a favor de consagrar la sharia como ley oficial. Pero en dos regiones, muchos menos musulmanes dicen que la ley islámica debería ser respaldada por sus gobiernos: Europa del Este y del Sur (18%) y Asia Central (12%).

Dentro de las regiones, el apoyo para consagrar la sharia como ley oficial es particularmente alto en algunos países con poblaciones predominantemente musulmanas, como Afganistán e Irak. 1 Pero el apoyo a la sharia no se limita a países donde los musulmanes constituyen la mayoría de la población. En el África subsahariana, por ejemplo, los musulmanes constituyen menos de una quinta parte de la población en Camerún, la República Democrática del Congo, Ghana, Kenia, Liberia, Mozambique y Uganda, pero en cada uno de estos países, al menos la mitad de los musulmanes ( 52% -74%) dicen que quieren que la sharia sea la ley oficial del país.

Por el contrario, en algunos países donde los musulmanes representan más del 90% de la población, relativamente pocos quieren que su gobierno codifique la ley islámica, como es el caso de Tayikistán (27%), Turquía (12%) y Azerbaiyán (8%).

Las distintas culturas legales y políticas pueden ayudar a explicar los diferentes niveles de apoyo a la sharia. Muchos de los países encuestados en Asia Central y Europa Meridional y Oriental comparten una historia de separación entre religión y Estado. Las políticas del padre fundador de la Turquía moderna, Mustafa Kemal Ataturk, por ejemplo, enfatizaron la creación de un gobierno secular. Otros países de estas dos regiones experimentaron décadas de secularización bajo el régimen comunista. Por el contrario, los gobiernos de muchos de los países encuestados en el sur de Asia y la región de Medio Oriente-Norte de África han abrazado oficialmente el Islam.

La Sharia, o ley islámica, ofrece orientación moral y legal para casi todos los aspectos de la vida, desde el matrimonio y el divorcio, hasta la herencia y los contratos, y los castigos penales. Sharia, en su definición más amplia, se refiere a los principios éticos establecidos en el libro sagrado del Islam (el Corán) y ejemplos de acciones del Profeta Muhammad (sunna). La jurisprudencia islámica que surge del ejercicio humano de codificar e interpretar estos principios se conoce como fiqh. Los eruditos y juristas musulmanes continúan debatiendo la frontera entre la sharia y el fiqh, así como otros aspectos de la ley islámica.

Marcos legales existentes

De hecho, la encuesta encuentra que el apoyo para hacer de la sharia la ley del país a menudo es mayor en países donde la constitución o las leyes básicas ya favorecen al Islam sobre otras religiones. 2 La mayoría en esos países dicen que la sharia debería consagrarse como ley oficial, incluidos al menos nueve de cada diez musulmanes en Afganistán (99%) e Irak (91%). En comparación, en países donde el Islam no está legalmente favorecido, aproximadamente un tercio o menos de musulmanes dicen que la sharia debería ser la ley del país. El apoyo es especialmente bajo en Kazajstán (10%) y Azerbaiyán (8%). 3

La encuesta también revela que las opiniones sobre la institución de la sharia en la esfera civil doméstica reflejan con frecuencia el sistema legal existente en un país. Cuando se les preguntó si los jueces religiosos deberían decidir las disputas familiares y de propiedad, al menos la mitad de los musulmanes que viven en países que tienen tribunales de familia religiosos responden que sí. 4 Por el contrario, en países donde los tribunales seculares supervisan los asuntos familiares, menos de la mitad de los musulmanes piensan que las disputas familiares y de propiedad deben estar dentro del ámbito de los jueces religiosos.

Al comparar las actitudes musulmanas hacia la sharia como ley oficial y su aplicación específica en la esfera doméstica, tres países son particularmente instructivos: Líbano, Túnez y Turquía.

En el Líbano, el Islam no es la religión favorita del estado, pero las principales sectas musulmanas del país operan sus propios tribunales que supervisan el derecho de familia. 5 Las actitudes de los musulmanes libaneses parecen reflejar esta estructura política y legal: mientras que aproximadamente tres de cada diez (29%) dicen que la sharia debería ser la ley oficial del país, aproximadamente la mitad (53%) dice que los jueces religiosos deberían tener el poder de decidir disputas familiares y de propiedad.

El marco legal de Túnez es, en aspectos clave, el opuesto al del Líbano: la Constitución tunecina favorece al Islam sobre otras religiones, pero los tribunales religiosos, que alguna vez gobernaron el derecho de familia, fueron abolidos en 1956. 6 Quizás reflejando esta historia, más de la mitad de los musulmanes tunecinos (56%) quiere que la sharia sea la ley oficial del país, pero una minoría (42%) dice que los tribunales religiosos deberían supervisar la ley de familia y propiedad.

La evolución de Turquía a principios del siglo XX incluyó amplias reformas legales que dieron como resultado una constitución y un marco legal laicos. Como parte de estos cambios, los tribunales tradicionales de la sharia fueron eliminados en la década de 1920. 7 En la actualidad, solo las minorías de musulmanes turcos respaldan la consagración de la sharia como ley oficial (12%) o permitir que los jueces religiosos decidan las disputas familiares y de propiedad (14%).

Compromiso religioso y apoyo a la Sharia

La encuesta encuentra que la devoción religiosa también moldea las actitudes hacia la sharia. 8 En muchos países, es más probable que los musulmanes con niveles más altos de compromiso religioso apoyen la sharia. En Rusia, por ejemplo, los musulmanes que dicen que rezan varias veces al día tienen 37 puntos porcentuales más de probabilidades de apoyar la oficialización de la sharia que los musulmanes que dicen que rezan con menos frecuencia. De manera similar, en el Líbano, los territorios palestinos y Túnez, los musulmanes que dicen rezar varias veces al día apoyan al menos 25 puntos porcentuales más la consagración de la sharia como ley oficial que los musulmanes menos observadores.

Edad, género, educación y apoyo a la sharia

En todos los países encuestados, el apoyo para hacer de la sharia la ley oficial del país generalmente varía poco según la edad, el género o la educación. En los pocos países donde el apoyo a la ley islámica varía significativamente según la edad, los musulmanes mayores tienden a favorecer la consagración de la sharia como ley del país más que los musulmanes más jóvenes. Esto es particularmente cierto en la región de Medio Oriente-Norte de África, donde los musulmanes de 35 años o más tienen más probabilidades que los de 18 a 34 años de respaldar la sharia en el Líbano (+22 puntos porcentuales), Jordania (+12), Túnez (+12). y los territorios palestinos (+10).

En solo dos países, los hombres son significativamente más propensos que las mujeres a favorecer la consagración de la sharia como ley oficial: Pakistán (+16 puntos porcentuales) y Rusia (+9). En la mayoría de los países, los musulmanes con un título secundario o superior (es decir, los graduados de una escuela secundaria, un instituto técnico o una universidad) tienen la misma probabilidad que aquellos con menos educación de apoyar la ley islámica.

Musulmanes que favorecen la oficialización de la ley de la sharia

Cuando los musulmanes de todo el mundo dicen que quieren que la sharia sea la ley del país, ¿qué papel visualizan para la ley religiosa en su país? Primero, muchos, pero no todos, los partidarios de la sharia creen que la ley del Islam debería aplicarse solo a los musulmanes. Además, quienes favorecen la ley islámica tienden a sentirse más cómodos con su aplicación a cuestiones de familia y propiedad. 9 En algunas regiones, menos respaldan la imposición de castigos severos en casos penales, como cortar las manos a los ladrones, un área de la sharia conocida en árabe como hudud (ver Glosario). Pero en el sur de Asia y el Medio Oriente y el norte de África, las medianas de más de la mitad respaldan tanto las penas criminales severas como la pena de muerte para los musulmanes que renuncian a su fe.

Los musulmanes que están a favor de hacer de la sharia la ley del país generalmente están de acuerdo en que los requisitos del Islam deben aplicarse solo a los musulmanes. En todas las regiones donde se hizo la pregunta, las medianas de al menos el 51% dicen que la sharia debería aplicarse exclusivamente a los seguidores de la fe musulmana. Este punto de vista prevalece incluso en regiones como el sur de Asia, el sudeste de Asia y el Medio Oriente y el norte de África, donde existe un apoyo abrumador para consagrar la sharia como ley oficial del país. (Vea el cuadro en ¿Debe la Sharia aplicarse a todos los ciudadanos? En el Capítulo 1: Creencias sobre la Sharia).

A nivel de país, existen notables excepciones a la opinión de que la sharia debería aplicarse solo a los musulmanes. Estos incluyen Egipto, donde el 74% de los musulmanes dicen que la sharia debería ser la ley del país y casi las tres cuartas partes de ellos (o el 55% de todos Musulmanes egipcios) dicen que la ley islámica debería aplicarse a personas de todas las religiones.

Los partidarios de la Sharia en todo el mundo están de acuerdo en que los líderes musulmanes y los jueces religiosos deben decidir las disputas familiares y de propiedad. El porcentaje medio de partidarios de la sharia que favorecen la aplicación de la ley religiosa en la esfera doméstica es más alto en el sudeste asiático (84%), seguido por el sur de Asia (78%), Oriente Medio y norte de África (78%) y Asia central (62%). %). En el sur y este de Europa, menos (41%) piensan que los jueces religiosos deberían supervisar los asuntos familiares y de propiedad. (Vea el cuadro en ¿Cómo se debe aplicar la Sharia? En el Capítulo 1: Creencias sobre la Sharia).

En el sur de Asia, el apoyo para la aplicación de la ley religiosa a las disputas familiares y de propiedad va acompañado de un fuerte respaldo a castigos penales severos, como cortar las manos a los ladrones (mediana del 81%) y la pena de muerte para los musulmanes que renuncian a su fe (76 %). En la región de Oriente Medio-Norte de África, las medianas de más de la mitad favorecen las penas penales estrictas (57%) y la ejecución de aquellos que se convierten del Islam a otra religión (56%).

Por el contrario, menos musulmanes respaldan los castigos penales severos en el sudeste asiático (mediana del 46%), Asia central (38%) y Europa meridional y oriental (36%). Incluso las medianas más pequeñas en estas mismas regiones (entre el 13% y el 27%) dicen que los apóstatas deberían enfrentar la pena de muerte por abandonar el Islam para unirse a otra religión. (Para obtener más detalles sobre los puntos de vista hacia la apostasía, consulte ¿Cómo se debe aplicar la Sharia? En el Capítulo 1: Creencias acerca de la Sharia).

¿Qué es una mediana?

La mediana es el número del medio en una lista de números ordenados de mayor a menor. En muchas preguntas de este informe, se informan las medianas de los grupos de países para ayudar a los lectores a ver los patrones regionales.

Para una región con un número impar de países, la mediana de una pregunta en particular es el punto medio entre los países encuestados en esa región. Para las regiones con un número par de países, la mediana se calcula como el promedio de los dos países en el medio de la lista (p. Ej., Donde se muestran seis naciones, la mediana es el promedio del tercer y cuarto país enumerados en la región ).

Fe y moralidad

Independientemente de si apoyan que la sharia sea la ley oficial del país, los musulmanes de todo el mundo están de acuerdo abrumadoramente en que para que una persona sea moral, debe creer en Dios. Los musulmanes de todas las regiones encuestadas también coinciden en general en que ciertos comportamientos, como el suicidio, la homosexualidad y el consumo de alcohol, son moralmente inaceptables. Sin embargo, los musulmanes están menos unidos en lo que respecta a la moralidad del divorcio, el control de la natalidad y la poligamia. Incluso los musulmanes que quieren consagrar la sharia como ley oficial del país no siempre se alinean en el mismo lado de estos temas.

La encuesta preguntó a los musulmanes si es necesario creer en Dios para ser morales y tener buenos valores. Para la mayoría de los musulmanes, la respuesta es un claro sí. Porcentajes medios de aproximadamente siete de cada diez o más en Asia central (69%), África subsahariana (70%), Asia meridional (87%), la región de Oriente Medio-Norte de África (91%) y el sudeste asiático ( 94%) están de acuerdo en que la moral comienza con la fe en Dios. En el sur y el este de Europa, donde las tradiciones seculares tienden a ser más fuertes, una mediana del 61% está de acuerdo en que ser moral y tener buenos valores depende de la fe en Dios. 10 En solo dos de los 38 países donde se hizo la pregunta, Albania (45%) y Kazajstán (41%), menos de la mitad de los musulmanes vinculan la moralidad con la fe en Dios. (La pregunta no se hizo en Afganistán).

Los musulmanes de todo el mundo también comparten puntos de vista similares sobre la inmoralidad de algunos comportamientos. Por ejemplo, en las seis regiones encuestadas, porcentajes medios de aproximadamente ocho de cada diez o más afirman que la prostitución, la homosexualidad y el suicidio son moralmente incorrectos. Las medianas de al menos el 60% también condenan las relaciones sexuales fuera del matrimonio, el consumo de alcohol, el aborto y la eutanasia.

Las actitudes morales son menos uniformes cuando se trata de cuestiones de poligamia, divorcio y planificación familiar. En el caso de la poligamia, solo en Europa del Este y del Sur (mediana del 68%) y Asia Central (62%) la mayoría dice que la práctica de tomar varias esposas es moralmente inaceptable. En las otras regiones encuestadas, las actitudes hacia la poligamia varían mucho de un país a otro. Por ejemplo, en la región de Medio Oriente-Norte de África, el porcentaje de musulmanes que piensan que la poligamia es moralmente inaceptable oscila entre el 6% en Jordania y el 67% en Túnez. De manera similar, en el África subsahariana, tan solo el 5% de los musulmanes en Níger dicen que el matrimonio plural es moralmente incorrecto, en comparación con el 59% que sostiene esta opinión en Mozambique.

En el África subsahariana, una mediana del 51% describe explícitamente el divorcio como moralmente incorrecto.En otras regiones, menos comparten esta opinión, aunque las opiniones varían sustancialmente a nivel de país. Muchos musulmanes dicen que el divorcio no es una cuestión moral o que la moralidad de poner fin a un matrimonio depende de la situación. En Oriente Medio y África del Norte, por ejemplo, más de una cuarta parte de los musulmanes en cinco de los seis países donde se hizo la pregunta dicen que el divorcio no es una cuestión moral o que depende del contexto.

Los musulmanes también están divididos en lo que respecta a la moralidad del control de la natalidad. En la mayoría de los países donde se hizo la pregunta, no hubo una clara mayoría que dijera que la planificación familiar es moralmente aceptable ni una clara mayoría que dijo que es moralmente incorrecta. Más bien, muchos musulmanes de todo el mundo dicen que la decisión de una pareja casada de limitar los embarazos no es un problema moral o depende de la situación, esto incluye medianas de al menos una cuarta parte en Asia central (27%), Europa del sur y del este (30%). ) y la región de Oriente Medio-Norte de África (41%).

Además, la encuesta encuentra que los partidarios de la sharia en diferentes países no necesariamente tienen los mismos puntos de vista sobre la moralidad del divorcio y la planificación familiar. Por ejemplo, en Bangladesh y el Líbano, los partidarios de la sharia tienen al menos 11 puntos porcentuales más probabilidades que otros musulmanes de decir que el divorcio es moralmente aceptable. Pero en Albania, Kazajstán, Rusia, Kosovo y Kirguistán, quienes quieren que la sharia sea ley oficial tienen menos probabilidades que otros musulmanes de caracterizar el divorcio como moralmente aceptable. Los partidarios de la Sharia en diferentes países también difieren en sus actitudes hacia la planificación familiar. En Bangladesh, Jordania y Bosnia-Herzegovina, los musulmanes que quieren consagrar la sharia como ley de la tierra tienen más probabilidades de decir que la planificación familiar es moral, mientras que en Kazajstán, Rusia, Líbano y Kirguistán, es menos probable que los partidarios de la sharia digan limitar los embarazos. es moralmente aceptable. (Para obtener más detalles sobre las opiniones sobre la poligamia, el divorcio y la planificación familiar, consulte Moralidad y matrimonio en el Capítulo 3: Moralidad).

Derechos de las mujeres

Las actitudes de los musulmanes hacia los derechos de la mujer son mixtas. En la mayor parte del mundo, los musulmanes dicen que una mujer debería poder decidir si usar velo. Sin embargo, cuando se trata de la vida privada, la mayoría de los musulmanes dicen que una esposa siempre debe obedecer a su esposo. Existe un considerable desacuerdo sobre si una esposa debería poder iniciar un divorcio y si una hija debería poder recibir una herencia igual a la de un hijo.

En cinco de las seis regiones principales incluidas en el estudio, la mayoría de los musulmanes en la mayoría de los países dicen que una mujer debería poder decidir por sí misma si usar un velo en público. Las medianas de aproximadamente siete de cada diez o más adoptan este punto de vista en el sur y este de Europa (88%), el sudeste de Asia (79%) y Asia central (73%). Pero menos dicen que las mujeres deberían tener este derecho en el sur de Asia (56%) y la región de Medio Oriente-Norte de África (53%). El África subsahariana es la única región donde una mediana de menos de la mitad (40%) cree que una mujer debería poder decidir por sí misma si usar o no un velo. (Para obtener más detalles sobre las opiniones sobre el uso del velo, consulte Las mujeres y el uso del velo en el Capítulo 4: Mujeres en la sociedad).

Aunque muchos musulmanes respaldan el derecho de una mujer a elegir cómo aparece en público, una abrumadora mayoría en la mayoría de las regiones dice que una esposa siempre debe obedecer a su esposo. Las medianas de más de ocho de cada diez musulmanes expresan esta opinión en el sudeste asiático (93%), el sur de Asia (88%) y el Medio Oriente y el norte de África (87%). Incluso en Asia central, una región caracterizada por niveles relativamente bajos de observancia religiosa y un fuerte apoyo al derecho de la mujer a decidir si usar velo, siete de cada diez musulmanes están de acuerdo en que una esposa debe cumplir los deseos de su esposo. 11 Solo en Europa meridional y oriental menos de la mitad (una mediana del 43%) comparte esta opinión.

Las opiniones sobre los derechos de la mujer al divorcio y la herencia varían considerablemente entre las regiones encuestadas. Los musulmanes de Europa meridional y oriental y Asia central apoyan claramente el derecho de la esposa a iniciar el divorcio (medianas regionales de 86% y 70%, respectivamente). Sin embargo, menos en las otras regiones piensan que esto debería ser una prerrogativa de la mujer. De manera similar, las medianas de seis de cada diez o más en tres regiones - Europa del Sur y del Este (69%), Sudeste de Asia (61%) y Asia Central (60%) - piensan que las hijas y los hijos deben tener los mismos derechos de herencia. Pero muchos menos están de acuerdo en el sur de Asia (46%) y la región de Medio Oriente-Norte de África (25%).

Como en el caso del apoyo a los tribunales religiosos y la oficialización de la ley sharia, las actitudes hacia la igualdad de herencia parecen reflejar, al menos en parte, las normas legales y sociales de una sociedad. Por ejemplo, al menos tres cuartas partes de los musulmanes dicen que los niños deberían poder heredar por igual, independientemente del género, en Turquía (88%), Bosnia-Herzegovina (79%) y Kosovo (76%), todos los países donde las leyes no lo hacen. Exigen que los hijos reciban más herencia que las hijas. Por el contrario, en Jordania (25%), Irak (22%), Marruecos (15%) y Túnez (15%), países donde las leyes especifican una herencia desigual basada en el género, una cuarta parte o menos dice que las hijas y los hijos deben tener los mismos derechos. a la riqueza de su familia. (Consulte Derechos de herencia de las mujeres en el Capítulo 4: Mujeres en la sociedad).

Diferencias en las opiniones por género

En general, la encuesta revela que las mujeres musulmanas a menudo, aunque no siempre, apoyan más los derechos de la mujer. 12 Por ejemplo, en aproximadamente la mitad de los 39 países encuestados, las mujeres son más propensas que los hombres a decir que una mujer debe decidir por sí misma si usar un velo en público. Sin embargo, en los países restantes, las mujeres son tan propensas como los hombres a decir que la cuestión del velo no debe dejarse en manos de mujeres individuales. En lo que respecta al divorcio y la igualdad de herencia, hay incluso menos países donde las mujeres musulmanas apoyan significativamente más los derechos de las mujeres que los hombres musulmanes.

Extremismo ampliamente rechazado

Los musulmanes de todo el mundo rechazan enérgicamente la violencia en nombre del Islam. Cuando se les preguntó específicamente sobre los atentados suicidas con bombas, una clara mayoría en la mayoría de los países dice que tales actos rara vez o nunca se justifican como un medio para defender al Islam de sus enemigos.

En la mayoría de los países donde se hizo la pregunta, aproximadamente las tres cuartas partes o más de los musulmanes rechazan los atentados suicidas y otras formas de violencia contra los civiles. Y en la mayoría de los países, la opinión predominante es que tales actos son Nunca justificado como un medio para defender al Islam de sus enemigos. Sin embargo, hay algunos países en los que minorías considerables piensan que la violencia contra los civiles está, al menos en ocasiones, justificada. Esta opinión está particularmente extendida entre los musulmanes de los territorios palestinos (40%), Afganistán (39%), Egipto (29%) y Bangladesh (26%).

La encuesta encuentra poca evidencia de que las actitudes hacia la violencia en nombre del Islam estén vinculadas a factores como la edad, el género o la educación. De manera similar, la encuesta no encuentra un vínculo consistente entre el apoyo a la consagración de la sharia como ley oficial y las actitudes hacia la violencia por motivos religiosos. En solo tres de los 15 países con tamaños de muestra suficientes para el análisis (Egipto, Kosovo y Túnez), los partidarios de la sharia son significativamente más propensos a decir que los atentados suicidas y otras formas de violencia están al menos a veces justificados. En Bangladesh, es mucho menos probable que los partidarios de la sharia sostengan este punto de vista.

En la mayoría de los países encuestados, al menos la mitad de los musulmanes dicen estar algo o muy preocupados por el extremismo religioso. Y en general, hay más musulmanes preocupados por los grupos extremistas islámicos que cristianos. En todos menos uno de los 36 países donde se hizo la pregunta, no más de uno de cada cinco musulmanes expresa preocupación por el extremismo cristiano, en comparación con 28 países donde al menos esa cantidad dice estar preocupada por los grupos extremistas islámicos. Esto incluye seis países en los que el 40% o más de los musulmanes se preocupan por el extremismo islámico: Guinea Bissau (54%), Indonesia (53%), Kazajstán (46%), Irak (45%), Ghana (45%) y Pakistán ( 40%). (Para obtener más detalles sobre las opiniones hacia el extremismo, consulte Preocupación por el extremismo religioso en el Capítulo 2: Religión y política).

Pocos ven tensiones por diferencias religiosas

Aunque muchos musulmanes están preocupados por los grupos extremistas islámicos, relativamente pocos piensan que las tensiones entre musulmanes más y menos observadores plantean un problema importante para su país. De manera similar, la mayoría no ve las hostilidades entre sunitas y chiítas como un problema importante. Y cuando se les pregunta específicamente sobre las relaciones entre musulmanes y cristianos, las mayorías en la mayoría de los países ven poca hostilidad entre los miembros de las dos religiones.

Los musulmanes del sur y este de Europa y los de Asia central no son tan propensos como los de otras regiones a describir las tensiones entre musulmanes más religiosos y menos religiosos como un gran problema en su país (medianas regionales del 10% y 6%, respectivamente). . Un poco más de musulmanes en el sur de Asia (21%) y el sudeste asiático (18%) ven las diferencias dentro de la fe como un problema importante. En el Medio Oriente y el norte de África, una mediana de uno de cada cuatro dice que las tensiones entre musulmanes más y menos devotos es un problema urgente en su país.

En los siete países donde se hizo la pregunta, menos de cuatro de cada diez musulmanes consideran que las tensiones entre sunitas y chiítas son un problema nacional importante. Sin embargo, los niveles de preocupación varían considerablemente. En un extremo del espectro, casi ningún musulmán en Azerbaiyán (1%) dice que las tensiones entre sunitas y chiítas son un problema urgente en su país. Por el contrario, en el Líbano (38%), Pakistán (34%) e Irak (23%), tres países que han experimentado violencia sectaria, alrededor de una cuarta parte o más ven las tensiones entre sunitas y chiítas como un problema muy grande. (Para obtener más detalles sobre las tensiones entre sunitas y chiítas, consulte Preocupación por el conflicto entre sunitas y chiítas en el Capítulo 5: Relaciones entre musulmanes).

En comparación con cuestiones como el desempleo y la delincuencia, que la mayoría suele describir como cuestiones urgentes en su país, relativamente pocos musulmanes colocan el conflicto religioso entre los principales problemas de su nación. Las medianas regionales de uno de cada cinco o menos caracterizan este tipo de conflicto como un problema importante en el sur y este de Europa (20%) y Asia central (12%). Medianas algo más grandes describen las tensiones religiosas como un problema acuciante en el sur de Asia (35%), África subsahariana (34%) y el sudeste asiático (27%). Solo en la región de Medio Oriente-Norte de África, una mediana del 50% dice que los conflictos de base religiosa son un problema importante que enfrenta su país.

La encuesta preguntó en particular sobre las relaciones entre musulmanes y cristianos. En casi todos los países, menos de la mitad de los musulmanes dicen que muchos o la mayoría de los miembros de cualquiera de los grupos religiosos son hostiles hacia el otro grupo. En cinco países, sin embargo, más de tres de cada diez musulmanes describen a muchos o la mayoría de los cristianos como antagónicos hacia los musulmanes: Egipto (50%), Guinea Bissau (41%), la República Democrática del Congo (37%), Chad ( 34%) y Bosnia-Herzegovina (31%). Y en tres países, porcentajes similares dicen que muchos o la mayoría de los musulmanes son hostiles hacia los cristianos: Guinea Bissau (49%), Chad (38%) y Egipto (35%). (Para obtener más detalles sobre las tensiones entre musulmanes y cristianos, consulte Puntos de vista de las hostilidades entre musulmanes y cristianos en el Capítulo 6: Relaciones interreligiosas).

Democracia y libertad religiosa

La mayoría de los musulmanes de todo el mundo expresan su apoyo a la democracia, y la mayoría dice que es bueno que otros sean muy libres para practicar su religión. Al mismo tiempo, muchos musulmanes quieren que los líderes religiosos tengan al menos alguna influencia en asuntos políticos.

Ante la posibilidad de elegir entre un líder con mano dura o un sistema de gobierno democrático, la mayoría de los musulmanes eligen la democracia. Las medianas regionales de aproximadamente seis de cada diez o más apoyan la democracia en el África subsahariana (72%), el sudeste asiático (64%) y Europa meridional y oriental (58%), mientras que un poco menos está de acuerdo en Oriente Medio y África del Norte (55%) y Asia Central (52%). Los musulmanes en el sur de Asia son los más escépticos del gobierno democrático (una media del 45% dice que apoya la democracia).

La mayoría de los musulmanes en la mayoría de los países encuestados dicen que son "muy libres" para practicar su religión. Los únicos países donde menos de la mitad de los musulmanes dicen que son muy libres para practicar su fe son Irak (48%), Egipto (46%) y Uzbekistán (39%).

La encuesta también preguntó a los musulmanes si las personas de otras religiones en su país son muy libres, algo libres, no demasiado libres o nada libres para practicar su religión. Una pregunta de seguimiento preguntó a los musulmanes si consideraban esto "algo bueno" o " una cosa mala." En 31 de los 38 países donde se hizo la pregunta, la mayoría de los musulmanes dicen que las personas de otras religiones pueden practicar su religión con mucha libertad. (La pregunta no se hizo en Afganistán). Y entre quienes comparten esta evaluación, una abrumadora mayoría lo considera algo bueno. Esto incluye porcentajes medios de más de nueve de cada diez en Asia meridional (97%), Europa meridional y oriental (95%), África subsahariana (94%), Asia sudoriental (93%) y Asia central (92%). ). En la región de Medio Oriente-Norte de África, casi la misma cantidad (85%) comparte esta opinión.

Hay algunos países donde el 10% o más de los musulmanes dicen que los no musulmanes "no son demasiado libres" o "nada libres" para practicar su fe. Estos incluyen Egipto (18%), Turquía (14%), Irak (13%), Djibouti (11%), Tayikistán (11%) y los territorios palestinos (10%). Muy pocos musulmanes en estos países llaman a esta falta de libertad religiosa "algo bueno". Egipto es el único país en el que más de una décima parte (12%) de la población musulmana total dice que es bueno que los no musulmanes no sean libres de practicar su fe.

Islam y política

Si bien los musulmanes adoptan ampliamente la democracia y la libertad religiosa, muchos también quieren que la religión desempeñe un papel destacado en la política. Las medianas de al menos seis de cada diez en el sudeste asiático (79%), el sur de Asia (69%) y el Medio Oriente y el norte de África (65%) dicen que los líderes religiosos deberían tener al menos algo de influencia sobre asuntos políticos. Esto incluye medianas de al menos una cuarta parte en estas tres regiones a quienes les gustaría ver a los líderes religiosos ejercer un grande influencia en la política. Los musulmanes de las otras dos regiones donde se hizo la pregunta se sienten menos cómodos con la fusión de la política y la fe. Menos de tres de cada diez musulmanes en Asia Central (28%) y Europa del Sur y Oriental (22%) dicen que los líderes religiosos deberían ejercer influencia en asuntos políticos. Y entre estos, menos de uno de cada diez piensa que la religión debería tener una gran influencia.

Los musulmanes devotos tienden a apoyar más a los líderes religiosos que desempeñan un papel en la política. En varios países, particularmente en el Medio Oriente y el norte de África, pero también en el sur y el este de Europa, los musulmanes que rezan varias veces al día tienen más probabilidades que los que rezan con menos frecuencia de decir que los líderes religiosos deberían tener al menos alguna influencia en la política. asuntos. A nivel de país, esta brecha es especialmente amplia en el Líbano, donde los musulmanes que rezan varias veces al día tienen casi cuatro veces más probabilidades que otros musulmanes (51% frente a 13%) de decir que los líderes religiosos deberían desempeñar un papel en la política.

Islam y sociedad contemporánea

La mayoría de los musulmanes se sienten cómodos practicando su fe en el mundo contemporáneo. Relativamente pocos sienten que existe un conflicto inherente entre ser religiosamente devoto y vivir en una sociedad moderna, y la opinión predominante en la mayoría de los países encuestados es que no existe un conflicto inherente entre la religión y la ciencia. Sin embargo, la mayoría de los musulmanes piensan que la música, las películas y la televisión occidentales representan una amenaza para la moralidad en su país, aunque, a nivel personal, un porcentaje sustancial dice que disfruta del entretenimiento occidental.

En las seis regiones principales incluidas en el estudio, la mayoría de los musulmanes rechazan la noción de que existe una tensión inherente entre la sociedad moderna y llevar una vida religiosa devota. Este punto de vista prevalece en regiones caracterizadas por bajos niveles de observancia religiosa - Asia Central (mediana del 71%) y Europa del Sur y Oriental (58%) - así como en regiones donde la mayoría de los musulmanes son muy observadores - Sudeste de Asia (64%) y Oriente Medio y África del Norte (60%). 13 Los musulmanes del África subsahariana están más divididos sobre la compatibilidad de la religión y la vida moderna (mediana del 50%). Mientras tanto, es menos probable que los musulmanes del sur de Asia digan que la vida moderna y la devoción religiosa son compatibles (mediana del 39%). (Para obtener más detalles, consulte Religión y modernidad en el Capítulo 7: Religión, ciencia y cultura popular).

En los 23 países donde se hizo la pregunta, la mayoría de los musulmanes no ven un conflicto inherente entre la religión y la ciencia. Esta opinión está especialmente extendida en Oriente Medio y el norte de África (mediana del 75%) a pesar de que, como se señaló anteriormente, muchos musulmanes de la región están muy comprometidos con su fe. En las otras regiones encuestadas, las medianas del 50% o más coinciden en que la religión y la ciencia son compatibles. La única excepción es el sur de Asia, donde menos de la mitad (45%) comparte esta opinión.

Cuando se les preguntó específicamente sobre los orígenes de los seres humanos y otros seres vivos, los musulmanes de Asia central, Europa meridional y oriental y la región de Oriente Medio-Norte de África están de acuerdo con la teoría de la evolución (medianas regionales del 54% al 58%). Menos musulmanes aceptan la evolución en el sudeste asiático (39%) y el sur de Asia (30%). (Para obtener más detalles sobre las opiniones sobre la evolución, consulte Evolución en el Capítulo 7: Religión, ciencia y cultura popular).

Cultura pop occidental

La música, el cine y la televisión occidentales se han convertido en un elemento fijo de la sociedad contemporánea en muchas partes del mundo. La encuesta encuentra que, a nivel personal, muchos musulmanes disfrutan de la cultura popular occidental. Esto es especialmente cierto en Europa del Este y del Sur (66%), Asia Central (52%) y África Subsahariana (51%), donde medianas de al menos el 50% dicen que les gusta el entretenimiento occidental. Menos en el sudeste asiático (41%) y el Medio Oriente y África del Norte (38%) comparten esta opinión. Las opiniones favorables sobre la música, el cine y la televisión occidentales son aún más raras en el sur de Asia (25%).

Aunque muchos musulmanes disfrutan de la cultura pop occidental, una clara mayoría de musulmanes en la mayoría de los países encuestados piensa que el entretenimiento occidental daña la moralidad en su país. Y no son solo los musulmanes a quienes personalmente no les gusta la música, las películas y la televisión occidentales los que se sienten así. En cuatro de las seis regiones, las medianas de al menos la mitad de los que dicen disfrutar de este tipo de entretenimiento también dicen que las importaciones culturales occidentales socavan la moralidad: África subsahariana (65%), Asia meridional (59%), Asia sudoriental (51%). %) y la región de Medio Oriente-Norte de África (51%). (Para obtener más detalles, incluidas las opiniones de los musulmanes hacia Bollywood, consulte Cultura popular en el Capítulo 7: Religión, ciencia y cultura popular).

¿Cómo se comparan los musulmanes estadounidenses?

En 2011, el Pew Research Center realizó su segunda encuesta representativa a nivel nacional de musulmanes en los Estados Unidos. Cuando se compara esa encuesta con la encuesta global de musulmanes, surgen algunas diferencias clave entre los musulmanes estadounidenses y los musulmanes de otros países. En general, los musulmanes estadounidenses se sienten más cómodos en el mundo contemporáneo. Aproximadamente seis de cada diez musulmanes que viven en los EE. UU. (63%) dicen que no hay tensión entre ser religiosamente devotos y vivir en una sociedad moderna, en comparación con una media del 54% de los musulmanes en todo el mundo. Los musulmanes estadounidenses también son más propensos que los musulmanes de otras partes del mundo a decir que muchas religiones pueden conducir a la salvación eterna (56% frente a la media global del 18%). Además, los musulmanes estadounidenses son mucho menos propensos que los musulmanes de todo el mundo a decir que todos o la mayoría de sus amigos cercanos son musulmanes (48% frente a la media global del 95%).

Los musulmanes en los EE. UU. Son tan propensos como los musulmanes en otros países a ver la ciencia y la religión como totalmente compatibles. En Estados Unidos, el 59% de los musulmanes dicen que en general no existe un conflicto entre la ciencia y la religión, en comparación con una mediana del 54% a nivel mundial entre los musulmanes. Sin embargo, los musulmanes estadounidenses son algo menos propensos a creer en la evolución que los musulmanes de otras partes del mundo (45% frente a una mediana global del 53%). De hecho, en lo que respecta a la evolución, los musulmanes estadounidenses están más cerca de los cristianos estadounidenses (el 46% de los cuales dicen creer en la evolución) que de sus compañeros musulmanes en otras partes del mundo.

Los musulmanes estadounidenses son incluso más propensos que los musulmanes de otros países a rechazar firmemente la violencia en nombre del Islam. En los EE. UU., Aproximadamente ocho de cada diez musulmanes (81%) dicen que los atentados suicidas con bombas y actos similares contra civiles son Nunca justificado. En todo el mundo, una mediana de aproximadamente siete de cada diez musulmanes (72%) está de acuerdo. (Para obtener más detalles sobre cómo se comparan los musulmanes de EE. UU. Con los musulmanes de todo el mundo, consulte el Apéndice A: Musulmanes de EE. UU. & # 8212 Puntos de vista sobre la religión y la sociedad en un contexto global).

Sobre el Informe

Estos y otros hallazgos se analizan con más detalle en el resto de este informe, que se divide en siete capítulos:

Este informe también incluye un apéndice con resultados comparables de encuestas pasadas del Pew Research Center de musulmanes en los Estados Unidos. Puede encontrar un glosario de términos clave aquí. El cuestionario de la encuesta y una línea superior con los resultados completos están disponibles en formato PDF. La versión en línea del informe también incluye una infografía. Este informe cubre las actitudes y puntos de vista sobre una variedad de cuestiones sociales y políticas. Un informe anterior de Pew Research, publicado en agosto de 2012, abordó la afiliación religiosa, las creencias y las prácticas entre los musulmanes.

Este informe incluye datos de todas las naciones con una población musulmana de más de 10 millones, excepto Argelia, China, India, Irán, Arabia Saudita, Sudán, Siria y Yemen. Juntos, los 39 países y territorios incluidos en la encuesta albergan alrededor de dos tercios de todos los musulmanes del mundo.

Las encuestas que son la base de este informe se realizaron a lo largo de varios años. Quince países subsaharianos con importantes poblaciones musulmanas fueron encuestados en 2008-2009 como parte de un proyecto más amplio que examinó la religión en esa región. Los métodos empleados en esos países, así como algunos de los hallazgos, se detallan en el informe de 2010 del Pew Research Center "Tolerancia y tensión: Islam y cristianismo en África subsahariana". Se encuestaron 24 países y territorios adicionales en 2011-2012. En 21 de estos países, los musulmanes constituyen la mayoría de la población. En estos casos, se enviaron muestras representativas a nivel nacional de al menos 1.000 encuestados. El número de musulmanes autoidentificados entrevistados en estos países osciló entre 551 en el Líbano y 1.918 en Bangladesh. En Rusia y Bosnia-Herzegovina, donde los musulmanes son una minoría, se emplearon sobremuestras para garantizar una representación adecuada de los musulmanes en ambos casos, se entrevistó al menos a 1.000 musulmanes. Mientras tanto, en Tailandia, la encuesta se limitó a las cinco provincias del sur del país, cada una con una población musulmana considerable. Se realizaron más de 1.000 entrevistas con musulmanes en estas provincias. El Apéndice C proporciona más detalles sobre la metodología de la encuesta 2011-2012.

1 Las poblaciones de Afganistán e Irak son al menos un 99% musulmanas. Las estimaciones de la composición religiosa de los países en este informe provienen del informe de diciembre de 2012 del Pew Research Center "El panorama religioso mundial". (volver al texto)

2 La designación "religión oficialmente favorecida" se basa en el informe de septiembre de 2012 del Pew Research Center "Marea creciente de restricciones a la religión". Consulte los datos de 2010 para la pregunta en el Índice de restricciones gubernamentales sobre si la constitución o la ley básica de un país reconoce una religión preferida (GRI.Q.20.1). Para un análisis del apoyo a la sharia entre los musulmanes en África subsahariana, consulte el informe de abril de 2010 del Pew Research Center titulado "Tolerancia y tensión: Islam y cristianismo en África subsahariana" (volver al texto).

3 Si el sistema legal de un país configura, o está conformado por, la opinión pública está fuera del alcance de este estudio. Este informe no afirma una relación causal en ninguna dirección. (volver al texto)

4 La información sobre países que tienen tribunales de familia religiosos proviene de Stahnke, Tad y Robert C. Blitt. 2005. "La relación religión-estado y el derecho a la libertad de religión o de creencias: un análisis textual comparativo de las constituciones de países predominantemente musulmanes". Georgetown Journal of International Law, volumen 36, número 4, el proyecto de derecho de familia islámico de la Facultad de derecho de Emory y el buscador de la constitución de la Universidad de Richmond. (volver al texto)

5 Ver Carta de Reconciliación Nacional del Líbano. 1989. Artículos 1b y 1j y Abiad, Nisrine. 2008. "La sharia, los estados musulmanes y las obligaciones de los tratados internacionales de derechos humanos: un estudio comparativo". Instituto Británico de Derecho Internacional y Comparado, página 56. (volver al texto)

6 Ver Constitución de Túnez. 1959. Artículo 1 y Abiad, Nisrine. 2008. "La sharia, los estados musulmanes y las obligaciones de los tratados internacionales de derechos humanos: un estudio comparativo". Instituto Británico de Derecho Internacional y Comparado, página 146. (volver al texto)

7 Véase el Código Civil de Turquía. Constitución de la República de Turquía de 1926. 1982. Parte 3, Capítulo 3, “Poder judicial” y Kocak, Mustafa. 2010. "Islam y derecho nacional en Turquía". En Otto, Jan Michiel, editor. "Sharia Incorporated: Una descripción comparativa de los sistemas legales de doce países musulmanes en el pasado y el presente". Leiden University Press, páginas 231-272. (Volver al texto)

8 Para un análisis del apoyo a la sharia entre los musulmanes en África subsahariana, ver el informe de abril de 2010 del Pew Research Center "Tolerancia y tensión: Islam y cristianismo en África subsahariana". (volver al texto)

9 Para un análisis del apoyo a la sharia entre los musulmanes en África subsahariana, ver el informe de abril de 2010 del Pew Research Center "Tolerancia y tensión: Islam y cristianismo en África subsahariana". (volver al texto)

10 Para un análisis de la observancia religiosa entre los musulmanes de todo el mundo, consulte el informe de agosto de 2012 del Pew Research Center "Los musulmanes del mundo: unidad y diversidad". (volver al texto)

11 Para conocer los antecedentes sobre los niveles de observancia religiosa en los países encuestados, consulte el informe de agosto de 2012 del Pew Research Center "Los musulmanes del mundo: unidad y diversidad". (volver al texto)

12 Para un análisis del apoyo a los derechos de las mujeres entre los musulmanes en África subsahariana, ver el informe de abril de 2010 del Pew Research Center "Tolerancia y tensión: Islam y cristianismo en África subsahariana". (volver al texto)

13 Para conocer los antecedentes sobre los niveles de observancia religiosa en los países encuestados, consulte el informe de agosto de 2012 del Pew Research Center titulado "Los musulmanes del mundo: unidad y diversidad". (volver al texto)


Lo que el cristianismo y el islam tienen en común

Se crió en una amorosa familia de la iglesia episcopal metodista africana. Raybon se sintió bienvenida, pero nunca recibió todo eso de la Trinidad, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Entonces Raybon exploró otras religiones y terminó convirtiéndose al Islam, un movimiento que

Harrison Akins (Foto: Enviada)

Destacados de la historia

  • Esta similitud se pierde con demasiada frecuencia en la confusión de voces antagónicas que impulsan la política del miedo.
  • Harrison Akins es investigador de posgrado en la Universidad de Tennessee.

Hoy en día, hay muchas personas que argumentan que el Islam y el cristianismo están atrapados en una guerra de civilizaciones, una opinión que se ha convertido en el fundamento de varias de las políticas de la administración Trump.

Este argumento, sin embargo, es una evaluación inexacta y simplista de la relación entre estas dos religiones. A diferencia de la lucha apocalíptica que muchos defienden, un examen de los fundamentos de la fe islámica muestra respeto por el cristianismo.

El Islam es parte de la misma tradición abrahámica que el cristianismo. Figuras clave dentro de la Biblia, Abraham (Ibrahim), Moisés (Musa), María (Maryam) y Jesús (Isa), entre otros, son todos profetas y figuras respetados dentro del Islam. Hay un capítulo en el Corán sobre María y, dentro del Corán, Jesús es la única persona que puede realizar milagros.

Por lo tanto, dentro del Islam, los cristianos y los judíos son tratados como “Gente del Libro” cuyos derechos y tradiciones religiosas debían ser completamente protegidos como creencias monoteístas con revelaciones entendidas como versiones anteriores de la misma revelación al Profeta del Islam.

La protección que las comunidades cristianas debían recibir bajo el Islam se consagró en una carta de protección del Profeta Muhammad a los monjes cristianos en el Monasterio de Santa Catalina en el Sinaí a principios del siglo VII. Esta carta prometía a los monjes que, bajo el régimen islámico, la comunidad cristiana, como "pueblo del libro", tendrá la libertad de practicar su religión y estará protegida de cualquier interferencia ilegal o abuso, ya sea en sus comunidades o mientras viaja. A diferencia de una guerra con el cristianismo, el Profeta Muhammad declaró además: "Nadie empuñará las armas contra [los cristianos], sino que, por el contrario, los [musulmanes] harán la guerra por ellos".

El respeto que los musulmanes tienen por Jesús en particular lo demuestran los versos de Hafez, el más famoso y querido de los poetas musulmanes del siglo XIV. En una estrofa, escribe: "Soy un agujero en una flauta por el que se mueve el aliento de Cristo / Escuche esta música".

El embajador Akbar Ahmed, ex embajador de Pakistán en el Reino Unido y catedrático Ibn Khaldun de Estudios Islámicos en la American University, para quien tuve el privilegio de haber trabajado como investigador, refleja hoy esta misma admiración cuando afirmó inequívocamente en una entrevista: “Por Yo, como musulmán, Jesús es el símbolo supremo en el Corán de compasión, amor por la humanidad, piedad y sencillez ".

Este tipo de respeto no es solo una calle de un solo sentido. Incluso los Padres Fundadores de Estados Unidos hablaron con admiración por el Profeta Muhammad y respeto por los derechos del Islam en los Estados Unidos. John Adams llamó al Profeta uno de los "sobrios investigadores de la verdad" del mundo, y Benjamin Franklin lo citó como un modelo de compasión por el mundo.

Los principios fundamentales de nuestro país establecidos por George Washington y Thomas Jefferson, que poseían una copia del Corán, eran ser abiertos y receptivos a las personas de todas las religiones, incluidos los musulmanes que estarían bajo el "manto de la protección [de la ley] ”.

Lejos de una guerra de civilizaciones, vemos una situación en la que dos religiones tienen mucho en común, pero esta coincidencia se pierde con demasiada frecuencia en la confusión y el estruendo de voces antagónicas que impulsan una política de miedo y división.

Ha habido muchos problemas y conflictos que lamentablemente han existido entre cristianos y musulmanes a lo largo de los siglos, y seguirán existiendo, ya que la estrecha relación y los lazos teológicos fueron olvidados bajo las presiones y prioridades de la política contemporánea. Pero estos conflictos políticos no niegan esta rica historia y teología.

Para muchos de los conflictos y desafíos en el mundo musulmán, la administración Trump y los políticos de todo el país no deberían trabajar para promover un mayor conflicto entre el cristianismo y el Islam a través del marco de una guerra de civilizaciones. Más bien, deberían centrarse en lo que tienen en común estas dos grandes religiones mundiales para trabajar juntos para resolver cualquier problema aparentemente insuperable.

Separar más estas dos comunidades religiosas hará poco para detener la desconfianza y la violencia que existen actualmente y hará que cualquier problema real sea aún más difícil de resolver.

Harrison Akins es investigador graduado en el Baker Center for Public Policy de la Universidad de Tennessee.


El pacto de Umar

LEl sábado pasado, en la ciudad keniana de Machakos, representantes del gobierno musulmán del norte de Sudán se unieron a una facción rebelde del sur liderada por cristianos para firmar un protocolo que eventualmente podría poner fin a la guerra civil de 19 años del país. Aunque todavía no se ha alcanzado un acuerdo de paz total, el logro es impresionante. Para alcanzar este d & # 233tente después de una sangrienta montaña rusa de guerras étnicas y religiosas, los gobernantes musulmanes de Sudán han tenido que alejarse de un pacto supuestamente tan antiguo como el propio Islam.

El Pacto de Umar, un documento supuestamente firmado por el segundo califa, Umar I (634-44), es la fuente de las regulaciones restrictivas sobre los no musulmanes incrustadas en el sharia o ley islámica. En 1983, el gobierno musulmán del norte de Sudán dio un giro fundamentalista e impuso la sharia en el sur cristiano. Esto desencadenó la guerra que desde entonces ha matado a más de 2 millones de sudaneses y ha desplazado a millones más.

Debajo sharia, minorías judías y cristianas (dhimmi, o literalmente "pueblos protegidos") tienen libertad para permanecer en países musulmanes pero no libertad para reclutar. Las conversiones solo pueden ser al Islam, no lejos de él.

Como otros documentos tempranos y medievales con importantes consecuencias para la política y la religión, el pacto de Umar es difícil de precisar en una fecha. Puede haberse originado ya en 673, después de que los musulmanes conquistaran la Siria cristiana y Palestina. Pero los eruditos fechan el texto en su forma actual alrededor del siglo IX.

El pacto fue escrito supuestamente por los propios cristianos conquistados. En él, esos súbditos cristianos reciben con gratitud la protección de sus amos musulmanes y, a cambio, aceptan ciertas restricciones religiosas y sociales:

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¿Por qué el mundo está compuesto por un 55% de musulmanes y cristianos? - Historia

Tres de las principales religiones del mundo, las tradiciones monoteístas del judaísmo, el cristianismo y el islam, nacieron en el Medio Oriente y están indisolublemente unidas entre sí. El cristianismo nació dentro de la tradición judía y el islam se desarrolló tanto del cristianismo como del judaísmo.

Si bien ha habido diferencias entre estas religiones, hubo un rico intercambio cultural entre judíos, cristianos y musulmanes que tuvo lugar en la España islámica y otros lugares durante siglos.

El judaísmo es la religión monoteísta sobreviviente más antigua, surgida en el Mediterráneo oriental en el segundo milenio antes de nuestra era. Tradicionalmente se considera que Abraham fue el primer judío y que hizo un pacto con Dios. Debido a que el judaísmo, el cristianismo y el Islam reconocen a Abraham como su primer profeta, también se les llama las religiones abrahámicas.

Si bien siempre hubo una pequeña comunidad de judíos en la Palestina histórica, en 73 E.C. el Imperio Romano dispersó a los judíos después de una insurrección contra la autoridad romana. La mayoría de los judíos vivieron entonces en la diáspora, como minorías en sus comunidades, hasta la fundación del estado de Israel en 1948.

Cuando judíos de todo el mundo llegaron a establecerse en el Israel moderno, encontraron que varias subculturas se habían desarrollado en diferentes áreas con historias, idiomas, prácticas religiosas, costumbres y cocina distintivas.

Los judíos de Alemania y Europa del Este eran conocidos como Ashkenazim (de "Ashkenazic" la palabra hebrea para Alemania). El yiddish, una fusión de alemán y hebreo, era el idioma hablado de los asquenazíes. En Europa, los judíos tendían a ser segregados, voluntariamente o no, de la población cristiana. Desde finales del siglo XIX y hasta la primera mitad del siglo XX, muchos judíos asquenazíes llegaron a Palestina para escapar de la persecución y discriminación que enfrentaban debido a su religión.

Los judíos sefardíes remontan su ascendencia a la Península Ibérica (la actual España y Portugal "sefardí" proviene de la palabra hebrea para España). Una vez hablaron ladino, una mezcla de hebreo y español.

Los judíos Mizrahi (de la palabra hebrea para los orientales, también llamados a veces judíos orientales) tienen su origen en el norte de África y Asia. Las comunidades judías mizrahi y sefardíes tendían a integrarse en sus respectivas sociedades.

Existe una gran diferencia de opinión entre los judíos israelíes sobre el papel que debe desempeñar la ley religiosa judía en el estado. Hasta hace poco, el judaísmo ortodoxo era la única forma de religión reconocida formal y legalmente en Israel. Aunque las ramas menos conservadoras del judaísmo ahora tienen un reconocimiento parcial, la ortodoxia sigue siendo dominante política y legalmente.

Muchos judíos israelíes se describen a sí mismos en términos de su grado de observancia de la ley judía. Aproximadamente la mitad se autodenominan laicos, entre el 15 y el 20 por ciento se ven a sí mismos como ortodoxos o ultraortodoxos y el resto se describen a sí mismos como tradicionalmente observadores, pero no tan estrictos como los ortodoxos.

En los Estados Unidos, el debate sobre la necesidad de observar la ley judía ha llevado al desarrollo de tres movimientos principales. Los judíos ortodoxos creen que la ley judía es invariable y obligatoria. Los judíos conservadores argumentan que las leyes de Dios cambian y evolucionan con el tiempo. Los judíos reformistas y reconstruccionistas creen que estas leyes son simplemente pautas que los individuos pueden elegir seguir o no. Además, hay muchos judíos en los Estados Unidos que son laicos o ateos. Para ellos, su judaísmo es una cultura más que una religión.

Los judíos creen en un dios y sus profetas, con especial respeto por Moisés como el profeta a quien Dios dio la ley. La ley judía está incorporada en la Torá (también conocida como el Pentateuco) y el Talmud (comentario recopilado sobre la Torá completado en el siglo V E.C.).

El judaísmo se preocupa más por las acciones que por el dogma. En otras palabras, la observancia de las reglas que regulan el comportamiento humano ha sido más preocupante que los debates sobre creencias en la tradición judía. Según el judaísmo ortodoxo, la ley judía o halajá, incluye 613 mandamientos dados por Dios en la Torá, así como reglas y prácticas elaboradas por eruditos y costumbres.La ley judía cubre asuntos como la oración y el ritual, la dieta, las reglas que regulan el estado personal (matrimonio, divorcio, nacimiento, muerte, herencia, etc.) y la observancia de las fiestas (como Yom Kippur, el Día de la Expiación y la Pascua, la fiesta que celebra el éxodo de los judíos de la esclavitud en Egipto).

Los judíos no creen en los profetas después de los profetas judíos, incluidos Jesús y Mahoma. Por lo tanto, no suscriben la idea de que Jesús era el Mesías y el hijo de Dios, ni creen en las enseñanzas del Islam.

El cristianismo comenzó como una rama del judaísmo en el siglo I E.C. Hasta que el emperador Constantino se convirtió al cristianismo en 324 E.C., las primeras comunidades cristianas a menudo eran perseguidas. Fue entonces cuando el Imperio Romano se convirtió en el Sacro Imperio Romano, y su capital se trasladó de Roma a Constantinopla (antes Bizancio y ahora Estambul). El desarrollo de grupos cristianos derivó de escisiones mayores y menores.

La Iglesia Ortodoxa y su patriarca se separaron de la Iglesia Católica Romana y del Papa en 1054 E.C. debido a diferencias políticas y doctrinales. En el siglo XVI, Martín Lutero, molesto por la corrupción del papado católico, encabezó un movimiento de reforma que condujo al desarrollo del protestantismo.

Los misioneros cristianos hacen proselitismo en todo el mundo, y hay grandes poblaciones de cristianos en todos los continentes de la Tierra, aunque las formas de cristianismo que se practican varían.

Muchos de los primeros santos cristianos vivieron en el Medio Oriente. La tradición del ascetismo (negación de los placeres físicos para acercarse a Dios) se desarrolló primero en el Medio Oriente, y la tradición monástica tiene sus raíces allí.

Los cristianos en el Medio Oriente de hoy incluyen coptos, maronitas, ortodoxos rusos, ortodoxos griegos, católicos romanos, ortodoxos armenios, católicos armenios, asirios y protestantes. Estos grupos tienen diferentes lenguajes litúrgicos, rituales y costumbres, y diferentes líderes que dirigen su fe.

La Iglesia copta, la forma dominante de cristianismo en Egipto, surgió de una división doctrinal en la Iglesia en el Concilio de Calcedonia en 451. El gobierno egipcio apoya el derecho de los coptos a adorar y mantener su cultura, pero ha habido cierta violencia contra la comunidad por musulmanes extremistas.

La Iglesia Maronita se inició en el siglo V por seguidores de un sacerdote sirio llamado Maroun. El Patriarca maronita, con sede en el Líbano, guía a sus seguidores en las enseñanzas de Maroun y otros santos. Los maronitas siguen siendo una de las comunidades políticas más poderosas del Líbano.

También hay comunidades cristianas de diferentes sectas que viven hoy en Siria (10 por ciento de la población), Jordania (6 por ciento), Cisjordania (8 por ciento) e Irak (3 por ciento), con porcentajes más pequeños en otros países del Medio Oriente.

En el siglo XIX y principios del XX, muchos cristianos de lo que hoy es Siria y el Líbano (entonces el Imperio Otomano) emigraron a los Estados Unidos y otros países. Aunque los cristianos son una minoría en el Medio Oriente hoy, más del 75 por ciento de los estadounidenses de ascendencia árabe son cristianos.

El cristianismo se desarrolló a partir de la tradición monoteísta del judaísmo. Jesús, su fundador, era miembro de la comunidad judía en la Palestina romana. Sus sagradas escrituras son el Antiguo Testamento (la Torá judía con adiciones) y el Nuevo Testamento (escrito por los seguidores de Jesús después de su muerte y que contiene la historia de la vida de Jesús y otros escritos cristianos primitivos).

Los cristianos creen que Dios se revela a través de tres dimensiones: el Padre, el Hijo (Jesucristo) y el Espíritu Santo. Jesús es considerado el hijo de Dios, nacido de la virgen María y venido a la Tierra para ofrecer redención por los pecados de la humanidad. Después de que Jesús fue crucificado y ejecutado por los romanos, resucitó de entre los muertos y ascendió al cielo. Este evento se celebra en Semana Santa, mientras que el nacimiento de Jesús se celebra en Navidad.

Los cristianos creen en una vida futura donde aquellos que han vivido una buena vida residirán en el cielo con Dios, y aquellos que han vivido una vida de pecado sin arrepentimiento serán castigados en el infierno.

Aunque el cristianismo se desarrolló a partir de textos judaicos, los cristianos no siguen la ley judía. En cambio, creen que la ley judía ritualista fue abrogada a favor de un evangelio universal para toda la humanidad y la enseñanza cristiana, "Ama a tu prójimo como a ti mismo".

Las relaciones entre las comunidades judía y cristiana a menudo han sido difíciles, especialmente en la Europa cristiana. Allí, las comunidades judías a menudo fueron objeto de discriminación y violencia a manos de los cristianos.

El cristianismo también ha tenido una relación problemática con el Islam. Los cristianos no aceptan a Mahoma como profeta. Si bien muchos cristianos en el Medio Oriente se convirtieron al Islam durante y después del siglo VII, la jerarquía de la Iglesia en Roma y Constantinopla consideró al Islam como una amenaza tanto política como teológica. Las Cruzadas fueron un intento fallido de revertir la conquista islámica del Mediterráneo oriental y los lugares sagrados de las tres religiones monoteístas.

El Islam surgió a principios del siglo VII E.C.en la comunidad desértica asentada de La Meca (en la actual Arabia Saudita). Se desarrolló tanto a partir de la tradición judeocristiana como de los valores culturales de las tribus nómadas beduinas de Arabia.

El Islam se expandió a áreas controladas por el Imperio Bizantino (principalmente de habla griega y cristiana ortodoxa, pero con una población diversa) y el Imperio Sasánida (oficialmente de habla zoroástrica y persa, pero también diversa). A mediados del siglo VIII, el Islam se había extendido hacia el oeste en el norte de África y Europa, y hacia el este hacia Asia central. A lo largo de los siglos, el Islam siguió creciendo en el África subsahariana, el sur de Asia y el sudeste de Asia.

A medida que el Islam se expandió, las nuevas sociedades islámicas adaptaron y sintetizaron muchas de las costumbres que encontraron. Como resultado, los musulmanes en diferentes áreas del mundo crearon para sí mismos una amplia gama de tradiciones culturales.

La cultura de la España islámica, por ejemplo, era tan cosmopolita que algunos padres cristianos y judíos se quejaban de que sus hijos estaban más interesados ​​en desarrollar su conocimiento del árabe que en aprender latín o hebreo, respectivamente. Muchos elementos de la sociedad islámica se convirtieron en parte integral de la cultura europea medieval y renacentista, como la noción de caballería y ciertas formas de música (el laúd, arabesco) y poesía.

En el extremo oriental del mundo islámico, muchos indonesios se convirtieron al Islam entre los siglos XV y XVII. Las creencias animistas preexistentes se incorporaron a menudo a la práctica local del Islam.

Dentro del Islam, hay muchas comunidades diferentes. Muchas de estas divisiones, como las sunitas, chiíes, ismaelitas, alevis / alauitas y drusas, se originan en diferencias políticas y doctrinales en la comunidad. Los seguidores del Islam pueden ser más o menos observadores, conservadores o liberales.

El sufismo es la tradición mística del Islam, donde se enfatiza la experiencia directa de lo divino. El poeta del siglo XIII, Jalaluddin Rumi, es una figura sufí muy conocida cuyo trabajo se ha vuelto popular en los Estados Unidos en la actualidad. Los derviches giratorios son bailarines que están encantados con su experiencia del sufismo.

Los musulmanes creen que Alá (la palabra árabe para Dios) envió su revelación, el Corán, al profeta Mahoma en el siglo VII E.C. para proclamarlo a la humanidad. El Corán contiene versos (suras) en árabe que les dice a los musulmanes que adoren a un dios y explica cómo deben tratar a los demás correctamente.

Otro texto histórico, el Hadith, escrito por eruditos después de la muerte de Mahoma, describe la vida de Mahoma como un ejemplo de comportamiento piadoso, proscribe la ley para la comunidad basada en el Corán y el ejemplo de Mahoma, y ​​explica cómo se deben realizar ciertos rituales.

Los musulmanes practicantes practican cinco principios (pilares) del Islam: declarar oralmente su fe (shahadah) rezando cinco veces al día (salat) ayuno durante el día durante el mes de Ramadán (sawm) dando una parte de sus ingresos para la caridad (zakat) y hacer una peregrinación a La Meca al menos una vez en su vida si pueden permitírselo (hajj). Muchos musulmanes también observan reglas dietéticas, de origen similar a las del judaísmo, que prohíben ciertos alimentos (como la carne de cerdo), prohíben el alcohol y dictan cómo deben sacrificarse los animales como alimento.

El calendario musulmán es lunar y cambia en relación con el calendario solar. Así como los cristianos cuentan los años que comienzan con el año del nacimiento de Jesús, los musulmanes cuentan los años que comienzan con el traslado de Mahoma de La Meca a Medina en 622 E.C. Los años musulmanes se etiquetan como A.H. Anno Hegirae, o "año de la Hégira".

Los principales festivales musulmanes incluyen Id al-Fitr (el Festival de la ruptura del ayuno, que se celebra al final del Ramadán) e Id al-Adha (el Festival del Sacrificio, la conmemoración de la voluntad de Abraham de sacrificar a Ishmail que tiene lugar durante el mes de la peregrinación). .

Los musulmanes creen en el Día del Juicio, cuando las almas justas irán al cielo y los malhechores irán al infierno.

El Islam ve al judaísmo y al cristianismo como versiones anteriores del Islam, revelaciones dadas dentro de la misma tradición por Alá pero mal entendidas con el tiempo por sus seguidores. Los musulmanes ven al Islam como la revelación final, completa y correcta en la tradición monoteísta de las tres religiones.

La tradición islámica reconoce a muchos de los profetas judíos y cristianos, incluidos Abraham, Moisés y Jesús (aunque no se le considera hijo de Dios). Muchos no musulmanes creen erróneamente que Mahoma es el equivalente de Jesús en la tradición islámica, de hecho, es el Corán el que se encuentra en la misma posición central en el Islam que Jesús en el cristianismo. El mismo Mahoma no es divino, sino un profeta elegido por Dios para transmitir su mensaje y un ejemplo de piedad a imitar.

Los judíos y cristianos están específicamente protegidos en el Corán como Pueblos del Libro, reforzando su conexión espiritual con el Islam en virtud de haber recibido revelaciones de Dios. La tradición jurídica islámica ha defendido los derechos de judíos y cristianos a mantener sus creencias y prácticas dentro de sus comunidades en tierras islámicas, y esta política de tolerancia en general se ha mantenido.

Dentro del Reino - Parte II:
http://www.pbs.org/newshour/bb/middle_east /jan-june02/saudi_2-15.html
NoticiasHora explora el debate sobre el Islam, la educación y la cultura en Arabia Saudita.

Cristianos en el Medio Oriente:
http://search.npr.org/cf/cmn/cmnpd01fm.cfm? PrgDate = 04/23/2002 & ampPrgID = 5
Hablar de la Nación analiza el papel de los cristianos que viven en Israel y Cisjordania. Esta historia se transmitió durante el enfrentamiento militar en la Iglesia de la Natividad de Belén.

El viaje del Papa:
http://www.pbs.org/newshour/bb/religion/ jan-june01 / pope_5-8.html
NoticiasHora lleva a cabo una discusión sobre el viaje de reconciliación del Papa Juan Pablo II a Grecia, Siria y Malta.

Islam: Imperio de la fe:
http://www.pbs.org/empires/islam/index.html
El sitio web complementario de Islam: Imperio de la fe, una película de PBS sobre la religión de más rápido crecimiento en el mundo

Observando el Islam:
http://www.pbs.org/newshour/bb/religion/ july-dec01 / islam_11-16.html
Los eruditos islámicos discuten el futuro del Islam a medida que comienza el Ramadán en medio de la curiosidad y la preocupación. (Noviembre de 2001)

De adentro hacia afuera: Islam revolucionario:
http://insideout.wbur.org/documentaries/revolutionaryislam/
Este documental de radio examina las manifestaciones del Islam político en todo el mundo.

Guía de religiones del mundo:
http://www.bbc.co.uk/worldservice/people / features / world_religions /
Una guía de seis religiones del mundo: budismo, cristianismo, hinduismo, islam, judaísmo y sijismo

Sitio web de Beliefnet:
http://www.belief.net/
Un sitio web sobre religión

Sitio web del judaísmo 101:
http://www.jewfaq.org/index.htm
Una enciclopedia en línea sobre el judaísmo

Léxico del "inglés" israelí:
http://www.iyba.co.il/lexicon.htm
Un glosario de términos, acrónimos y abreviaturas israelíes que se encuentran en publicaciones en inglés.

Explorando religiones:
http://uwacadweb.uwyo.edu/religionet/er/default.htm
Información sobre budismo, cristianismo, hinduismo, islam y judaísmo

¿Quiénes son los cristianos orientales ?:
http://www.arimathea.co.uk/whoare.htm
El origen y la definición del cristianismo oriental

Poeta persa más vendido en América:
http://www.csmonitor.com/durable/1997/11/25/us/us.3.html
Un artículo sobre la popularidad del poeta místico islámico Jalaluddin Rumi

Islam en Irán:
http://www.pbs.org/visavis/islam_in_iran_mstr.html
Vis y agrave Vis explora los orígenes del Islam y su evolución en Irán.

¿Bomba de relojería saudita ?:
http://www.pbs.org/wgbh/pages/frontline/shows/saudi/
Frontline investiga las corrientes ocultas del extremismo islámico, su alcance lejano y su amenaza para el reino de Arabia Saudita.

Religión y cultura:
http://www.pbs.org/wnet/wideangle/classroom/lp5.html
Los estudiantes considerarán el tema de la religión y la cultura a medida que aprenden sobre el conflicto hindú-musulmán en la provincia de Gujarat, India.

Comprensión de la historia, la religión y la política en Jerusalén y más allá:
http://www.pbs.org/pov/pov2001/promises/intheclassroom.html
Los estudiantes adquirirán conocimiento histórico del conflicto entre israelíes y palestinos en la región, aprenderán a interpretar un conflicto desde múltiples perspectivas, defenderán un punto de vista y desarrollarán mayores habilidades de resolución de conflictos.

Problemas de género en el Islam:
http://www.pbs.org/wgbh/pages/frontline/teach/muslims/
Los estudiantes compararán y contrastarán los roles de hombres y mujeres con respecto a varios temas en los seis países presentados en la película.

Grandes pensadores y logros del Islam:
http://www.pbs.org/empires/islam/lesson4.html
Los estudiantes aprenderán sobre los diversos logros de los grandes eruditos islámicos.

Dios contraataca: 1978-1992:
http://www.pbs.org/wgbh/peoplescentury/teachers/tggod.html
En la década de 1970, los iraníes alienados acuden en masa a las promesas del fundamentalismo islámico y pronto los egipcios y argelinos lo siguen. En la década de 1980, los estadounidenses alienados acuden en masa a las promesas del fundamentalismo cristiano.

El fascinante mundo del Islam:
http://www.pbs.org/empires/islam/lesson2.html
Los estudiantes investigarán las personas, lugares y eventos que han dado forma a la historia del Islam.

Introducción al Islam y Mahoma:
http://www.pbs.org/empires/islam/lesson1.html
Los estudiantes compararán los principales sistemas de creencias monoteístas del mundo.

Oriente Medio: Encrucijada de fe y conflicto (mapa):

Suplemento a National Geographic, Octubre de 2002


Musulmanes, judíos y cristianos: relaciones e interacciones

Musulmanes, judíos, cristianos, relaciones interreligiosas, Corán, Bizantino, Monoteísmo, Sira, Ummayad, Ahl al-Kitab, Dhimmi, Otomano, Sunna, Umma, Constitución de Medina, historia, al Azhar, Bayt al-Hikma, Safavid, Vaticano, Iglesia Católica Romana, Arameo, Copto

Tabla de contenido

  • Introducción
  • Musulmanes, judíos y cristianos: relaciones e interacciones
  • El período fundacional
  • Los primeros siglos de la historia musulmana
  • El período medieval
  • El período moderno
  • El futuro

Las relaciones entre musulmanes, judíos y cristianos han sido moldeadas no solo por las teologías y creencias de las tres religiones, sino también, y a menudo con más fuerza, por las circunstancias históricas en las que se encuentran. Como resultado, la historia se ha convertido en una base para la comprensión religiosa. En cada fase histórica, la definición de quién era considerado musulmán, judío o cristiano cambió, indicando a veces solo una identificación religiosa, pero más a menudo indicando un grupo social, económico o político en particular.

Si bien la tendencia a colocar el comportamiento lingüístico, la identidad religiosa y la herencia cultural bajo una sola, la definición pura ha existido durante mucho tiempo, nuestra era moderna con su ideología de nacionalismo es particularmente propensa a tal combinación. Las identidades étnicas a veces se han fusionado con identidades religiosas tanto por personas externas como internas, lo que complica la tarea de analizar las relaciones intergrupales e intercomunitarias. Por ejemplo, los musulmanes a menudo han sido equiparados con árabes, borrando la existencia de árabes cristianos y judíos (es decir, miembros de aquellas religiones cuyo idioma es el árabe y que participan principalmente en la cultura árabe), ignorando a los musulmanes no árabes que constituyen la mayoría de los musulmanes. en el mundo. En algunos casos, las relaciones entre árabes e israelíes se han entendido como relaciones entre musulmanes y judíos, atribuyendo aspectos de la cultura árabe a la religión del Islam y la cultura israelí al judaísmo. Esto es similar a lo que sucedió durante las Cruzadas, durante las cuales los árabes cristianos a menudo fueron acusados ​​de ser idénticos a los musulmanes por los invasores europeos. Si bien las culturas en las que predomina el Islam no necesariamente hacen distinciones claras entre los aspectos religiosos y seculares de la cultura, tales distinciones facilitan la tarea de comprender la naturaleza de las relaciones entre musulmanes, judíos y cristianos y, por lo tanto, se utilizarán como un método herramienta analítica en este capítulo.

Otra herramienta importante para analizar las relaciones entre musulmanes, judíos y cristianos es la ubicación de ideas y comportamientos en contextos temporales y geográficos específicos. Las visiones del pasado han tenido una fuerte influencia en cada una de las religiones, y ninguna más que el Islam. Muchos musulmanes tienen una conciencia tan aguda de los acontecimientos de la época del Profeta como de su propia época. Es importante para un musulmán practicante saber lo que hizo el Profeta en sus relaciones con judíos y cristianos como un medio para moldear su propio comportamiento hacia ellos. El Corán y el sunnadel Profeta son guías clave para un musulmán al tratar con judíos y cristianos, como lo son en todas las áreas de conducta. Esta misma conciencia histórica también está presente entre judíos y cristianos, ya que cada grupo reclama posiciones y estatus en las sociedades islámicas. Lo que es importante recordar es que las interacciones históricas de musulmanes, judíos y cristianos han dado como resultado que cada distrito haya sido moldeado, afectado y transformado por los demás, de modo que es difícil imaginar cómo sería cada religión como es sin el presencia e influencia de los demás.

El período fundacional

Cuando el Profeta Muhammad nació en 570 EC, Arabia estaba profundamente involucrada en las rivalidades políticas, religiosas y económicas entre los imperios persa bizantino y sasánida.Arabia era una ruta comercial importante para las mercancías procedentes del Lejano Oriente y África y era estratégicamente importante para la defensa de cada imperio. Los árabes fueron reclutados en los ejércitos de ambos bandos, proporcionando caballerías de caballos y camellos, y cada imperio había mantenido estados clientes árabes como amortiguadores y bases de operaciones. Aproximadamente cincuenta años antes, el último reino judío en el sur de Arabia se alió con los persas y fue derrotado y reemplazado por un ejército cristiano monofisita de Abisinia aliado con Bizancio. Según los primeros historiadores musulmanes, este ejército, dirigido por un general llamado Abraha, intentó invadir La Meca en el año del nacimiento de Mahoma porque los árabes paganos habían profanado una de las iglesias cristianas en el sur de Arabia. Abraha y sus fuerzas, sin embargo, fueron derrotados. Debido a que los abisinios utilizaron elefantes de guerra para su intento de invasión, muchos piensan que este es el elefante al que se hace referencia en el suranoble al-Fil en el Corán: 105.

Había numerosos asentamientos cristianos en el sur y el este de Arabia, pero pocos en Hijaz />, la zona de nacimiento de Mahoma. El Hijaz tenía numerosos asentamientos judíos, la mayoría de larga data, que datan al menos de la época de la destrucción del Segundo Templo en el 70 EC. Según algunos eruditos, la primera presencia judía en el Hijaz fue en la época de Nabonido, alrededor del año 550 d.C. Los judíos de estos asentamientos eran comerciantes, agricultores, viticultores, herreros y, en el desierto, miembros de tribus beduinas. La ciudad más importante dominada por judíos fue Yathrib, conocida más tarde como Medina, que ocupó un lugar destacado en la carrera de Mahoma. Los judíos de Hijaz parecen haber sido en su mayoría independientes, pero encontramos evidencia de que estaban aliados tanto con Bizancio como con los persas. Algunos afirmaron ser "reyes" del Hijaz, lo que probablemente significa recaudadores de impuestos para los persas y, por una variedad de razones, más judíos eran leales a los intereses persas frente a los del Imperio Bizantino. Tanto los judíos como los cristianos parecen haberse comprometido a intentar convertir a la población árabe a sus puntos de vista religiosos y políticos, a menudo con cierto éxito. La lealtad de los judíos y cristianos a uno u otro de los dos imperios significaba que elegir entre el judaísmo o el cristianismo significaba también elegir aliarse con una superpotencia interesada en dominar Arabia.

Fuentes árabes informan que, en el momento del nacimiento de Mahoma, algunos habitantes de La Meca habían abandonado el politeísmo árabe y habían optado por el monoteísmo. En árabe, estos individuos fueron referidos como hanif en una forma judía, cristiana o no sectaria. A partir del Corán y otras pruebas, está claro que los habitantes de La Meca estaban familiarizados con los principios generales del judaísmo y el cristianismo y conocían muchos detalles de la adoración, la práctica y las creencias. Durante los años de formación y de adultez temprana de Mahoma, el carácter de su ciudad natal, La Meca, era muy cosmopolita.

Cuando Mahoma tuvo su primera revelación en 610 EC, su esposa Jadiya buscó el consejo de su primo, Waraqa ibn Nawfal, un hanif, aprendido en escrituras judías y cristianas. Mahoma finalmente declaró que era una continuación de las tradiciones proféticas del judaísmo y el cristianismo, afirmando que había sido predicho en las escrituras judías y cristianas. Una doctrina central del Islam coloca a Mahoma al final de una cadena de profetas de Dios, comenzando con Adán y abrazando a las principales figuras proféticas del judaísmo y el cristianismo, incluidos Abraham, Moisés y Jesús. Se dice que la negación de esta idea central por parte de judíos y cristianos es el resultado de la corrupción de los textos sagrados, ya sea inadvertidamente o intencionalmente. Esta disparidad de perspectiva subyace en gran parte de lo que los musulmanes creen sobre sus antepasados ​​judíos y cristianos, y condiciona las opiniones triunfalistas islámicas sobre la validez del Islam frente a la falsedad parcial de las otras dos tradiciones.

El Corán y el Sira (la biografía tradicional del Profeta Muhammad) presentan actitudes ambivalentes hacia judíos y cristianos, lo que refleja la variada experiencia de Muhammad y la primera comunidad musulmana con judíos y cristianos en Arabia. Se dice que los cristianos son los más cercanos a los musulmanes en el "amor" (Corán 5:82), y sin embargo, los musulmanes no deben tomar a judíos o cristianos como "aliados o líderes cercanos" (Corán 5:51). El Corán a menudo hace una distinción entre los "Hijos de Israel" (es decir, los judíos mencionados en la Biblia) y los miembros de las tribus judías en Arabia durante la época de Mahoma. Esta distinción también está presente en la Sira y otras historias. Algunos judíos son representados como hostiles a Mahoma y su misión, mientras que otros se vuelven aliados de él. Las revelaciones coránicas que recibió Mahoma con respecto a los cristianos y judíos parecían corresponder al grado de aceptación que le otorgaron estas dos comunidades. Inicialmente, Mahoma buscó su aceptación, pero cuando los líderes de las comunidades cristiana y judía lo rechazaron como un falso profeta, recibió revelaciones que le ordenaron distanciarse de ellos. En la "Constitución de Medina", que Mahoma negoció con los Ansar />, los Muhajjirun y los judíos de Medina, los judíos estaban incluidos en el Umma, la comunidad, y se les permitió la libertad de asociación y religión a cambio del pago de un impuesto anual. Este acuerdo y los tratados posteriores negociados por Muhammad con los judíos de Tayma y otras ciudades del Hijaz establecen el precedente de incluir simbólicamente al "Pueblo de las Escrituras". (Ahl al-Kitab) en el Umma. A medida que los ejércitos de conquista encontraron comunidades de judíos, cristianos y zoroastrianos, el modelo de comportamiento complaciente de Mahoma extendió la noción original para incorporar a todos estos destinatarios de la revelación de Dios como Ahl al-Dhimma, o Dhimmi, pueblos protegidos. Había menos cristianos en el Hijaz que judíos, por lo que los cristianos aparecen de manera menos prominente en la historia política del establecimiento de la comunidad musulmana. Sin embargo, Mahoma tenía contacto frecuente con cristianos de las áreas del sur de Najran y Etiopía, disputando con ellos como lo había hecho con los judíos sobre cuestiones de creencias y prácticas religiosas. Las tradiciones que rodean el envío de musulmanes a Etiopía representan que el gobernante ve poca diferencia entre el Islam y el cristianismo. La presentación coránica de la vida de Jesús y la fe cristiana muestra que Mahoma y los primeros musulmanes entendieron la creencia y la práctica cristianas del Mediterráneo oriental, sobre todo si se reconoce la importancia de los evangelios de la "infancia" en el pensamiento cristiano de la época. El Corán, sin embargo, niega la deidad de Cristo.

La muerte de Mahoma y la posterior expansión del Islam fuera de Arabia provocaron una ruptura definitiva con las comunidades árabes judías y cristianas, de modo que las relaciones posteriores se basaron en interacciones judías y cristianas con musulmanes que conocían las acciones del Profeta solo como una historia idealizada. Durante el primer siglo islámico, el período de la expansión más rápida del Islam, las estructuras sociales y religiosas fueron tan fluidas que es difícil hacer generalizaciones. Teóricamente, judíos y cristianos fueron expulsados ​​de Arabia, o, al menos, del Hijaz, pero la evidencia posterior muestra que los judíos y cristianos permanecieron durante siglos después. Todavía en el siglo XVIII, por ejemplo, los beduinos judíos vagaban por el noroeste de Arabia, y los árabes cristianos se encontraban en numerosos asentamientos en toda Arabia.

Los primeros siglos de la historia musulmana

El período de los primeros califas y la era posterior de los omeyas Fue una época en la que musulmanes, judíos y cristianos negociaron los nuevos arreglos de poder. Los parámetros de Dhimmi Se desarrolló el estatus, y se pagaron impuestos tanto a la cabeza como a la tierra a los califas musulmanes a través de representantes y no individualmente. Para los judíos, el Resh Geluta o Exilarch era de la rama rabínica del judaísmo, se convirtió en la forma dominante, generalmente desplazando a otros grupos. Además, debido a que los musulmanes se expandieron para incluir a la mayoría de los judíos del mundo en su sistema de gobierno, el judaísmo rabínico pudo desarrollar sus instituciones dentro del contexto de la religión islámica. Umma. Para el estado islámico recién formado, la lealtad del Exilarca y, por extensión, los judíos, agregó legitimidad a los reclamos musulmanes de un gobierno legítimo sobre sus diversas poblaciones no musulmanas. La interacción entre judíos y musulmanes produjo así efectos profundos tanto en el judaísmo como en el islam.

Los cristianos actuaron como médicos, arquitectos, secretarios y consejeros en las cortes de los primeros califas. El griego y el copto fueron los idiomas administrativos durante varios siglos antes de que el árabe se estableciera lo suficiente como para ser el medio general del discurso público. Incluso los levantamientos ocasionales contra el dominio musulmán, como los levantamientos coptos de principios del siglo IX y las revueltas judías contra los omeyas un siglo antes, fueron locales, por agravios específicos y no antiislámicos como tales. De hecho, la revuelta judía contra los omeyas, impulsada, al parecer, por visiones mesiánicas, simpatizó con los primeros puntos de vista chiítas y los intentos de derrocar al último califa omeya.

Los dos primeros siglos islámicos fueron una época de traducción de las escrituras cristianas y judías al árabe, junto con una gran cantidad de comentarios, particularmente sobre figuras bíblicas. Corán tafsir (comentarios) se convirtió en el depósito de gran parte de la tradición judía y cristiana sobre figuras como Abraham, Moisés, Salomón, Jesús y otros. Los comienzos de la especulación teológica islámica fueron estimulados por las traducciones del pensamiento helenístico del arameo, copto, griego y siríaco. Uno de los efectos de esta tendencia fue producir tensión entre aquellos inclinados hacia un mayor cosmopolitismo de la herencia intelectual y cultural del helenismo y aquellos que sentían que la sociedad islámica debería centrarse solo en el Corán y las tradiciones de Mahoma, presagiando los debates sobre la inclusión o exclusión de ideas externas. El equilibrio resultante entre el aprendizaje religioso y científico se convirtió en una parte tan importante de las sociedades islámicas que, incluso en períodos de fragmentación política, judíos y cristianos contribuyeron junto con los musulmanes a la vida intelectual y cultural de las comunidades islámicas.

En las tierras islámicas occidentales de la Península Ibérica y el norte de África, judíos, cristianos y musulmanes se combinaron en una sociedad que a menudo es descrita por historiadores posteriores con el adjetivo "dorado". Las áreas de poesía, música, arte, arquitectura, teología, exégesis, derecho, filosofía, medicina, farmacología y misticismo fueron compartidas entre todos los habitantes de las cortes islámicas y las ciudades-estado al mismo tiempo que los ejércitos musulmanes estaban encerrados en un perdiendo la lucha con los ejércitos cristianos del Reconquista. En el Mediterráneo oriental se pueden encontrar sociedades simbióticas similares. Las universidades de al-Azhar en El Cairo y Córdoba en España, ambos fundados en el siglo X, siguieron el modelo más antiguo de la Bayt al-Hikma en Bagdad, como lugares de aprendizaje compartido entre académicos de las tres tradiciones. Tanto el concepto de este tipo de instituciones de aprendizaje, como el aprendizaje en sí mismo que produjeron, tuvieron una profunda influencia en las instituciones europeas de educación superior y el avance científico europeo. Dentro de los círculos intelectuales del mundo islámico, los judíos contribuyeron y participaron en esta civilización a través del contacto con filósofos y teólogos musulmanes, tal como los musulmanes lo habían hecho antes por el contacto con los cristianos. En las áreas del comercio, el comercio mundial estaba dominado por asociaciones comerciales integradas por musulmanes, judíos y cristianos de tierras islámicas.

Los ataques gemelos al mundo islámico en la Edad Media por parte de los cruzados /> de Occidente y los mongoles de Oriente transformaron las actitudes musulmanas hacia el Dhimmi, y también las actitudes de los judíos y cristianos en tierras islámicas hacia sus relaciones con la política musulmana. Muchas áreas islámicas se desarrollan de acuerdo con una tendencia ya existente de organizar la sociedad en líneas militares. Esto se vuelve particularmente cierto en áreas donde los pueblos turcos asumen los principales roles gubernamentales y militares. Convertidos por comerciantes sunitas y organizados como hermandades militares imbuidas del espíritu militar. jihad />, los turcos se convirtieron en los defensores de las tierras islámicas. En su visión de la sociedad, la influencia de cristianos, judíos y grupos musulmanes no sunitas se circunscribió y se hizo más rígida, pero no se eliminó. Los eruditos religiosos musulmanes utilizaron representaciones de judíos y cristianos que se encuentran en los textos fundamentales como modelos de advertencia para los musulmanes, pero las comunidades reales de judíos y cristianos fueron tratadas con estricto apego a los precedentes legales. los Dhimmi tenían que usar ropa y distintivos distintivos para indicar su posición en la sociedad, al igual que los musulmanes, como parte de un “uniforme” general que indica rango y estatus. Ciertas ocupaciones se volvieron comunes para judíos y cristianos, como el bronceado, que se consideraba una impureza ritual para los musulmanes, y se volvió menos común en este período encontrar judíos y cristianos en los rangos más altos de asesores de los gobernantes. Los judíos y los cristianos solían vivir en barrios separados de las ciudades y, aunque eran inferiores a los musulmanes en público y se les prohibía montar a caballo o bloquear la vía pública con procesiones religiosas, vivían de forma autónoma con respecto a sus asuntos comunales. Esta autonomía, aunque algo protectora de los individuos, iba a tener consecuencias a largo plazo. Algunas comunidades cristianas, atrapadas en medio del conflicto durante las Cruzadas, expresaron activamente su lealtad a Roma y Constantinopla y miraron a los cruzados como protectores de sus intereses. Esta asociación inició un proceso de separación de algunas de estas comunidades de la matriz de la política musulmana, y los musulmanes y ellos mismos las consideraron extranjeras.

Cuando los judíos y musulmanes fueron expulsados ​​de España en 1492 EC, la mayoría de los judíos eligieron mudarse a tierras islámicas, en particular al área del Imperio Otomano. Los judíos ibéricos eran tan numerosos, bien educados y prósperos, que la cultura judía ibérica a menudo suplantó a la de las comunidades judías más antiguas, de modo que sefardí se convirtió en el término general para los judíos que vivían en tierras islámicas. Las habilidades comerciales y de fabricación y el capital de estos inmigrantes al Imperio Otomano proporcionaron gran parte de la riqueza para la expansión otomana. Bajo los otomanos, Las comunidades judía y cristiana alcanzaron el mayor grado de autonomía. A través de mijo sistema, cada comunidad era distinta y responsable directamente ante el sultán. Las intrusiones más famosas en la vida comunitaria se produjeron con la institución otomana del cuerpo de Jannisary. Los jóvenes cristianos varones fueron reclutados por el ejército otomano, entrenados como soldados, convertidos al Islam y colocados en altos cargos en la administración otomana. El proceso a veces produjo resentimiento entre los cristianos, pero algunas familias buscaron activamente que se eligiera un miembro debido a las posibilidades de favores y trato preferencial más adelante, cuando el candidato asumiera los deberes oficiales.

La invasión de Egipto por Napoleón en 1798 se considera generalmente como el comienzo del período moderno de la historia del Oriente Medio islámico y los comienzos del colonialismo occidental que abarcaría la mayor parte de las tierras islámicas en Asia y África. En realidad, significó el declive de los sistemas políticos musulmanes frente al auge económico y tecnológico de Europa Occidental. En el siglo XVIII, la mayoría de los musulmanes vivían en uno de los tres grandes imperios musulmanes o dependían de él: el otomano, el mogol o el safávida. Los tres imperios eran agrarios y dependían del trabajo campesino para obtener riqueza, fuerza militar y productos para el comercio mundial. A medida que Europa occidental experimentó la transformación tecnológica generalmente denominada Revolución Industrial, con el concomitante ascenso del capitalismo, también experimentó una revolución social y religiosa que dio gran valor al individuo y enfatizó el esfuerzo y la iniciativa individuales. Esta reorganización produjo sociedades generalmente libres de las limitaciones de la familia y el clan sobre la asignación de trabajo, las recompensas y las relaciones con los poderes gobernantes, de modo que las sociedades se volvieron más eficientes en la fabricación y comercialización de bienes en el mercado mundial. En la competencia mundial, las principales áreas del mundo islámico se convirtieron en proveedores de productos en bruto o sólo parcialmente fabricados para el Occidente industrializado. Cuando Occidente vendió los productos manufacturados, que a menudo expulsaron del mercado productos locales superiores, también expuso a los clientes musulmanes a los ideales de la sociedad industrializada reorganizada: derechos humanos individualizados, democracia, secularismo y derecho secular, educación universal, ciencia. , el nacionalismo y la subordinación de la religión a la ideología más amplia del Estado-nación. El éxito militar y económico occidental resultó atractivo para muchos miembros de los estados islámicos que buscaban adoptar las formas occidentales como un medio para asegurar parte de este éxito.

En el Imperio Otomano, los británicos y franceses encontraron judíos y cristianos como agentes dispuestos para sus actividades comerciales, y los otomanos, a su vez, se complacieron en emplear a los Dhimmi también para estos fines. Muchos judíos y cristianos buscaron asegurar los beneficios de las sociedades occidentales para ellos y sus descendientes pidiendo y obteniendo protección occidental, pasaportes y, en algunos casos, ciudadanía. los Dhimmi a menudo caía bajo la protección de las potencias extranjeras. La identificación cada vez mayor de judíos y cristianos con poderes no musulmanes solo sirvió para aislar a estos no musulmanes del resto de la sociedad islámica. Incluso en lugares donde no había una población indígena judía o cristiana a la que explotar con fines económicos, las potencias de Europa occidental llegaron como colonialistas con instituciones, expectativas e ideologías supuestamente cristianas. Los británicos pudieron separar Egipto del Imperio Otomano y establecer un protectorado en 1882, ya que pudieron poner a la India bajo el dominio británico directo en 1857. Los franceses colonizaron Argelia en 1830 y Túnez en 1881. Los holandeses compitieron con los británicos por Sudeste de Asia, de modo que a finales del siglo XIX, la mayoría de los musulmanes estaban bajo la influencia política y legal de Occidente.Los sistemas legales seculares ideados en Occidente suplantaron tanto el derecho consuetudinario y religioso cristiano como el musulmán, desafiando seriamente o eliminando la categoría de Dhimmi en esos países. El resultado fue a menudo una separación completa de judíos y cristianos como grupos de una relación legal con los musulmanes.

La disolución del Imperio Otomano al final de la Primera Guerra Mundial, que dio como resultado la creación de una serie de pequeños estados-nación, resultó en una mayor separación de los no musulmanes de los musulmanes. La ideología del nacionalismo redujo la religión al estatus de uno de los componentes de una ideología de estado-nación. La educación se volvió occidental, tecnológica y secular, reduciendo aún más la religión a un estado periférico. En vísperas de la Segunda Guerra Mundial, la mayoría de los países islámicos estaban preparados para derrocar el colonialismo y establecer estados-nación. Cuando esto sucedió después de la Segunda Guerra Mundial, las constituciones se inspiraron en países como Suiza, Estados Unidos y Francia, por lo general garantizando la libertad de religión pero sin ofrecer salvaguardias particulares para la expresión religiosa. Otros grupos religiosos y étnicos también deseaban estados-nación. Los estados cristianos nominales se formaron en los Balcanes, y el estado de Israel se formó en el territorio de Palestina, antes del mandato británico. La creación del estado de Israel en 1948 se convirtió en un punto focal central para las relaciones entre musulmanes y judíos, que se habían deteriorado constantemente desde el final de la Primera Guerra Mundial. El empeoramiento de los conflictos en Palestina aumentó el conflicto judío-musulmán en los estados árabes, donde los judíos estaban vistos como extranjeros e instrumentos de los diseños coloniales occidentales. Dentro de los veinte años posteriores a la formación del estado de Israel, la mayoría de los judíos que vivían en tierras árabes emigraron a Israel, cristalizando así el conflicto en Palestina en un conflicto judío-musulmán. Los gobernantes de países predominantemente musulmanes ya no tenían una población judía constituyente. Los judíos eran un otro abstracto y hostil, y el judaísmo, ahora cada vez más identificado con el sionismo tanto por judíos como por no judíos, fue revalorizado como la siempre presente oposición a los musulmanes en la historia islámica. Esta última noción, si bien tiene sus raíces en los textos fundamentales del Islam, ahora se abstrajo de una manera diferente a cualquier otro tiempo en el pasado, y las relaciones entre judíos y musulmanes tomaron una nueva dirección.

Un hilo común entre muchos intelectuales islámicos preocupados por el papel y la dirección de los musulmanes en el mundo poscolonial es el papel de los judíos en la historia islámica. Como se mencionó anteriormente, las circunstancias históricas de una fuerte presencia judía en el Hijaz durante la época de Mahoma y la oposición de la mayoría de las tribus judías a la misión de Mahoma incorporaron numerosas declaraciones aparentemente antijudías en la literatura antigua. Para unos pocos, en una búsqueda por utilizar el pasado histórico islámico para explicar el presente, los relatos negativos del judaísmo y el cristianismo se abstrajeron para combinar el pasado con los actuales conflictos árabe-israelí y este-oeste, por ejemplo, descripciones bíblicas de Judíos rebelándose contra los mandamientos de Dios. La oposición judía de Medina a la formación del estado musulmán y las acciones israelíes contra los palestinos se interpretaron juntas como un carácter judío eterno, una opinión a veces informada por la literatura antisemita occidental. El artículo del intelectual egipcio Sayyid /> Qutb /> "Nuestra lucha con los judíos" es un ejemplo, al igual que las opiniones expresadas por los líderes de la Nación Estadounidense del Islam.

Otros intelectuales musulmanes leen los mismos textos fundamentales con énfasis en la relación especial entre Dios y el Pueblo del Libro. Aunque deploran los problemas en Palestina, separan el conflicto árabe-israelí de las discusiones sobre judíos y cristianos. Algunos en al-Azhar en Egipto citan el Corán y sunna para apoyar los acuerdos de paz entre Israel y los palestinos, y Warith D. Muhammad, el hijo de Elijah Muhammad, en los Estados Unidos ha contrarrestado la lectura esencialista antijudía del pasado con un mensaje coránico de cooperación mutua entre musulmanes , Judíos y cristianos.

A medida que el Islam se extiende a nuevos lugares del mundo, cada vez más musulmanes viven como minorías en tierras no musulmanas. Esto también ha demostrado ser un desafío intelectual. Algunos estados y organizaciones musulmanas han intentado revivir una noción de Dhimmi a la inversa, buscando ser los protectores de los derechos de los musulmanes en países no musulmanes, como, por ejemplo, la Liga Mundial Musulmana y la Sociedad de Llamadas Islámicas. Vinculado a estas ideas está la noción de da'wa, o la invitación al Islam a los no musulmanes. La situación de las comunidades musulmanas minoritarias en África, América del Norte y Asia, muchas de las cuales expresan el Islam de maneras diferentes a las de los países de mayoría musulmana donde el Islam y las culturas indígenas se entremezclan, está impulsando una forma de ecumenismo intermusulmán paralelo a la disposición de los musulmanes a participar en los diálogos esencialmente ecuménicos con judíos y cristianos, cuyos objetivos son la comprensión sin intentos de conversión.

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Este artículo fue publicado originalmente en los Almanaque musulmán (Gale Research Inc, Detroit, MI: 1996), p. 423-429, ed. A. Nanji.

Vistas desde la perspectiva de finales del siglo XX, las relaciones entre musulmanes, judíos y cristianos se ven tanto mejores como peores que en cualquier otro momento del pasado. En muchas partes del mundo, los musulmanes dialogan con judíos y cristianos. El Islam tiene.

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Islam contra Occidente

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El autor Samuel Huntington declaró en su libro El choque de civilizaciones y la reconstrucción del orden mundial que "la religión es una característica definitoria central de las civilizaciones" (1998, p. 47). Tiene razón, por supuesto. La mayoría de las religiones del mundo están asociadas con una o más de nuestras civilizaciones actuales.

Hoy vivimos en una era multipolar de múltiples civilizaciones. Limitaremos nuestro enfoque aquí a solo dos: la civilización cristiana occidental y su contraparte islámica. ¿Qué los distingue y por qué están en desacuerdo?

Diferencias cruciales entre el cristianismo y el Islam

La religión cristiana extrae sus enseñanzas y valores de una gran cantidad de libros, escritos durante un período de 1.500 años, que forman colectivamente la Biblia. Los profetas del Antiguo Testamento y los apóstoles del Nuevo Testamento escribieron, aunque divinamente inspirados, el contenido de las Escrituras judeocristianas.

En contraste, mientras que el Islam enseña que la Biblia es Escritura revelada, también afirma que la Biblia ha sido corrompida y reemplazada por el Corán (o Corán, que significa "Recitación"). Este libro, que tiene aproximadamente el tamaño del Nuevo Testamento, se basa supuestamente en la comunicación divina al fundador del Islam, Mahoma (570-632 d.C.). El Corán se complementa con el Hadith (o "Informe"), un registro tradicional de otros dichos y actos de Mahoma.

Mientras que el Islam y el cristianismo afirman creer en un solo Dios, el Dios de la Biblia y Alá del Corán son no una y las mismas. "El Islam comienza y termina con el concepto de que no hay más Dios que Alá. Alá es todopoderoso, soberano e incognoscible " (David Burnett, Choque de mundos, 2002, pág. 114, énfasis agregado en todas partes).

Mientras que la palabra árabe Alá significa "Dios", el hecho de que Alá sea representado en el Corán como tan distante, abstracto y trascendente como para ser desconocido ayuda a mostrar que Alá no es un nombre más para el Dios cristiano, como algunos creen erróneamente.

Nuestro Creador ha revelado Su personalidad y naturaleza misericordiosa y compasiva en Su Palabra. En contraste con la visión musulmana de Alá, el Dios de la Biblia es ¡conocible! En Jeremías 9:24 Jeremías 9:24 Pero el que se gloríe, gloríese en esto, que me comprende y me conoce, que yo soy el SEÑOR, que ejerzo misericordia, juicio y justicia en la tierra; porque en estas cosas me deleito, dijo el SEÑOR.
American King James Version× Él dice: "Pero el que se gloría, gloríese en esto, que él me comprende y me conoce ". Jesucristo dijo en su oración al Padre poco antes de su sufrimiento y muerte a favor de la humanidad: "Y esta es la vida eterna: que puedan conocerte, el único Dios verdadero, ya Jesucristo, a quien has enviado " (Juan 17: 3 Juan 17: 3 Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, ya Jesucristo, a quien has enviado.
American King James Version× ).

También está la cuestión de la fiabilidad. Por ejemplo, el Corán describe cuatro llamadas contradictorias a Mahoma.

Mahoma dijo por primera vez que Allah se le apareció en forma de hombre. Más tarde, Mahoma dijo que fue llamado por el Espíritu Santo. Más tarde, dijo que se le aparecieron ángeles (plural) y dijo que Alá lo había llamado a ser profeta. Por último, dijo que el ángel Gabriel se le apareció y le reveló el Corán.

De manera similar, el Corán agrupa pueblos, lugares y prácticas separados por miles de años y cientos de millas al mismo tiempo. Por ejemplo, la crucifixión se usó en el momento del Éxodo, pero no se puso en práctica hasta unos mil años después.

Tiene a Amán, un funcionario persa mencionado en el libro bíblico de Ester, trabajando para el faraón en Egipto en el momento del Éxodo, cuando ese evento tuvo lugar mil años antes. Afirma que Alejandro el Grande fue un musulmán que vivió hasta una edad muy avanzada, cuando Alejandro era un idólatra griego que murió a los 30 años.

Estos son solo algunos de los muchos conflictos no solo entre el Corán y la Biblia, sino entre el Corán y el hecho histórico.

A lo largo de los siglos, estas y otras diferencias fundamentales han producido profundos choques entre las dos civilizaciones dispares.

Las relaciones con los gobiernos del mundo difieren marcadamente

La civilización occidental, en gran parte arraigada en el cristianismo, siempre ha reconocido que los conflictos prácticos entre ciudadanos deben resolverse tarde o temprano. También entiende que existen autoridades políticas nacionales para mantener el orden social.

Según la Biblia, el estado merece respeto y cumplimiento básico por parte de sus ciudadanos. Jesucristo dijo claramente: "Dad, pues, al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios" (Mateo 22:21 Mateo 22:21 Le dicen, de César. Entonces les dijo: Dad, pues, al César lo que es del César ya Dios lo que es de Dios.
American King James Version× ).

Dos de los apóstoles de Cristo elaboraron este principio básico. Pablo escribió: "Toda alma esté sujeta a las autoridades gobernantes" (Romanos 13: 1 Romanos 13: 1 Que cada alma esté sujeta a los poderes superiores. Porque no hay poder sino de Dios: los poderes existentes son ordenados por Dios.
American King James Version×). Pedro escribió: "Por tanto, sométanse a toda ordenanza humana por amor del Señor [Cristo], ya sea al rey supremo, o a los gobernadores ... Honren a todos. Amen a la hermandad [miembros de la Iglesia]. Teman a Dios. Honra al rey "(1 Pedro 2: 13-14 1 Pedro 2: 13-14 [13] Someteos a todas las ordenanzas de los hombres por causa del Señor: ya sea al rey, como supremo [14] O a los gobernadores, como a los que él envía para castigo de los malhechores, y para alabanza de los que lo hacen bien.
American King James Version× , 17).

En marcado contraste, el objetivo final del Islam es someter a todas las naciones a su ley religiosa islámica (Sharia). ahora durante esta era del hombre, incluso si eso significa derrocar a los gobiernos existentes. Los fundamentalistas islámicos radicales utilizan los ataques suicidas con bombas y otras formas espantosas de terrorismo para lograr este objetivo.

El autor británico Roger Scruton escribió: "La concepción musulmana de la ley sagrada, que señala el camino único a la salvación y se aplica a todas las áreas de la vida humana, implica una desamortización de lo político. Aquellos asuntos que, en las sociedades occidentales, se resuelven mediante la negociación, el compromiso y el laborioso trabajo de las oficinas y los comités son [bajo el dominio islámico] el objeto de decretos eternos e inamovibles, ya sea establecidos explícitamente en el libro sagrado [el Corán], o discernido allí por algún testaferro religioso "(Occidente y el resto, 2002, pág. 91, énfasis en el original).

Por el contrario, los verdaderos cristianos esperar su Rey de reyes que pronto regresará para marcar el comienzo sobrenatural en el Reino divino de Dios para gobernar todas las naciones, por fin trayendo paz y prosperidad a este mundo caótico (Apocalipsis 11:15 Apocalipsis 11:15 Y el séptimo ángel tocó la trompeta y hubo grandes voces en el cielo que decían: Los reinos de este mundo se han convertido en los reinos de nuestro Señor y de su Cristo, y él reinará por los siglos de los siglos.
American King James Version× 20:4-6).

Dos formas de vida radicalmente diferentes

Los devastadores ataques del 11 de septiembre en Estados Unidos revelaron un mundo dividido en dos esferas marcadamente diferentes: las democracias occidentales y las poblaciones impulsadas por el fundamentalismo religioso radical. Los islamistas en realidad ven una división doble de las naciones:dar al-Islam (la "Morada de presentación") y dar al-harb (la "Morada de la Guerra").

Para los musulmanes devotos, solo aquellos países predominantemente controlados por la religión islámica constituyen la Morada de la Sumisión (islam significa "sumisión"). El resto se enfrenta a la infiltración, la opresión y los ataques de los creyentes islámicos hasta que son obligados a someterse. Hasta entonces, estas naciones no islámicas son parte de dar al-harb, la Morada de la Guerra.

En tierras no musulmanas con una población islámica minoritaria, la estrategia básica es parecer aparentemente pacífica y cooperativa. Y muchos musulmanes bien pueden serlo. Sin embargo, los radicales trabajan encubiertamente bajo tierra para llevar a cabo diseños subversivos. Y a medida que crece su proporción de la población, particularmente en las naciones occidentales, los musulmanes en cantidades cada vez mayores se vuelven más asertivos al exigir sus "derechos", utilizando las libertades occidentales para promover su causa a expensas de los demás.

Luego, si llega el punto de inflexión demográfico, las tácticas cambian a varios tipos de coerción y fuerza, utilizando los nuevos poderes de una pluralidad o mayoría musulmana recientemente adquirida. Cualquier actividad se vuelve permisible siempre que sirva al resultado final general: el avance del Islam.

Pero primero a aquellos países fuera del ámbito del Islam se les suele pedir que se conviertan. Si rechazan la conversión, entonces los radicales se sienten libres de usar cualquier medio que sea necesario para traer a estos países al redil islámico.

Ataques gemelos a la civilización occidental

No solo los elementos fundamentalistas radicales del Islam están trabajando activamente para destruir Occidente, sino que nuestra propia civilización encuentra, paradójicamente, que muchos de sus líderes y movimientos políticos y culturales son en realidad socavando resistencia a estas influencias extranjeras que destruirían la civilización occidental.

Al elegir la corrección política en lugar de enfrentar los duros hechos de la realidad, participamos voluntariamente en nuestra propia caída. Simplemente no queremos confrontar los cánceres morales que son los principales responsables de nuestro actual declive cultural y de civilización.

Correo diario La columnista Melanie Phillips explica: "Nuestra cultura [occidental] ha sido trastocada por el relativismo moral y cultural, la doctrina que niega cualquier jerarquía de valores pero es doctrinaria en su propia aplicación. Frente a un ataque del mundo islámico que reconoce correctamente la cultura occidental como decadente, ya no sabemos qué es lo que queremos defender.

"Nos decimos a nosotros mismos que defendemos los derechos humanos, la libertad, la democracia, la tolerancia y, sin embargo, también nos decimos que no podemos defender estos derechos porque preferir una cultura a otra es racista o xenófobo, incluso si la cultura que tanto se prefiere es la propia . Entonces, una sociedad liberal por definición no puede defenderse a sí misma, pero, en interés de la igualdad, aparentemente debe aceptar su propia aniquilación "(El mundo al revés 2010, págs.281-282).

"Lo correcto y lo incorrecto" se convierte en una cuestión de adherirse a las propias normas personales, basadas en cualquier cultura que adoptemos actualmente, ya sea laica liberal, nominalmente cristiana o cualquier otra. En la antigüedad, el rey Salomón nos advirtió que el camino de vida que puede parecernos tan correcto terminará en nuestra propia destrucción espiritual y muerte (Proverbios 14:12). Proverbios 14:12 Hay un camino que al hombre le parece recto, pero su fin son caminos de muerte.
American King James Version× 16:25).

Como en los días de Israel en la antigüedad, muchos hombres y mujeres hoy en día piensan y hacen lo que es correcto a sus propios ojos y escogen mal (ver Jueces 17: 6). Jueces 17: 6 En aquellos días no había rey en Israel, pero cada uno hacía lo que bien le parecía.
American King James Version× 21:25). Los estándares bíblicos primero son ridiculizados y luego abandonados en gran parte.

El aborto y la eutanasia han ganado aceptación gracias a este pensamiento liberal equivocado. Demasiados justifican el asesinato de los que aún no han nacido e incluso fomentan la muerte prematura de los ancianos y los enfermos entre nosotros. El matrimonio y la familia, el pegamento que mantiene unida a la sociedad, se redefinen o descartan para satisfacer los caprichos personales de las personas.

Los logros del Islam son paralelos al declive de Occidente

A diferencia del Islam, Occidente ha perdido la fe en sus propios valores religiosos tradicionales. Las iglesias dominantes han soportado décadas de inquietante declive. La asistencia es casi siempre en caída libre. Las enseñanzas de la Biblia están impugnadas, e incluso la existencia de Dios se cuestiona seriamente en los círculos religiosos. El clero occidental ahora incluye a los llamados "ateos cristianos".

Note de nuevo a Melanie Phillips: "La pérdida de las creencias religiosas ha significado que Occidente haya reemplazado la razón y la verdad con la ideología y los prejuicios, que abraza a la manera de una inquisición secular. El resultado ha sido una especie de trastorno masivo, ya que la verdad y la mentira, el bien y el mal, la víctima y el agresor se ponen patas arriba.

"En las cacerías de brujas de estilo medieval, los científicos que son escépticos sobre el calentamiento global son perseguidos desde sus puestos. Israel es ferozmente demonizado y los Estados Unidos son vilipendiados por la guerra contra el terror.todo sobre la base de falsedades y propaganda que se cree como verdad " (El mundo al revés interior de la portada).

El profeta hebreo Isaías previó este aspecto de nuestra trágica condición humana hoy: "¡Ay de los que llaman al mal bien y al bien mal que ponen tinieblas por luz y luz por tinieblas ...". (Isaías 5:20 Isaías 5:20 ¡Ay de los que llaman al mal bien y al bien mal que ponen las tinieblas por luz, y la luz por tinieblas, que ponen lo amargo por dulce y lo dulce por amargo!
American King James Version×). Nuestro Dios Creador da a conocer sus propios puntos de vista a través de su Palabra de verdad y juicios, que perduran para siempre (Salmos 119: 160 Salmos 119: 160 Tu palabra es verdad desde el principio, y cada uno de tus justos juicios permanece para siempre.
American King James Version× ).

Dios incorporó el principio de causa y efecto en el tejido mismo de nuestro mundo. Un simple ejemplo bíblico: "Porque como batir la leche produce mantequilla, y retorcerse la nariz produce sangre, así el forzar la ira produce contienda" (Proverbios 30:33 Proverbios 30:33 Ciertamente el batir la leche produce mantequilla, y el retorcerse la nariz saca sangre; así, el forzar la ira produce contienda.
American King James Version×). De modo que el simple principio de causa y efecto produce estas tendencias entre varias civilizaciones.

Vemos un resultado final a nuestro alrededor: el Islam crece en número y fuerza mientras Occidente continúa declinando. Los seguidores del Islam no cuestionan a Alá ni a las enseñanzas del Corán, por contradictorias que los occidentales sintamos que son. Pero nosotros, en el Occidente supuestamente cristiano, somos más arrogantes al cuestionar tonta e irrespetuosamente a Dios y la Biblia.

Dios se lamenta: "¿Ha cambiado alguna nación sus dioses, que ni siquiera son dioses? Pero mi pueblo ha cambiado su gloria [el Dios verdadero] por lo que no aprovecha" (Jeremías 2:11). Jeremías 2:11 ¿Ha cambiado una nación sus dioses, que todavía no son dioses? pero mi pueblo ha cambiado su gloria por lo que no aprovecha.
American King James Version× ).

¿Qué debería hacer Occidente?

La reacción ideal de la civilización occidental sería seguir el consejo ofrecido por Melanie Phillips en el Correo diario: "Si alguna vez hubo un momento para que los guardianes religiosos de la civilización occidental se erigieran como sus defensores sólidos como una roca a través de su conspicua claridad moral, seguramente este es" ("Parálisis y confusión moral en Piazza Mahatma Gandhi (también conocida como San Pablo) , "8 de noviembre de 2011).

Pero la probabilidad de que esto ocurra parece muy remota. Así que todo se reduce a sus elecciones personales.

Tu relación con Dios debe estar en el corazón mismo de tu existencia. Jesucristo le dice exactamente cómo abordar estas tendencias y eventos de los últimos tiempos:

Pero mirad por vosotros mismos, no sea que vuestros corazones se abrumen con las juergas, las borracheras y los afanes de esta vida, y ese Día les sobrevenga inesperadamente. Porque vendrá como una trampa sobre todos los que habitan sobre la faz de la tierra. . Velad, pues, y orad siempre para que seáis tenidos por dignos de escapar de todas estas cosas que sucederán y de presentaros ante el Hijo del Hombre "(Lucas 21: 34-36 Lucas 21: 34-36 [34] Y mirad por vosotros mismos, no sea que vuestro corazón se sobrecargue en algún momento de la hartaza, la embriaguez y las preocupaciones de esta vida, y llegue ese día sin saberlo. [35] Porque como lazo vendrá sobre todos los que habitan sobre la faz de toda la tierra. [36] Velad, pues, y orad siempre, para que seáis tenidos por digno de escapar de todas estas cosas que sucederán y de estar delante del Hijo del Hombre.
American King James Version×, énfasis agregado en todas partes).

Los seductores engaños de esta época con su entretenimiento impío, su enfoque en gratificarse a uno mismo y sus múltiples distracciones lo inducirán a seguir sus caminos falsos. El apóstol Juan advierte al pueblo de Dios: "No amen al mundo ni las cosas del mundo. Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en Él. Porque todo lo que hay en el mundo, los deseos de la carne, la concupiscencia de los ojos y la soberbia de la vida, no es del Padre, sino del mundo. Y el mundo va pasando, y la concupiscencia de él pero el que hace la voluntad de Dios permanece para siempre " (1 Juan 2: 15-17 1 Juan 2: 15-17 [15] No améis al mundo ni las cosas que hay en el mundo. Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él. [16] Porque todo lo que hay en el mundo, los deseos de la carne, los deseos de los ojos y la vanagloria de la vida, no es del Padre, sino del mundo. [17] Y el mundo pasa y sus deseos; pero el que hace la voluntad de Dios permanece para siempre.
American King James Version× ).

En la búsqueda de la restauración global de Sus caminos justos (Hechos 3: 19-21 Hechos 3: 19-21 [19] Arrepentíos, pues, y convertíos, para que sean borrados vuestros pecados, cuando vengan tiempos de refrigerio de la presencia del Señor. [20] Y enviará a Jesucristo, que antes os fue predicado, [21] a quien los cielos deben recibir hasta el tiempo de la restitución de todas las cosas, que Dios ha dicho por boca de todos sus santos profetas desde el principio del mundo. .
American King James Version×), Dios está en el proceso de poner fin a esta era malvada del hombre. Jesucristo nos instruye a orar, "Venga tu reino" (Mateo 6:10 Mateo 6:10 Venga tu reino, hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo.
American King James Version×, Versión King James). ¡Nuestro Creador responderá esa oración!

Pero primero les enseñará a las naciones algunas lecciones muy difíciles. Como dijo Jesús sobre los eventos que llevaron a Su regreso, "Porque estos son los días de la venganza, para que se cumplan todas las cosas que están escritas [en las profecías de la Biblia] "(Lucas 21:22 Lucas 21:22 Porque estos son días de venganza, para que se cumplan todas las cosas que están escritas.
American King James Version× ).

Este será un momento de ajuste de cuentas traumático. Jesús también dijo de ese tiempo: "Será un tiempo de gran angustia, como nunca antes ha existido desde el principio del mundo, y nunca lo volverá a ser. Si ese tiempo de angustia no se acortara, ningún ser vivo podría sobrevivir "(Mateo 24:21 Mateo 24:21 Porque entonces habrá gran tribulación, como no la hubo desde el principio del mundo hasta este tiempo, ni nunca lo habrá.
American King James Version×: 22, Biblia inglesa revisada).

A medida que se acerca el final de esta era, ¡es hora de que cambiemos el enfoque de nuestras vidas hacia Dios y Su maravilloso plan para la humanidad!


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