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Bautistas


La primera congregación bautista se fundó en 1609. Mientras que otras iglesias cristianas permitían el bautismo de bebés, los bautistas creían que el bautismo debía limitarse a los adultos después de una confesión personal de fe.

Durante la Guerra Civil, a los bautistas en Inglaterra a menudo se les llamaba anabautistas. Este grupo creía que todas las instituciones eran corruptas por naturaleza. Esto, argumentaron, les dio el derecho moral de desobedecer las leyes impuestas por los gobiernos. Las congregaciones anabautistas se separaron de todas las formas de control estatal y evitaron el contacto con la sociedad fuera de sus propias comunidades.

El crecimiento del metodismo en la segunda mitad del siglo XVIII inspiró a bautistas como Samuel Deacon y Dan Taylor a involucrarse en el avivamiento evangélico. En junio de 1770, Dan Taylor formó una Nueva Conexión de Bautistas Generales separada que centró su trabajo en las comunidades industriales emergentes.

En 1785, el ministro bautista, Andrew Fuller, publicó su libro El evangelio digno de toda aceptación, que enfatizó la necesidad de la obra misional. Siete años más tarde, la Baptist Missionary Society se convirtió en la primera de las sociedades misioneras extranjeras que se estableció en Gran Bretaña.

Entre 1806 y 1810 se construyeron colegios bautistas en Horton, Abergavenny y Stepney. Para ayudar a comunicar sus ideas, en 1810 se inició la publicación del Revista Bautista. Tres años más tarde, los bautistas establecieron una Unión General de Ministros e Iglesias Bautistas. Como resultado de estas iniciativas, el número de bautistas en Gran Bretaña creció de 37,000 en 1800 a 125,000 en 1837.

Charles Haddon Spurgeon y John Clifford fueron los dos predicadores bautistas más destacados del siglo XIX. En 1859, Spurgeon construyó el Tabernáculo Metropolitano en Londres, que tenía capacidad para más de 6.000 personas. Clifford, el pastor de la Iglesia Bautista en Paddington, fue uno de los primeros partidarios de la Sociedad Fabiana y, a principios del siglo XX, dirigió la campaña contra la Ley de Educación de 1902.


Este trabajo se presenta como compuesto de las notas de la conferencia del Hno. Berlín Hisel. En su mayor parte, se presentan tal como fueron construidos por el autor. Las únicas adiciones son el índice de los capítulos y los cambios ortográficos y gramaticales de los que el editor se responsabiliza y, de antemano, pide perdón por las discrepancias y errores que puedan aparecer. Donnie Burford, 2005. Hacia adelante

Desafortunadamente, para muchos este trabajo será solo un ejercicio intelectual de hechos históricos y bíblicos. Lamentablemente, lo único que no se puede comunicar en esta obra es la pasión del corazón que el autor tenía por estas verdades acerca de la iglesia del Señor.

Aunque Bro. La comprensión de Hisel sobre este tema tan bendecido se había escuchado durante muchos años tanto en conferencias como a través de la predicación, no fue hasta que este editor tuvo el privilegio de sentarse bajo su instrucción personal en el salón de clases del Lexington Baptist College que su sincera convicción y el amor fue presenciado.

Se recuerda en una ocasión especial. Fue como si en medio de sus grandes interpretaciones técnicas e intelectuales de estas verdades que su corazón se revelara cuando comenzó a llorar por el hecho de que, por la gracia de Dios, había tenido el privilegio no solo de ser colocado en uno de los las iglesias de su Señor, pero, maravilla de las maravillas, habían sido contados dignos de ser un pastor de lo que Cristo mismo amaba y ama tanto. Hermano. La gran preocupación de Hisel, aun sabiendo el propósito soberano de Dios en la perpetuidad de Su tipo de iglesias, era que muchos estaban dejando que estas verdades de las iglesias del Señor cayeran por las calles.

Es con esta realidad en mente, sabiendo que los que dejaron caer la verdad son los que una vez estuvieron en posesión de ella, y viendo hoy a muchos que profesaron estas verdades negarlas en parte o en su totalidad, que este trabajo se encamina a imprimir por el editor. Es una esperanza compartida del editor, con el autor, que los hombres vean la verdad, se aferren a la verdad y propaguen la verdad de lo que su Señor construyó y se propuso continuar hasta el final de la era que siendo Su ecclesia la asamblea local, visible y convocada de creyentes bautizados, cada uno de los cuales es reconocido como su iglesia. Porque esta es la única verdad revelada de Dios con respecto a Su tipo de ecclesia en Su Santa Palabra.

Que Dios bendiga este humilde esfuerzo y que lo use para glorificarse a sí mismo. Efesios 3:21 5: 25-27 Donnie Burford Editor Pastor, Purity Baptist Church Maysville, KY Agosto de 2005

Introducción a la 2da edición

Con gran alegría presentamos esta segunda edición de El cuaderno de historia bautista. Es un cumplimiento parcial de nuestra esperanza de que algunos se interesen en su herencia como bautistas y que otros posiblemente lleguen a un entendimiento nuevo o mayor de la verdad acerca de las iglesias del Señor.

Agradecemos a quienes han promovido personalmente este trabajo, tanto obteniéndolo ellos mismos como recomendándolo a otros. Hemos visto que las escuelas secundarias y universidades cristianas lo utilizan para sus planes de estudio, así como muchas iglesias que los compran para sus miembros. Este ha sido el único método que hemos utilizado para promover este trabajo, y con él ahora necesitamos imprimir otras 500 copias.

Desde la primera impresión de este libro, el Señor, en Su providencia, ha llevado al editor para que se convierta en el Pastor de la Iglesia Bautista de South Irvine, el hogar de las Misiones de las Montañas de Kentucky. Si eso le suena familiar, probablemente lo sea, porque fue una de las iglesias que el autor, el hermano Hisel, pastoreaba y es la iglesia a la que determinamos que todas las ganancias de este libro se destinarían a ayudar al alcance misionero de Kentucky Mountain Missions. .

Nuevamente oramos para que Dios se complazca en usar esta obra para Su honor y Gloria y que la iglesia del Señor Jesucristo no solo sea mejor entendida, sino amada y apreciada en un sentido más pleno.

Una vez más, todos y cada uno de los ingresos obtenidos de este trabajo se destinarán por completo a la propagación del Evangelio con la esperanza de ver almas salvadas por la gracia y ver las iglesias bautistas del Nuevo Testamento iniciadas a través del trabajo de la Iglesia Bautista de South Irvine conocida como Kentucky Mountain Missions. Hermano Donnie Burford 1 Pedro 4: 7-11 de febrero de 2010 Sobre el Autor

Hermano. Berlín Hisel nació el 25 de agosto de 1936 en el condado de Jackson, Kentucky. Se mudó a Dayton, Ohio en 1941 y sirvió en la Marina de los Estados Unidos de 1953 a 1957. En 1958 se casó con Dora B. Martin y tuvieron 3 hijos.

Nació de nuevo en el reino de Dios en 1950. Se desempeñó como diácono, maestro y superintendente. de Misiones en la Iglesia Bautista Bentley Memorial [ahora conocida como Iglesia Bautista Richmond Road] en Lexington, KY. En 1963, recibió su A.B. grado de Lexington Baptist College, y en 1975 recibió su Th. B. título de Cincinnati Baptist College. Se desempeñó como Instructor Bíblico en Cincinnati Baptist College de 1967 a 1975, y en Lexington Baptist College de 1975 a 1990. Pastoreó la Iglesia Bautista de South Irvine de 1964 a 1967. Luego aceptó el pastorado de la Primera Iglesia Bautista de Harrison, Ohio, donde ministró de 1967 a 1982. Regresó a pastorear nuevamente la Iglesia Bautista de South Irvine en 1982 hasta su muerte el 13 de julio de 1990. Gracias especiales

A la hermana Dora Hisel, quien gentilmente dio permiso para la publicación de esta obra en memoria de su difunto esposo, y por sus esfuerzos originales en la compilación de esta obra.

También me gustaría agradecer a Christina Thomas, quien ayudó enormemente a reescribir e investigar para verificar algunas de las citas dadas como se anotan a pie de página en este libro.

Y a mi esposa, Karen, tanto por su estímulo personal para completar este trabajo, como por sus habilidades técnicas en gramática y corrección de pruebas que hicieron de esta interpretación del presente una realidad. Índice


====== [Desde Berlín Hisel, Cuaderno de historia bautista. Usado con permiso escaneado y formateado por Jim Duvall.]

Página de inicio de la historia bautista


Servicio de adoración: domingo por la mañana, 27 de junio de 2021

UNA ORDEN DE SERVICIO PARA LA ADORACIÓN DIVINA DISEÑADA PARA DEVOCIONES PRIVADAS, ENCUENTROS FAMILIARES Y REUNIONES DE IGLESIA.

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Algunos de los puntos cubiertos en este sermón:
• Destacar los dos principios de interpretación sobre los que se basa todo el esquema de las enseñanzas dispensacionales.
• Prestar especial atención al segundo principio de interpretación: toda profecía debe interpretarse literalmente.
• Mostrar cómo los Covenantalistas y Dispensacionalistas están de acuerdo en interpretar la historia literalmente.
• Explicar por qué los Covenantalistas creen que la profecía debe interpretarse en sentido figurado.
• Explicar por qué los dispensacionalistas se equivocan al interpretar la profecía literalmente.
• Señalar seis errores relacionados con el marco básico de la visión dispensacional de la profecía
• Primero, hacen un énfasis dispensacional incorrecto
• En segundo lugar, han identificado erróneamente al pueblo elegido de Dios.
• En tercer lugar, tienen una visión incorrecta de la misión mesiánica.
• Cuarto, tienen un mensaje del evangelio equivocado.
• Quinto, tienen una escatología incorrecta
• En sexto lugar, tienen una comprensión errónea del plan maestro de Dios para todas las edades.

Para conocer el orden completo del servicio, incluidos los himnos y la lectura, siga este enlace & # 8230


¡Bienvenidos a la Historia Bautista del Libre Albedrío!

Los bautistas del libre albedrío en Estados Unidos tienen una rica historia. Agradecemos su deseo de aprender quiénes somos y cómo Dios ha usado nuestro movimiento. Mientras explora este sitio, encontrará información sobre nuestros estudios pasados ​​y en profundidad sobre lo que creemos, y verá el impacto que los bautistas del libre albedrío han tenido en Estados Unidos y el mundo.

Hoy, la Asociación Nacional de Bautistas del Libre Albedrío es una hermandad de creyentes evangélicos unidos para extender el testimonio de Cristo y la edificación de Su Iglesia por todo el mundo. El surgimiento de los bautistas de libre albedrío se remonta a la influencia de los bautistas de persuasión arminiana que se establecieron en las colonias de Inglaterra. Lee mas…

Conozca la Colección Histórica Bautista del Libre Albedrío en Welch College. Una de las tareas más importantes de la Comisión Histórica Bautista del Libre Albedrío ha sido recopilar y catalogar materiales históricos (muchos disponibles en este sitio web para su revisión). Desde libros y revistas hasta actas de reuniones de negocios, folletos, cartas, sermones y más, la comisión ha acumulado un gran depósito de documentos históricos ubicados en la Colección Histórica Bautista del Libre Albedrío que se encuentra en la Biblioteca de Welch College en Gallatin, Tennessee. Acceda a la base de datos en línea para buscar existencias de colecciones.

Nota: Cuando busque archivos históricos, utilice el Limitar los resultados de la búsqueda característica y seleccione Colecciones / Colección histórica. Hay otras opciones disponibles para ayudarlo a reducir el campo de su investigación.


La preocupante historia de la Convención Bautista del Sur sobre el avance del dominio blanco con la religión

(LA CONVERSACIÓN) Sacudida por controversias, números decrecientes y divisiones internas, la Convención Bautista del Sur se reunirá para su reunión anual el 15 de junio bajo el lema: "Somos Bautistas de la Gran Comisión".

El lema es notable no solo por el "nosotros" unificador, sino también por la declaración de intenciones con respecto a la misión teológica de la CBS: la "Gran Comisión" se refiere al llamado de Jesús en la Biblia para que sus discípulos difundan la palabra por todo el mundo.

Sus comentarios se producen después de que varios líderes prominentes abandonaron la SBC por cuestiones sociales. En diciembre de 2020, varios pastores negros influyentes de la denominación partieron después de que los seis seminarios bautistas del sur declararon que la teoría crítica de la raza, que analiza el racismo a través del papel de las estructuras e instituciones en lugar de los prejuicios individuales, es incompatible con la "Fe y Mensaje Bautista" y antitético al Evangelio. En la primavera, Beth Moore, una escritora y oradora muy popular, y Russell Moore, no relacionado, quien fue hasta hace poco el presidente de la Comisión de Ética y Libertad Religiosa de la SBC, dejaron la denominación por su manejo de temas como la raza, el género y la sexualidad. abuso.

El apodo de “Bautistas de la Gran Comisión”, que algunos bautistas del sur han estado usando como descriptor no oficial durante casi una década, indica un enfoque en la pureza teológica sobre las divisiones sociales. Jason Allen, presidente del Seminario Teológico Bautista del Medio Oeste, tuiteó con respecto al apodo de “Gran Comisión” que: “Geográficamente, refleja nuestra identidad nacional. Misionológicamente, establece desde el principio lo que más nos une y nos anima ".

Pero esta orientación misionera no es tan neutral en cuestiones sociales como podría parecer. Como erudito que estudia la historia de la misión y el evangelismo entre los protestantes blancos, examino la conexión entre el imperialismo cultural y el movimiento misionero occidental moderno. Y la retórica de los bautistas del sur sobre la misión se nutre de una larga historia de promoción del dominio blanco a través de medios religiosos.

"Haciendo discípulos de todas las naciones"

Los historiadores suelen considerar que William Carey, un zapatero bautista inglés, impulsó el movimiento misionero occidental moderno entre los protestantes con su manifiesto de 1792, "Una investigación sobre las obligaciones de los cristianos de utilizar medios para la conversión de los paganos".

En este tratado de amplia circulación, Carey argumentó que las palabras de Jesús en Mateo 28 de "vayan, pues, y hagan discípulos de todas las naciones" no eran solo una directiva para los contemporáneos de Jesús. Más bien, sirvieron como un mandato para los cristianos de hoy en día para difundir el evangelio por todo el mundo.

Carey instó a los cristianos a "utilizar todos los métodos legales para difundir el conocimiento del nombre [de Jesús]".

Abogó por que los protestantes en Europa y América del Norte tomaran prestado el modelo capitalista de la empresa comercial para establecer sociedades misioneras voluntarias dedicadas al evangelismo global.

Pero desde el comienzo de este movimiento, este trabajo misionero estuvo entrelazado con creencias supremacistas blancas y la explotación de cuerpos no blancos que impulsaron al Reino Unido nativo de Carey a convertirse en una superpotencia colonial.

Carey convenció a sus compañeros cristianos para que compraran acciones en su empresa misionera, lo enviaran a él y a su familia a la India en un barco mercante y lo apoyaran económicamente mientras difundía el mensaje cristiano entre los que describía como "paganos". El retorno de la inversión sería la recompensa espiritual de seguir el mandato de Jesús mientras se rescatan las almas (negras y morenas) en tierras extranjeras de la condenación eterna.

Sociedades misioneras voluntarias como la de Carey surgieron en toda Europa y América del Norte en el siglo XIX con la intención de ampliar los límites de la "cristiandad". Pero superpuesto estaba el concepto de "civilizar" a las personas no blancas. Muchos cristianos protestantes blancos creían que no solo tenían el derecho, sino el deber, de expandir su versión del "Reino de Dios".

Los bautistas del sur y la esclavitud

Aunque la comprensión y las prácticas cristianas de la misión están lejos de ser monolíticas, la Convención Bautista del Sur fue un descendiente directo del abrazo del imperialismo como misión.

Los bautistas se organizaron por primera vez a nivel nacional en los Estados Unidos a principios del siglo XIX para apoyar colectivamente los esfuerzos misioneros tanto en el extranjero como en la frontera estadounidense. Entendiendo la salvación como el rescate de un individuo de la condenación eterna a través de la fe en Jesús, muchos bautistas se enfocaron en promover conversiones individuales en lugar de desafiar la jerarquía social o crear una sociedad más justa. En el sur, a menudo se animaba a evangelizar a las personas esclavizadas como un medio para mantenerlas dóciles y sumisas.

La SBC, que fue fundada en 1845 en una división con los bautistas del norte, debe su misma existencia a suposiciones sobre el legítimo dominio de los cristianos varones blancos.

Si bien el cuerpo bautista nacional adoptó una posición de "neutralidad" sobre la esclavitud, en la que ni condenó ni condonó la práctica, los bautistas prominentes en el sur impulsaron el tema exigiendo que los esclavistas fueran elegibles para nombramientos misioneros. Cuando los norteños se negaron, los bautistas del sur se dividieron. Crearon la SBC con el propósito expreso de continuar el trabajo de misión.

Este legado a favor de la esclavitud de la CBS continúa acechando a la denominación, produciendo intentos vacilantes por limpiar su nombre y evadiendo el análisis sistémico del racismo que se encuentra en la teoría crítica.


Joshua Thomas (1719-1797) sirvió como pastor de la iglesia bautista en Leominster en Gales durante casi 45 años. Su historia de los bautistas en Gales se publicó en galés en 1778. Publicó una edición en inglés de su historia en 1795. Su historia se consideró una edición bien investigada de la historia bautista. Según Hywel M. Davies en "Transatlantic Brethren" (p.142), Joshua Thomas insistió en que los bautistas galeses "eran los herederos directos del legado del cristianismo británico puro y primitivo: los descendientes espirituales y étnicos de los pre-agustinos Cristianos celtas, históricamente libres de las manchas del papado ". Esto llevaría esta cepa del cristianismo a la época en que el Imperio Romano gobernaba Britannia antes de que Agustín de Canterbury llevara el catolicismo a las tribus anglosajonas germánicas que conquistaron Inglaterra después de la retirada de los romanos. Siempre hubo un remanente de verdaderos creyentes, incluso durante la más oscura Edad Media. Algunos de esos creyentes estaban en Gales.

La siguiente es una cita de la p42 de Cristianismo encantador por Henry Durbanville:


Bautistas y su teología

Es apropiado, a medida que se acercan al cuatrocientos aniversario de la fundación de su denominación, que los bautistas revisen su legado teológico. En este artículo, nuestra revisión será de las tres cuartas partes de esa historia.

Pero, ¿hay algo que reseñar? En un libro importante, el teólogo bautista James William McClendon Jr.ha argumentado que los pequeñosB Los bautistas, un grupo que incluye a los bautistas, han producido poca teología. Define la teología como el descubrimiento, la comprensión y la transformación de las convicciones de una comunidad de convicciones, incluido el descubrimiento y la revisión crítica de su relación entre sí y con cualquier otra cosa que exista. 1 Los bautistas no han hecho mucho de este tipo de trabajo, dice McClendon, porque a lo largo de gran parte de su historia han estado involucrados en una lucha por la supervivencia, y cuando han estado seguros han permitido que la agenda de su teología la establezcan otros grupos como los teólogos reformados del siglo XVIII cuyas principales preocupaciones se expresaron en las controversias calvinistas / arminianas y los fundamentalistas del siglo XX cuyas principales preocupaciones se expresaron en controversias con los modernistas acerca de la Biblia. Los problemas en estas controversias, dice McClendon, no surgieron naturalmente de la propia identidad de los bautistas con sus orígenes en el ala radical de la Reforma, sino que fueron tomados prestados por los bautistas de fuera de su propia vida.

Un estudiante al que se le exige que domine algunos de los escritores bautistas influyentes de los siglos XVII-XIX podría ser perdonado por pensar que hay algo más de teología bautista de lo que McClendon ha permitido.Por otro lado, McClendon tiene razón al decir que muchos de los temas de la agenda teológica bautista han sido establecidos por grupos y movimientos fuera de la vida bautista, y muchos teólogos bautistas se han sentido obligados a abordar los problemas planteados fuera de la vida bautista así como para abordar los problemas que han surgido dentro de la vida bautista. Dado que no es necesariamente algo malo abordar problemas que se originan fuera del propio grupo, tal vez la observación inicial de McClendon podría reformularse para decir que la vida bautista ha generado solo un pequeño porcentaje de los problemas que los teólogos bautistas han considerado prudente abordar.

Gran parte de la teología bautista ha sido teología popular más que teología académica. Por teología popular se entiende la teología que tiene una comunidad de cristianos, en este caso bautistas, y por la que viven. Por teología académica se entiende la teología que tienen las personas cuyo lugar social en una élite intelectual es al menos tan importante para su trabajo como su lugar dentro de una comunidad de fe, en este caso la comunidad bautista, si es que tienen tal lugar. En general, la teología popular está altamente internalizada pero no necesariamente articulada, y la teología académica está altamente articulada pero no necesariamente internalizada.

La teología académica fue transformada dramáticamente por la Ilustración y la modernidad que generó. Su principal componente nuevo es descrito por B. L. Hebblethwaite: & # 8220La crítica es la marca principal de la teología cristiana moderna & # 8221 2 Sin embargo, incluso antes del predominio del pensamiento metodológicamente crítico, la teología académica se diferenciaba de la teología popular en varios aspectos. Por ejemplo, la atención al método es una rutina en la teología académica, pero rara en la teología popular. El esfuerzo por construir un sistema es rutinario en la teología académica pero raro en la teología popular. El lenguaje de la teología popular tiende a ser un lenguaje de primer orden similar al lenguaje de la oración, el culto, el testimonio y la exhortación, mientras que el lenguaje de la teología académica suele ser un lenguaje de segundo orden, lenguaje en el que se analiza el lenguaje de primer orden.

La mayor parte de la teología bautista ha sido teología popular, y la mayor parte de la historia de la teología bautista es una historia de comprensión de Dios y de las relaciones de Dios con el mundo que se expresa en un lenguaje de primer orden con un interés mínimo en el método y el sistema. Es el lenguaje de las confesiones y los sermones, y sus libros están escritos principalmente por pastores. Aparentemente no hubo teólogos bautistas cuyo trabajo principal fue realizado en una institución de educación superior hasta el siglo XIX en América, parece que John Dagg fue el primer teólogo bautista que pasó la mayor parte de su vida laboral en universidades.

Esto no quiere decir, por supuesto, que la teología popular sea irreflexiva o superficial. Estas no son las cualidades que me vienen a la mente en el caso de John Dagg, por ejemplo. Es simplemente decir que durante dos siglos, la mitad del tiempo que han existido las iglesias bautistas, la teología bautista ha sido realizada por personas cuyo centro de gravedad se encontraba en la vida de las iglesias más que en la vida de las universidades.

Hay un conjunto de cuestiones teológicas que ha surgido en cada uno de los cuatro siglos de la historia bautista, a saber, las cuestiones relacionadas con el calvinismo y el arminianismo. La importancia relativa de esta conversación ha variado de una generación a otra, pero la conversación nunca se ha silenciado por completo. McClendon puede tener razón al lamentar que esta conversación, que los bautistas han adoptado de fuentes no bautistas, haya sido tan prominente, pero por el momento no parece haber razón para suponer que la conversación se resolverá o trascenderá en un futuro próximo. . Parte de nuestra preocupación en este artículo será describir la forma de esa conversación, así como también describir la forma de otras conversaciones con menos poder de permanencia que esta.

El siglo XVII

Los dos primeros teólogos bautistas fueron John Smyth (ca. 1554-1612), que se formó en teología en una universidad (Cambridge), y Thomas Helwys (ca. 1550-1616), que no lo fue. Tres de sus principales preocupaciones eran el bautismo de los creyentes, la retirada sectaria de la sociedad y la libertad religiosa.

Cuando Smyth y su iglesia adoptaron la práctica del bautismo de creyentes, estaban respondiendo a dos impulsos a la vez. Uno fue el impulso restauracionista, el impulso de ordenar la vida de la iglesia contemporánea lo más cerca posible de la vida de las iglesias del Nuevo Testamento. Una vez que Smyth y su iglesia se convencieron de que solo los creyentes se bautizaban en las iglesias del Nuevo Testamento, se decidieron a imitar esa práctica.

El otro impulso fue lograr una iglesia de creyentes. Las iglesias separatistas en Inglaterra habían abandonado la Iglesia de Inglaterra para lograr una iglesia más pura, pero su práctica de bautizar a sus propios hijos significaba que sus congregaciones continuaban teniendo miembros que no habían hecho una profesión pública de su fe. Los cristianos tienen una profunda necesidad de ser parte de una comunidad de fe intencional, y eso se logró el día en que Smyth se bautizó a sí mismo y a los demás miembros de su iglesia.

Mientras los puritanos más moderados se concentraban en la doctrina de la salvación y, en particular, en la morfología de la conversación del alma, eran los escritos de los hombres. . . como los seguidores bautistas de Thomas Helwys y los separatistas más antiguos que mantuvieron viva e impresa en Inglaterra la cuestión de la naturaleza de la verdadera Iglesia. 3

Este acto representó una desviación dramática de lo que estaban haciendo otras iglesias inglesas. Sin embargo, el bautismo de creyentes ya lo practicaban los menonitas a quienes Smyth y sus amigos conocían en Amsterdam. Smyth pronto iba a solicitar la membresía en la comunidad menonita, pero Thomas Helwys y algunos otros en la iglesia se negaron a hacerlo. ¿Por qué estos primeros bautistas no se convirtieron simplemente en menonitas?

La respuesta tiene que ver con un segundo tema de gran preocupación para los primeros bautistas, a saber, cómo las iglesias deben relacionarse con la sociedad en general. Como todos los grupos puritanos separatistas, los bautistas se habían retirado de la Iglesia de Inglaterra porque se trataba de un acto ilegal, tendían a no comprometerse como grupo con la sociedad en general. Sin embargo, en principio, no tenían ninguna razón para no estar tan comprometidos.

Los menonitas lo hicieron. Por razones de principio, excluyeron a los magistrados civiles de ser miembros de sus iglesias. Esta fue una de las razones por las que Helwys y otros miembros de la iglesia no quisieron alinearse con los menonitas. En 1611, el año en que se publicó la Versión Autorizada de la Biblia, Helwys y su iglesia de unos diez miembros decidieron regresar a Inglaterra. Antes de irse, publicaron & # 8220A Declaración de fe de los ingleses que permanecen en Amsterdam & # 8221 con veintisiete artículos. El artículo 24 establece:

Magistracie es una ordenanza sagrada de DIOS, que cada alma debe estar sujeta a ella. . . . Los magistrados son los ministros de DIOS. . . . Es un pecado temible hablar mal de los que están en dignidad y despreciar al Gobierno. . . . Y por lo tanto, pueden sacar a los miembros de la Iglesia de CRISTO, reteniendo su Magistracie. 4

La decisión de los primeros bautistas de comprometerse con la sociedad en general ha tenido consecuencias importantes en la vida bautista desde entonces. Los bautistas primero involucraron a la sociedad en el tema de la libertad religiosa, y esa prioridad ha continuado hasta el presente. Quizás las palabras más memorables a este respecto se encuentren en la inscripción que Helwys escribió en la copia de su libro. El misterio de la iniquidad que envió a King James:

El rey es un hombre mortal y no Dios, y por lo tanto no tiene poder sobre las almas inmortales de sus súbditos, para hacer leyes y ordenanzas para ellos y para poner Señores espirituales sobre ellos. 5

Helwys vivió fielmente lo que había expresado elocuentemente en 1612, fue arrestado y encarcelado en la prisión de Newgate, y en 1616 había muerto.

Con respecto a estos tres temas: el bautismo de los creyentes, el sectarismo y la libertad religiosa, los primeros bautistas estaban en conflicto con grupos fuera de ellos mismos, por lo que podríamos decir que su teología era de carácter apologético, y gran parte de su energía en el siglo XVII se dedicó a defendiendo estas tres ideas. Inicialmente, también estaban en conflicto con forasteros con respecto al calvinismo, pero en aproximadamente un cuarto de siglo este gran asunto se convirtió en polémica más que en apologética, es decir, un asunto intrabautista.

Dado que una comprensión calvinista de la salvación dominó a los puritanos separatistas de quienes surgieron los primeros bautistas y que el arminianismo era popular en la corte del rey Jacobo, un rey que era muy hostil con los separatistas, es sorprendente que los primeros bautistas fueran arminianos. Por otro lado, en Holanda, el calvinismo dominó la iglesia establecida, y los menonitas Waterlander disidentes eran arminianos, lo que hace que la postura de los primeros bautistas sea más comprensible. En Holanda, los Bautistas supuestamente estaban al tanto de la teología de los Remonstrants, los seguidores de James Arminius, cuyos & # 8220 Five Arminian Articles & # 8221 fueron publicados en 1610 y suscitaron de la iglesia establecida en Holanda una respuesta de cinco puntos por parte de un famoso Sínodo. celebrada en Dordrecht en 1618–19. En & # 8220A Breve Declaración & # 8221 en 1611, Helwys adoptó el lenguaje arminiano con respecto a la predestinación: & # 8220 DIOS antes de que la Fundación fuera del Mundo haya predestinado que todos los que en él crean sean salvos. . . y todo lo que crea no será condenado. . . todo lo que él conoció antes. & # 8221 6 De esto se siguieron otros puntos de vista arminianos tales como que es posible que los cristianos pierdan su salvación.

Así que los primeros bautistas eran arminianos y estaban conscientes de que esto, al igual que su práctica del bautismo de creyentes, los diferenciaba de los puritanos separatistas. Sin embargo, en algún momento de la década de 1630, algunos miembros de las iglesias puritanas separatistas de Londres se convencieron de la idoneidad del bautismo de los creyentes y lo aceptaron ellos mismos. Sin embargo, a diferencia de los primeros bautistas, estos trajeron su calvinismo con ellos a la vida bautista, iniciando así una polaridad en la teología bautista que ha continuado hasta hoy. En general, los bautistas calvinistas crecieron más rápidamente durante el siglo XVII que los bautistas arminianos, en parte porque el calvinismo & # 8220 era más aceptado por la mayoría de los cristianos fervientes de la época que el arminianismo & # 8221 7.

En la segunda mitad del siglo XVII, los bautistas debatieron cuestiones relacionadas con la membresía abierta y la comunión abierta. William Kiffin (1616-1701) de Londres sostuvo la opinión de la mayoría de que la membresía debe restringirse a los creyentes bautizados y la comunión debe ofrecerse solo a los miembros, y John Bunyan (1628-1701) de Bedford defendió la membresía abierta y la comunión abierta. Bunyan escribió: & # 8220 No niego, pero reconozco, que el bautismo es una ordenanza de Dios, pero he negado, que el bautismo fue ordenado por Dios para ser un muro de división entre lo santo y lo santo. & # 8221 8 Aunque el La mayoría de las iglesias bautistas han adoptado la posición de Kiffin, esta diferencia, como el debate sobre el calvinismo, ha continuado ocurriendo en la vida bautista.

Los bautistas particulares emitieron su primera confesión de fe en Londres en 1644, dos años después de que comenzara la guerra civil y dos años antes de que se adoptara la Confesión de Westminster. En 1652, se revisó la Primera Confesión de Londres para aclarar que los bautistas eran distintos de los cuáqueros. En 1677, los bautistas particulares emitieron una segunda confesión en Londres, esta inspirada en la Confesión de Westminster para mostrar las afinidades que compartían con los puritanos de Westminster. En 1678, los Bautistas Generales emitieron & # 8220The Orthodox Creed & # 8221 con el propósito de unir a los protestantes contra los errores cristológicos contemporáneos. El documento es especial porque fue redactado de manera que atraería a los calvinistas. En 1688–89, ocurrió la Revolución Gloriosa y en 1689, el Parlamento aprobó la Ley de Tolerancia, que fue un primer paso hacia la plena libertad religiosa por la que los bautistas habían defendido durante décadas.

En la década de 1690, los bautistas de Inglaterra entablaron una controversia sobre la música en la iglesia. Los primeros bautistas se habían resistido a cantar como otro ejemplo más de una forma fija de adoración, precisamente lo que habían dejado escapar de la Iglesia de Inglaterra. A lo largo del siglo XVII, varias iglesias bautistas adoptaron música de diversas formas, interpretada por cantantes en lugar de congregaciones o coros, cantando salmos pero no himnos, con y sin acompañamiento instrumental. La controversia era teológica y se provocó cuando Benjamin Keach (1640-1704) de Londres introdujo el canto de himnos en inglés en los servicios de adoración regulares de su iglesia. No fue sino hasta el siglo XVIII cuando los bautistas estaban preparados para cantar himnos de no bautistas, los himnos de Isaac Watts eran especialmente atractivos para ellos, y no fue hasta que estuvieron bajo la influencia de los avivamientos wesleyanos que los bautistas generales introdujeron el canto congregacional de cualquier tipo. incluso los Salmos, en sus servicios de adoración. 9

En Estados Unidos, Roger Williams (1603–83) fundó en Providence la primera iglesia bautista en Estados Unidos en 1638 e hizo un caso dramático a favor de la libertad religiosa no solo en sus escritos, sino al otorgar libertad religiosa integral a los habitantes de la colonia de Rhode Island cuyo patente que obtuvo del Parlamento en 1644. John Clarke, el pastor bautista en Newport, escribió en la carta de Rhode Island:

Sus peticionarios lo tienen mucho en el corazón. . . para llevar a cabo un experimento vivo, para que un Estado civil floreciente pueda mantenerse, sí, y mejor se mantenga. . . con plena libertad en las preocupaciones religiosas. 10

El siglo XVIII

Dada la Ley de Tolerancia, podría esperarse que los bautistas hubieran florecido en Inglaterra en el siglo XVIII, pero no fue así. Como ha dicho James Leo Garrett, 11 durante gran parte del siglo los bautistas particulares se movieron hacia un calvinismo tan rígido que se oponía al evangelismo y las misiones, precisamente en un momento en que el movimiento de avivamiento dirigido por John y Charles Wesley y George Whitefield estaba ayudando otros grupos de cristianos se dieron cuenta de la importancia del evangelismo y las misiones, y los bautistas generales avanzaron hacia expresiones poco ortodoxas de la fe cristiana que resultaron en la pérdida total de su identidad bautista.

Sin embargo, la historia no es del todo sombría, ya que para fines de siglo los bautistas particulares habían dado a la iglesia a William Carey (1761-1834), un pionero del movimiento misionero moderno, y Andrew Fuller (1754-1815), un pastor. quien defendió y apoyó la visión misionera. Estos hombres eran calvinistas que introdujeron prácticas que muchos habían pensado que eran incompatibles con el calvinismo. Además, los bautistas generales habían experimentado una renovación bajo el liderazgo de Dan Taylor (1738–1816), quien debía mucho a los avivamientos wesleyanos. Taylor organizó una Nueva Conexión de Bautistas Generales que recuperó la ortodoxia doctrinal e introdujo el evangelismo de avivamiento a los Bautistas Generales.

El siglo XVIII produjo el primer teólogo sistemático de los bautistas, el erudito John Gill (1697-1771), que fue pastor de una iglesia de Londres durante más de medio siglo y recibió el grado de doctor en teología de la Universidad de Aberdeen por su trabajar en el idioma hebreo. La interpretación convencional de Gill es que él era un hipercalvinista, lo que significa que no solo enseñó la doble predestinación, sino que también extrajo de esa doctrina la conclusión de que la ofrenda evangelística de Cristo a los inconversos era inapropiada. Leon McBeth adoptó esta interpretación de Gill cuando escribió que Gill & # 8220 era tan celoso de mantener la soberanía de Dios que se negó a "ofrecer a Cristo" a los pecadores no regenerados y enseñó a otros a hacer el mismo rechazo. & # 8221 12

Por otro lado, Timothy George, entre otros, ha pedido una reevaluación del trabajo de Gill. Señala que la objeción de Gill a la & # 8220ofreciendo a Cristo & # 8221 de un predicador a los inconversos surgió de la creencia de Gill de que solo el Espíritu Santo puede ofrecer a Cristo, y cita a Gill alentando a los jóvenes ministros a & # 8220 predicar el evangelio de salvación a todos los hombres. , y declarar, que todo aquel que crea será salvo: para esto tienen el encargo de hacer. & # 8221 Sin embargo, George admite que Gill pudo haber estado tan preocupado por defender el evangelio de los peligros de la izquierda que hizo poco para detener la erosión. a la derecha, es decir, hipercalvinismo. George resume su evaluación de Gill de la siguiente manera:

Podemos concluir justamente que, si bien Gill creía en armonía con la tradición agustiniana más amplia, que Dios, para alabanza de Su gloria, había elegido desde la eternidad salvar a un cierto número de personas de la raza perdida de la humanidad, no menospreciaba ni los medios de Dios. había ordenado efectuar la conversión de los elegidos ni el mandato evangélico de proclamar las buenas nuevas de la provisión de gracia de Dios para todos los perdidos. 13

Debido al inmenso aprendizaje e influencia de Gill, es importante identificar su posición, y es probable que los expertos en su trabajo continúen debatiendo esa posición. Independientemente de cómo se resuelva ese problema, o si se resuelve, está claro que algunos bautistas del siglo XVIII aceptaron la opinión de que un compromiso genuino con el calvinismo implicaba un rechazo a evangelizar y que la refutación, o quizás mejor, la trascendencia, de esa visión. era indispensable para la salud de los bautistas. La lucha entre estos dos puntos de vista fue conducida por seguidores de Gill y seguidores de Andrew Fuller, el pastor de Kettering cuyas opiniones se resumieron en su libro. El evangelio digno de toda aceptación. 14

En Estados Unidos en el siglo XVIII, los bautistas continuaron su compromiso con la libertad religiosa trabajando por ella en las colonias, apoyando la Revolución y trabajando por ella en los Estados Unidos recién establecidos. Un líder en este trabajo fue Isaac Backus (1724-1806), cuyo Llamamiento al público por la libertad religiosa contra la opresión de la actualidad (1773) presentó el caso de la separación de la iglesia y el estado. La primera asociación de iglesias bautistas en el Nuevo Mundo se formó en Filadelfia en 1707, la asociación difundió enérgicamente el mensaje bautista a través de las colonias y las fronteras. En 1764, la asociación patrocinó el College of Rhode Island (Brown University), la primera universidad bautista de Estados Unidos.

Igualmente importante para los Bautistas en el siglo XVIII en América fue el Gran Despertar del cual los Bautistas fueron los principales beneficiarios. En 1700, había veinticuatro iglesias bautistas en Estados Unidos y menos de mil miembros para 1800, los bautistas se habían convertido en la denominación más grande de la nación. 15 El evangelismo bautista no solo resultó en muchas conversiones, sino que más de cien iglesias congregacionalistas se convirtieron en iglesias bautistas. Este dramático crecimiento numérico significó que a principios del siglo XIX, el centro de gravedad de la vida bautista en el mundo se trasladó de Gran Bretaña a América del Norte.

El despertar dividió a los Bautistas en Regulares que lo resistieron y Separados que lo abrazaron.El enérgico evangelismo de los Separados los llevó a moderar su herencia teológica calvinista:

El avivador gravita casi inevitablemente hacia la idea de que & # 8220quien quiera que venga & # 8221. Esta atracción, junto con el énfasis necesariamente concomitante en la experiencia religiosa personal en & # 8220conversión & # 8221, tiende a hacer que la iniciativa humana sea primaria. Por lo tanto, el avivamiento tiende a inclinarse teológicamente en una dirección arminiana o incluso pelagiana con la sugerencia implícita de que las personas se salvan a sí mismas mediante la elección. dieciséis

No es solo el caso de que las creencias moldean las prácticas, las prácticas también moldean las creencias.

El siglo diecinueve

El tema calvinista-arminiano continuó ocupando a los bautistas a lo largo del siglo XIX, pero también les preocuparon otros dos temas. Una era la cuestión de cómo deberían relacionarse los bautistas con los no bautistas, y la otra era la cuestión de cómo deberían responder los bautistas a la creciente influencia del protestantismo liberal.

La cuestión de las relaciones con los no bautistas era más urgente en el sur de los Estados Unidos. En el corazón del movimiento Landmark dirigido por JR Graves (1820-1893) y otros estaba la convicción de que los bautistas son la única iglesia verdadera en el sentido del Nuevo Testamento y que era un compromiso de ese hecho que los bautistas entablaran relaciones con no -Bautistas. Una preocupación subsidiaria en el movimiento Landmark era que los bautistas no comprometieran la integridad de sus congregaciones creando estructuras eclesiales que eran desconocidas durante la era del Nuevo Testamento y que casi con certeza robarían a las congregaciones sus autoridades y responsabilidades legítimas. El movimiento Landmark tenía en común con los primeros bautistas una profunda preocupación por la eclesiología, pero procedió sin ninguna conciencia del profundo compromiso de los primeros bautistas con la importancia de que cada congregación entablara relaciones estrechas con otras congregaciones. El movimiento Landmark llamó a las iglesias bautistas a asociarse entre sí lo menos posible, y las llamó a evitar por completo el contacto con iglesias no bautistas. Es irónico, entonces, que el movimiento Landmark pueda haber contribuido al hecho de que muchos grupos bautistas se unieron para formar la Alianza Bautista Mundial (1905) en lugar de afiliarse al entonces emergente Consejo Federal de Iglesias (más tarde Nacional).

Los bautistas tanto en América del Norte como en Gran Bretaña respondieron al protestantismo liberal, y sus respuestas en ambos lugares fueron variadas. En Gran Bretaña, dos pastores, John Clifford (1836–1923) y Charles Haddon Spurgeon (1834–92), se encontraban en lados opuestos del asunto, con Spurgeon dirigiendo su iglesia de Londres, entonces quizás la congregación protestante más grande del mundo. , de la Unión Bautista en 1887. Spurgeon y Clifford eran amigos personales, pero Spurgeon era un calvinista que enfatizaba el evangelismo y Clifford era un arminiano que enfatizaba el trabajo social. En 1891, cuatro años después de que Spurgeon dejara la Unión Bautista, los Bautistas Generales y los Bautistas Particulares se unieron por primera vez, Spurgeon murió al año siguiente.

Entre los bautistas de América del Norte, la crisis con el protestantismo liberal no se produciría hasta el siglo XX. Es natural suponer que este fue el caso porque el protestantismo liberal no ganó adeptos tan rápidamente en Norteamérica como lo hizo en Gran Bretaña, pero otra posible explicación es que el intenso compromiso de los bautistas norteamericanos con las formas de evangelización revivalistas y de evangelización. El trabajo misionero en la frontera de América, así como en el extranjero, fue un cemento lo suficientemente fuerte como para mantener unidos a los bautistas que respondieron de manera diferente a los problemas generados por el protestantismo liberal.

Las instituciones bautistas de educación superior florecieron en América del Norte en el siglo XIX y brindaron oportunidades para que floreciera la disciplina de la teología sistemática. De muchos hombres excelentes que practicaron la disciplina durante este período, se mencionarán a John L. Dagg y James P. Boyce en el sur y A. H. Strong y William Newton Clarke en el norte.

John L. Dagg (1794–1884) fue un virginiano que superó problemas extraordinarios, una educación limitada, casi ceguera y una discapacidad, para convertirse en un gran pastor en Filadelfia y en otros lugares y luego en educador tanto en Alabama como como presidente de Mercer. Universidad de Georgia. Era un calvinista convencido de tipo evangélico que escribió una prosa inglesa atractiva. Aparentemente su Manual de teología (1857) fue la primera teología sistemática de un bautista en América.

James P. Boyce (1827-1888) fue educado en la Universidad de Brown con Francis Wayland, cuyos sermones evangélicos contribuyeron a la conversión de Boyce, y en el Seminario Teológico de Princeton con Charles Hodge, quien llevó a Boyce a apreciar la teología calvinista. Boyce se convirtió en pastor, luego en profesor universitario y finalmente en el fundador y primer presidente del Seminario Teológico Bautista del Sur, donde enseñó teología desde 1859 hasta su muerte en 1888. A lo largo de su ministerio, Boyce insistió en la importancia de la educación teológica para todos los ministros. . En un prefacio, describió su Resumen de la teología sistemática, publicado el año antes de su muerte, como sigue: & # 8220 Este volumen se publica más como un libro de texto práctico, para el estudio del sistema de doctrina enseñado en la Palabra de Dios, que como una contribución a la ciencia teológica. & # 8221

Al igual que Boyce, A. H. Strong (1836-1921) fue presidente de seminario y profesor de teología que enseñó durante más de cuarenta años en el Seminario Teológico de Rochester. Su Teología Sistemática es la más completa de un autor bautista jamás publicado; apareció por primera vez en 1876 y pasó por ocho ediciones y más de treinta ediciones. Entre sus otras distinciones está que incluye numerosas citas de otros escritores. Strong's fue una teología mediadora en la que conservó su herencia teológica mientras aceptaba tanto como pensaba sabia de las nuevas ideas científicas, filosóficas, históricas y teológicas. Generalmente evitaba las polémicas, pero cerca del final de su vida se preocupó por los efectos nocivos del liberalismo en el trabajo misionero y escribió un libro polémico sobre el tema.

William Newton Clarke (1841-1912) abrazó el liberalismo teológico, y su Bosquejo de la teología cristiana (1898) fue la primera teología sistemática de un protestante liberal y la más influyente. Entre los atractivos de este libro se encuentran su brevedad y la determinación de su autor de traducir términos teológicos técnicos al lenguaje ordinario.

La historia de los bautistas y su teología es atractiva en muchos sentidos. Para la sociedad en general, los bautistas han contribuido con su conciencia de que la plena libertad religiosa para todos los ciudadanos implica una separación de la iglesia y el estado, y para la iglesia más grande del mundo, los bautistas han contribuido a la práctica del bautismo de creyentes como una forma de lograr una comunidad de fe intencional. , la iglesia de los creyentes.

Los primeros tres siglos de la teología bautista dejaron siete preguntas para los siglos posteriores.

• ¿Cómo debe relacionarse una verdadera iglesia con la sociedad en general?

• ¿Cómo debe relacionarse una iglesia verdadera con la cosmovisión de la sociedad en general cuando esa cosmovisión omite metódicamente cualquier referencia a Dios en sus descripciones de la realidad?

• ¿Cómo debe adorar a Dios una verdadera iglesia?

• ¿Cómo debe relacionarse una iglesia verdadera con otras iglesias?

• ¿Cómo se implementa la separación de la iglesia y el estado para brindar la máxima libertad religiosa a todos los ciudadanos?

• ¿Dios, quien presumiblemente tiene el poder soberano para hacerlo, ha determinado todas las cosas, o más bien ha creado un mundo que incluye la libertad y la contingencia con las que Dios entonces obra providencial y redentora?

Fisher Humphreys es profesor de teología, Beeson Divinity School, Samford University, Birmingham, Alabama.

1. James William McClendon Jr., Teología sistemática: ética (Nashville: Abingdon Press, 1986), 23.

2. B. L. Hebblethwaite, Los problemas de la teología (Cambridge: Cambridge University Press, 1980), págs. 17-18.

3. B. R. White, La tradición separatista inglesa (Oxford: Oxford University Press, 1971), 168.

4. En William L. Lumpkin, Confesiones de fe bautistas (Chicago: Judson Press, 1959), 122–23.

5. Historia y herencia bautista 8, no 1 (enero de 1973): portada.

7. Barrington E. [sic] White, & # 8220 Los bautistas particulares ingleses y la gran rebelión, 1640-1660 & # 8221 en Historia y herencia bautista 9, no. 1 (Enero de 1974): 17.

8. Citado por Harry L. Poe en & # 8220John Bunyan & # 8221 en Timothy George y David S. Dockery, ed., Teólogos bautistas (Nashville: Broadman Press, 1990), pág. 39.

9. Floyd Patterson, & # 8220Music, Baptist & # 8221 en Enciclopedia de los bautistas del sur 2:932–34.

10. Citado en Sidney E. Mead, El experimento animado: la formación del cristianismo en Estados Unidos (Nueva York: Harper & amp Row, Publishers, 1963), ii.

11. James Leo Garrett, & # 8220Theology, History of Baptist & # 8221 Enciclopedia de los bautistas del sur 2:1412–13.

12. Leon McBeth, La herencia bautista (Nashville: Broadman Press, 1987), 39.

13. Timothy George, & # 8220John Gill & # 8221 en Teólogos Bautistas, 93–94.

14. James E. Tull, Formadores del pensamiento bautista (Valley Forge: Judson Press, 1972), 85–92.

Este artículo se reimprime de Historia y herencia bautista 35, no. 1 (invierno de 2000), págs. 7-19.

Copyright © 2000, Sociedad Histórica Bautista del Sur. ®

“No conozco ninguna otra organización que exista solo para esta misión y esta misión: llamar a los bautistas a conectarse con su pasado para dar forma a un futuro más convincente”.
- Gary Burton, pastor, Iglesia Bautista Pintlala, Alabama


Historia Bautista

LA palabra Bautistas, como el nombre descriptivo de un cuerpo de cristianos, se utilizó por primera vez en la literatura inglesa, hasta donde se conoce ahora, en el año 1644. El nombre no fue elegido por ellos mismos, sino que se lo aplicaron sus oponentes. En la primera Confesión de Fe emitida por los Bautistas Particulares en 1644, las iglesias que publicaron el documento se describieron a sí mismas & # 8220 como comúnmente (pero injustamente) llamadas anabautistas & # 8221. el nuevo nombre de los bautistas, que parecen preferir & # 8220 creyentes bautizados & # 8221 o, como en la Confesión de la Asamblea & # 8217 de 1654, & # 8220, cristianos bautizados después de la profesión de fe. & # 8221 Estos nombres eran, sin embargo, demasiado engorrosos. , y finalmente se unieron al creciente uso popular. El nombre Bautistas parece haber sido usado públicamente por primera vez por uno de los miembros del cuerpo en 1654, cuando el Sr. William Britten publicó & # 8220 El Bautista Moderado & # 8221. El primer uso oficial del nombre está en & # 8220 El Catecismo Bautista & # 8221 publicado. por la autoridad de la Asamblea. Las copias supervivientes de este documento no tienen fecha, y solo sabemos que fue preparado e impreso & # 8220 algunos años & # 8221 después de la Confesión de la Asamblea & # 8217.

Por el hecho de que el nombre Bautista entra en uso en este momento y de esta manera, pero se ha propuesto una explicación satisfactoria: fue en este momento cuando las iglesias inglesas sostuvieron, practicaron y confesaron por primera vez esos principios desde entonces asociados con ese nombre. No había habido iglesias de este tipo antes y, por lo tanto, no era necesario el nombre. El nombre anabautista era bien conocido, y describía no injustamente desde el punto de vista de quienes lo inventaron, los principios y prácticas de un cuerpo que, bajo varios nombres, había existido desde el siglo XI. Los anabautistas negaron el carácter bíblico del bautismo infantil e insistieron en un bautismo sobre la profesión de fe. Pero los anabautistas, en su mayor parte, se contentaron con practicar el rito del bautismo como lo veían en boga entre ellos, es decir, rociando o derramando. Le prestaron poca atención al acto del bautismo, considerando los temas del bautismo como un asunto de mucha mayor importancia, como de hecho lo es. Los anabautistas ingleses parecen, al comienzo de su historia, no haber diferido en absoluto de las otras ramas del partido en este respecto, pero alrededor del año 1640 se llamó la atención de algunos de ellos sobre la cuestión del acto apropiado del bautismo. según las Escrituras, y poco después siguió la introducción de la inmersión. El nombre de Bautistas se les aplicó casi de inmediato como descriptivo de su nueva práctica.

La historia de las iglesias bautistas no puede llevarse, por el método científico, más atrás que el año 1611, cuando la primera iglesia anabautista compuesta totalmente por ingleses fue fundada en Amsterdam por John Smyth, el se-baptista. Esta no era, estrictamente hablando, una iglesia bautista, pero fue la progenitora directa de iglesias en Inglaterra que unos años más tarde se convirtieron en bautistas, y por lo tanto la historia comienza allí. Antes de este tiempo, es cierto, aquí y allá iglesias que podrían describirse con justicia como bautistas. Así era la iglesia en Augsburgo alrededor de 1525, comúnmente llamada anabautista, pero practicando la inmersión de los creyentes en la profesión de fe, tales eran algunas de las iglesias anabautistas suizas, aparentemente tales eran algunas de las iglesias anabautistas de Polonia. Pero encontramos tales iglesias solo aquí y allá, sin que exista una conexión comprobable entre ellas. La investigación adicional puede establecer tal conexión. o puede sacar a la luz casos adicionales, pero hay que confesar que no existe una gran probabilidad de tal resultado. En cualquier caso, no hay materiales para una historia en los hechos que ahora se conocen. Una historia de las iglesias bautistas que se remonta más atrás que los primeros años del siglo XVII sería, por lo tanto, en el estado actual de conocimiento, en el más alto grado no científica. El mismo intento de escribir una historia así ahora sería una confesión de ignorancia grosera, ya sea de los hechos tal como se conocen, o de los métodos de investigación histórica y los principios de la crítica histórica, o de ambos.

& # 8220Tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia, y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella. & # 8221 Tal fue la respuesta de nuestro Señor cuando su discípulo siempre confiado respondió a la pregunta, & # 8220 ¿Quién ¿Decís que yo soy? & # 8221 en las palabras memorables, luego pronunciadas por primera vez, & # 8220 Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente. & # 8221 La Iglesia de Roma señala este texto como prueba concluyente de ella afirma ser el vicegerente de Dios en la tierra, la verdadera iglesia, contra la cual las puertas del Hades no prevalecerán. Señala además su sucesión ininterrumpida, y una historia que, si bien oscura e incierta al principio, desde el siglo IV al menos no tiene una ruptura, y no es improbable que se remonta a la era apostólica, si no al mismo Pedro. Desafía a cualquiera de los cuerpos que disputan su pretensión de mostrar una antigüedad igual y una sucesión desde los días de los apóstoles como poco susceptible de ser cuestionada seriamente. Aquellos que acepten esta prueba y no la superen deben confesarse cismáticos y herejes, resistentes a Dios y condenados al derrocamiento aquí, así como a la condenación en el más allá.

Muchos protestantes se apresuran a aceptar el desafío de Roma para luchar en el terreno elegido. Ciertos teólogos anglicanos tienen una gran fe en una agradable tradición de que la Iglesia de Inglaterra fue fundada por el apóstol Pablo durante una tercera gira misionera insinuada en el Nuevo Testamento pero no descrita y se jactan de que así establecen una antigüedad no superada por la de Roma. Algunos Bautistas han sido traicionados en una búsqueda similar de pruebas de antigüedad, engañados por la idea de que tal prueba es necesaria por la promesa de que & # 8220 las puertas del Hades no prevalecerán & # 8221 contra la verdadera iglesia. Si entonces, razonan, las iglesias bautistas son verdaderas iglesias apostólicas, deben haber existido desde los días de los apóstoles hasta ahora sin interrupción de la continuidad histórica. Esta noción exagerada del valor de la antigüedad como una nota de la verdadera iglesia se ve reforzada por la teoría del bautismo sostenida por algunos, a saber, que nadie es bautizado a menos que esté sumergido por alguien que ha sido sumergido él mismo. Esto es para sustituir la sucesión apostólica de & # 8220 órdenes, & # 8221 de la que se jacta la Iglesia Romana, una sucesión apostólica de bautismo. La teoría obliga a sus defensores a rastrear una sucesión visible de iglesias bautistas desde los días de los apóstoles hasta los nuestros, o a confesar que faltan pruebas del bautismo válido de cualquier hombre vivo.

Pero está claro que al aceptar así el desafío de los protestantes de Roma en general, los bautistas en particular, cometen un error tan grande en la táctica como en la exégesis. Asumir la necesidad de una continuidad exterior en la vida de la Iglesia es leer gratuitamente en las palabras de nuestro Señor lo que cuidadosamente se abstuvo de decir. Roma, para sus propios propósitos, asume que el único significado posible de las palabras es que la iglesia de Cristo tendrá una continuidad histórica que puede ser probada por medio de pruebas documentales y de otro tipo. Pero este no es de ninguna manera el significado necesario de la promesa de Cristo. La iglesia que dijo que edificaría sobre la roca, a la que garantizó la victoria contra las puertas del Hades mismo, no es un cuerpo visible, esa es la gran falsedad de Roma, sino la asamblea de aquellos en todas las épocas que verdaderamente aman. Dios y guarda los mandamientos de Cristo. De estos ha habido una línea ininterrumpida, y aquí está la verdadera sucesión apostólica, no hay otra. A través de la presencia continua de esta iglesia y no a lo largo de ninguna cadena de iglesias visibles, la verdad ha descendido a nuestros días. La promesa de Cristo no se rompería, aunque en algún período de la historia deberíamos encontrar sus iglesias visibles aparentemente superadas por Satanás, y suprimidas, aunque no debería dejarse ningún rastro de ellas en la literatura, aunque ningún cuerpo organizado de cristianos que sostengan la fe en la sencillez apostólica podría hacerlo. encontrarse en cualquier parte del mundo. La verdad aún sería, como había prometido, presenciada en algún lugar, de alguna manera, por alguien. La iglesia no deja de existir porque es empujada al desierto.

Para los bautistas, de hecho, de todas las personas, la cuestión de rastrear su historia hasta la antigüedad remota no debería parecer más que un estudio interesante. Nuestra teoría de la iglesia, según se deduce de las Escrituras, no requiere una sucesión externa y visible de los apóstoles. Si cada iglesia de Cristo se hiciera apóstata hoy, sería posible y correcto para cualquier verdadero creyente organizar mañana otra iglesia sobre el modelo apostólico de fe y práctica, y esa iglesia tendría la única sucesión apostólica que valga la pena tener. —Una sucesión de fe en el Señor Cristo y obediencia a él. Los bautistas no tienen el menor interés, por lo tanto, en arrancar los hechos de la historia de su verdadero significado, nuestra confianza está en el Nuevo Testamento, y no en la antigüedad, en la conformidad actual con las enseñanzas de Cristo y las enseñanzas # 8217, no en un pedigrí eclesiástico, para la validez de nuestra iglesia. organización, nuestras ordenanzas y nuestro ministerio.

Algunos que han fallado en captar este principio, ha habido un esfuerzo penoso para mostrar una sucesión de iglesias bautistas desde la era apostólica hasta ahora. Es cierto, como lo permiten los historiadores y críticos imparciales, que las primeras iglesias, incluido el primer siglo después del período del Nuevo Testamento, se organizaron como iglesias bautistas ahora están organizadas y profesan la fe que ahora profesan las iglesias bautistas.También es incuestionable que durante cuatro siglos antes de la Reforma hubo grupos de cristianos con varios nombres, que profesaban casi —a veces de manera idéntica— la fe y la práctica de los bautistas modernos. Pero interviene un período de mil años, en el que la única iglesia visible de continuidad ininterrumpida era la Iglesia romana, que se había alejado mucho de la fe primitiva.

Se ha intentado, en un momento u otro, identificar como Bautistas a casi todas las sectas que se separaron de la Iglesia Romana. No será suficiente probar que la mayoría de estas sectas sostenían ciertas doctrinas de las que se había apartado el gran cuerpo de cristianos, doctrinas que los bautistas ahora sostienen y que creen que están claramente enseñadas en el Nuevo Testamento, o que el Los llamados herejes eran a menudo más puros en doctrina y práctica que el cuerpo que asumía ser la única Iglesia ortodoxa y católica. Esto es muy diferente de probar la identidad sustancial de estas sectas con los bautistas modernos. Así como, por ejemplo, se muestra fácilmente que los metodistas y presbiterianos tienen una teología más bíblica y un enfoque más cercano a la práctica apostólica que las iglesias romana o griega, aunque todos saben que un intervalo considerable los separa de los bautistas. Una cosa es probar que las diversas sectas heréticas dieron testimonio, ahora una, ahora otra, de esta o aquella verdad sostenida por una denominación moderna y otra muy distinta es identificar todas o cualquiera de estas sectas con cualquier cuerpo moderno. Esto es igualmente cierto, ya sea que la investigación se limite a la política o al fondo de la doctrina.

Al enfatizar así las divergencias de las sectas tempranas y medievales de la enseñanza de la Biblia, como los Bautistas siempre han entendido esa enseñanza, no se implica ninguna negación del excelente carácter cristiano manifestado por los partidarios de estos puntos de vista erróneos. En muchos casos, la vida más pura de una época se encuentra, no en el seno de la Iglesia católica, sino entre estos sectarios despreciados y perseguidos. Ninguno de ellos falló en sostener y enfatizar alguna verdad vital que fue rechazada o prácticamente pasada por alto en la iglesia que se llamaba a sí misma ortodoxa. Dios no dejó su verdad sin testigos en ningún momento. Ahora una secta, ahora un creyente individual, como Arnoldo de Brescia o Savonarola, proclamó audazmente alguna enseñanza preciosa, quizás junto con lo que debemos considerar como un error pernicioso. Pero es imposible demostrar que una persona, o una secta, durante un período de más de mil años, mantuvo constante y continuamente todo el cuerpo de la verdad que los bautistas creen que enseñan las Escrituras, o incluso todas sus partes vitales. Es posible que, con más investigación, tal prueba salga a la luz: no se puede afirmar que no hubo una continuidad en la vida exterior y visible de las iglesias fundadas por los apóstoles hasta el tiempo de la Reforma. Afirmar tal negativa sería una tontería, y tal afirmación, por la naturaleza del caso, no podría probarse. Lo que se puede decir, con cierta confianza, es que en el estado actual del conocimiento no se puede demostrar tal continuidad mediante pruebas que soporten las pruebas históricas habituales. De hecho, cuanto más cuidadosamente se examina la literatura de la iglesia primitiva y medieval relacionada con las diversas sectas heréticas, más fuerte se vuelve su convicción de que es una tarea desesperada trazar la historia de las iglesias apostólicas por medio de una sucesión exterior ininterrumpida. k la sucesión de la verdadera fe puede ser trazada, en ocasiones, en líneas tenues, pero nunca desapareciendo por completo, sino una sucesión de iglesias, sustancialmente como las de nuestra propia fe y orden en doctrina y política, que es una voluntad-o & # 8217- el fuego fatuo, que probablemente lleve al estudiante a un pantano de errores, un pantano de perversiones de hechos sin estudiosos.

La característica especial de esta historia es que intenta francamente reconocer los hechos, en lugar de tratar de mantener una tesis o ministrar a la vanidad denominacional. Comenzando con un estudio de la historia y constitución de las iglesias del Nuevo Testamento, en el que todos los Bautistas profesan reconocer la norma de doctrina y gobierno, el proceso por el cual estas iglesias fueron pervertidas en la Santa Iglesia Católica de los siglos subsiguientes está completamente rastreado. . Habiendo sido contada así la historia de la supresión gradual del cristianismo evangélico, el siguiente paso es mostrar el proceso inverso: el renacimiento gradual del cristianismo evangélico. Esta es la suma de la Parte I., la historia de los principios bautistas. La segunda parte está dedicada a la historia de las iglesias bautistas visibles reales, y cada declaración de hechos hecha se basa cuidadosamente en fuentes documentales. Porque la pregunta importante no es cuánto se puede adivinar, suponer o esperar acerca de nuestra historia como bautistas, sino cuánto se puede saber.

Para obtener información adicional, consulte The Reformed Reader

A continuación, encontrará enlaces a sitios populares que brindan información sobre los bautistas en línea.


7. La Cena del Señor es un acto simbólico de obediencia.

En la iglesia Bautista, la Cena del Señor, también conocida como comunión, es una práctica simbólica destinada a honrar la muerte de Jesús. La comunión no es necesaria para la salvación.

La práctica proviene de la Última Cena de Jesús con sus discípulos. En la comida se sirvió pan sin levadura y vino. El pan simboliza la pureza de Cristo y el vino (a veces jugo de uva) simboliza la sangre de Cristo que fue derramada por su pueblo.

La Cena del Señor es un recuerdo del sacrificio de Cristo en la cruz. A diferencia de otras denominaciones del cristianismo, como la iglesia católica, la Cena del Señor no es literalmente la sangre y el cuerpo de Cristo.

No existe un calendario establecido para participar de la Cena del Señor entre las iglesias bautistas, pero cada vez que se practica, debe ser un tiempo de devoción y oración. En muchas iglesias, todos pueden participar en la Cena del Señor.


Bautistas - Historia

¿QUÉ ES UNA IGLESIA BAUTISTA FUNDAMENTAL INDEPENDIENTE?

El nombre Iglesia Bautista Fundamental Independiente es usado tradicionalmente por iglesias que se inspiran estrictamente en el ejemplo de la iglesia primitiva, como se encuentra en el Nuevo Testamento. Hoy en día, el nombre Bautista es usado por muchas iglesias que no siguen las enseñanzas del Nuevo Testamento. Por lo tanto, muchas iglesias Bautistas han agregado las palabras "Independiente" y "Fundamental" para identificarse más a sí mismas como verdaderas iglesias que creen en la Biblia y para mostrar una distinción entre ellas y las iglesias Bautistas que no estaban siguiendo la palabra de Dios. La mayoría de las iglesias bautistas fueron fundadas en el pasado sobre las sanas enseñanzas doctrinales del Nuevo Testamento, sin embargo, muchas de ellas se han alejado en diversos grados de las enseñanzas de las Escrituras. Algunas de estas iglesias han llegado tan lejos incluso para negar las enseñanzas fundamentales de la Biblia, como la deidad de Cristo, el nacimiento virginal y la salvación por la Gracia de Dios, a través de la fe. Otros, en menor grado, han comprometido la Palabra de Dios por sus enseñanzas, prácticas y gobierno de la iglesia al tratar de ajustarse a las tendencias religiosas populares. Estas iglesias mundanas todavía se llaman a sí mismas "Bautistas", pero de hecho no creen ni practican lo que los verdaderos Bautistas han creído históricamente y, lo que es más importante, lo que dice la Palabra de Dios. Los verdaderos Bautistas Fundamentales Independientes no tienen asociación o comunión con estas iglesias porque enseñan o practican cosas contrarias al Nuevo Testamento.

El nombre Bautista Fundamental Independiente es de origen reciente y surgió porque muchas iglesias bautistas modernas han comprometido la Palabra de Dios y están enseñando y practicando falsas doctrinas. Sin embargo, hay muchos bautistas que han amado la Palabra de Dios y se han mantenido fieles a sus enseñanzas. Estas iglesias se han negado a abandonar la enseñanza del Nuevo Testamento y lo han encontrado necesario para distinguirse de las iglesias doctrinalmente erróneas. Para hacer esta distinción, los verdaderos bautistas agregaron los adjetivos Independiente y Fundamental a su nombre. Este cambio de nombre los identificó como separados y distintos de los grupos poco sólidos.

La palabra "Independiente" significa que la iglesia no es miembro de ningún consejo, convención ni es parte de ninguna jerarquía fuera de la congregación local. Una verdadera iglesia Bautista Independiente se gobierna a sí misma aparte de cualquier agencia externa y no sería parte de una denominación nacional o internacional que ejerza autoridad sobre la iglesia local. Por lo tanto, el nombre "independiente" significa que la iglesia se basa en el ejemplo del Nuevo Testamento y está sola bajo la autoridad de las escrituras. Las iglesias independientes son asambleas autónomas que no tienen ninguna organización sobre ellas en autoridad. Libres de interferencias externas, dirigen sus propios asuntos bajo la autoridad de las Escrituras del Nuevo Testamento.

La organización de una iglesia del Nuevo Testamento es simple. Cristo es la cabeza de la iglesia local (Efesios 5:23) y su Pastor Principal (1 Pedro 5: 4). El pastor local es el pastor (obispo), supervisor o líder de la congregación. (Heb. 13:17, Hechos 20:28, Efesios 4:11) La iglesia Bautista Independiente tiene una forma de gobierno congregacional, y cada miembro tiene igualmente el derecho de votar en todos los asuntos de la iglesia. El pastor y los miembros de la iglesia del Nuevo Testamento dirigen y gobiernan sus acciones siguiendo las pautas del Nuevo Testamento.

Las iglesias bautistas fundamentales independientes tienen compañerismo unas con otras y a menudo cooperan en esfuerzos como el evangelismo. No participarán, como iglesia, en ninguna función externa con iglesias que no basen estrictamente su fe y práctica en el Nuevo Testamento. No participarán en reuniones conjuntas o esfuerzos evangelísticos con protestantes, católicos u otros grupos de iglesias doctrinalmente erróneos, que no se aferran a las enseñanzas fundamentales del Nuevo Testamento. Las iglesias bautistas independientes fundamentales permanecerán separadas de las iglesias defectuosas, así como de otros grupos bautistas que se unen a las iglesias no bíblicas. Ellos practican las enseñanzas bíblicas de la separación como se enseña en Efesios 5:11, que dice: "No participéis en las obras infructuosas de las tinieblas, sino más bien repréndelas". Los bautistas independientes creen que unirse a iglesias que enseñan y practican la falsa doctrina es tolerar y aprobar los errores. Es cierto que las iglesias del Nuevo Testamento creen firmemente que todo error doctrinal es pecado, como enseña el Nuevo Testamento.

El gobierno de la iglesia de muchas iglesias bautistas independientes debe tener pastores y diáconos como oficiales de la iglesia local. (1 Tim. 3: 1-16) Sin embargo, algunas iglesias Bautistas Independientes no aceptan la palabra "oficial" como el término bíblico apropiado para ser aplicado a los diáconos. Para obtener un artículo que discute el papel adecuado del "diácono", visite https://bible-truth.org/deacon.html.

El pastor de la iglesia es llamado por mayoría de votos de la congregación. Hombres que cumplen con la calificación bíblica de diáconos ("diakoneo"que se refiere estrictamente a un sirviente, no a un oficial) es designado de la congregación local y aprobado por mayoría de votos (1 Timoteo 3: 8-13). Muchas iglesias bautistas tienen fideicomisarios, pero su posición fue establecida para tener "signatarios" legales para firmar documentos legales de la iglesia. Bíblicamente, ni los diáconos ni los fideicomisarios son un cuerpo gobernante o una "junta", sino títulos de siervos designados especiales que sirven a voluntad del pastor y la congregación. En una iglesia bíblica el pastor (es) es el "supervisor" o líder de la congregación (ver Hechos 20:28, Hebreos 13: 7).

La palabra "fundamental" significa que la iglesia bautista usa el Nuevo Testamento estrictamente como su autoridad para la fe (doctrina) y la práctica. En los últimos años, los medios de comunicación han llamado "fundamentalistas" a las iglesias doctrinalmente erróneas, como las carismáticas y las pentecostales. Incluso algunos evangelistas de la televisión se han referido a sí mismos como "fundamentalistas". Pero no deben confundirse con los bautistas fundamentales. Son mundos aparte. Muchos de los evangelistas de la televisión y todas las iglesias carismáticas y pentecostales promueven enseñanzas que no son bíblicas. Los bautistas fundamentales usan el nombre en su sentido más estricto, con el significado de sostener firmemente los fundamentos de las enseñanzas del Nuevo Testamento sin error. Las verdaderas Iglesias Bautistas Fundamentales Independientes mantienen las enseñanzas más puras de la iglesia primitiva como se revela en el Nuevo Testamento.

LOS BAUTISTAS NO SON PROTESTANTES

Los bautistas no son protestantes. El nombre protestante se le dio a aquellas iglesias que surgieron del catolicismo romano durante la Reforma que comenzó en el siglo XVI. Originalmente se aplicó en la década de 1700 a los luteranos en Alemania, los presbiterianos en Suiza y los anglicanos o la Iglesia de Inglaterra. Más tarde, grupos como congregacionalistas, episcopales y metodistas se agregaron a las listas de denominaciones protestantes. Aunque muchas personas, incluido el Diccionario Webster, se refieren a los bautistas como protestantes, no es históricamente correcto referirse a ellos como tales o agrupar todas las denominaciones no católicas en un grupo y etiquetarlas como protestantes. Históricamente, los bautistas nunca fueron parte de la Iglesia Católica Romana ni de la Reforma Protestante. No se les puede llamar correctamente "manifestantes" o protestantes que dejaron la Iglesia Romana.

Es cierto que muchos de los que se hicieron bautistas dejaron las filas de las iglesias protestantes apóstatas y doctrinalmente poco sólidas. Dejaron estas iglesias debido a su fuerte convicción de que la Palabra de Dios no debe ser comprometida. Algunos formaron nuevas iglesias y se llamaron a sí mismos bautistas para dejar en claro que creían y seguían el Nuevo Testamento. Usaron el nombre de Bautistas porque siguieron la enseñanza del Nuevo Testamento sobre la inmersión como el modo correcto de bautismo. Benedicto XVI informó un buen ejemplo de esto, en el que un anciano llamado Cornell, a principios del siglo XIX, estaba estableciendo una antigua iglesia protestante sobre principios bautistas. Se fue por un corto tiempo en un viaje a su granja y cuando regresó descubrió que la iglesia había puesto a un nuevo ministro que bautizaba a los infantes. Él, junto con los demás miembros de la iglesia que rechazaron el pedobautismo, se fueron y formaron una nueva congregación de bautistas en Pine Street, en Providence, RI.

Las iglesias protestantes que siguieron las enseñanzas de la Iglesia Católica Romana practicaron el bautismo infantil, rociando en lugar de inmersión y bautizaron en su iglesia a personas que no habían hecho una profesión pública de fe en Jesucristo. Aunque estos asuntos estaban en primer plano, hubo muchos otros asuntos que hicieron que los verdaderos creyentes se separaran de estas iglesias no bíblicas.

En la historia de la iglesia registrada no hay un solo incidente de una iglesia bautista fundada fuera del catolicismo romano. Los protestantes, durante siglos, vieron a los bautistas como sus "enemigos" y los asesinaron por miles en nombre del protestantismo. Seguramente es una afrenta para cualquier Bautista informado históricamente identificarse con el nombre de un grupo que tanto ha odiado y perseguido a los Bautistas a lo largo de la historia. Es revelador que la razón por la que los protestantes odiaban a los bautistas era porque los bautistas no comprometían la palabra de Dios ni aceptaban las falsas enseñanzas y tradiciones protestantes.

Siempre han existido congregaciones, desde la época de Cristo, que no formaban parte de la Iglesia Romana. De hecho, la Iglesia Católica Romana solo puede rastrear históricamente su historia hasta el 313 d.C., cuando el emperador romano Constantino hizo del cristianismo una religión legal. En 395 d. C., el emperador Constantino "cristianizó" Roma e hizo que el culto a los ídolos se castigara con la muerte. Hacia el 400 d.C., el emperador Teodosio había declarado al cristianismo como la única religión estatal del Imperio Romano. No hubo una Iglesia Católica Romana antes de ese momento en la historia.

Muchas iglesias comenzaron gradualmente a aceptar la autoridad de un obispo en las ciudades más grandes. Algunos incluso pidieron a Roma que las finanzas estuvieran bajo el dominio del gobierno romano. Al hacerlo, dejaron de ser iglesias del Nuevo Testamento. Cuando el emperador romano declaró al cristianismo la religión de Roma, "convirtió" a las hordas de paganos que componían el Imperio. Los templos paganos se convirtieron en lugares de reunión de "cristianos". Roma luego contrató sacerdotes paganos no regenerados para ministrar en ministros "cristianos". La afluencia de estos paganos falsamente convertidos es una de las razones por las que el catolicismo romano llegó a tener tantas creencias idólatras y paganas.

Sin embargo, en medio de toda esta apostasía asociada con la Iglesia Católica Romana, hubo grupos de cristianos que nunca fueron parte de la "cristianización" del Imperio Romano. Estos creyentes del Nuevo Testamento rechazaron todo intento de incluirlos con las otras iglesias que comprometieron y aceptaron el dinero, el gobierno y la autoridad del gobierno romano. A lo largo de los años, el crecimiento de tantas prácticas falsas e idólatras hizo que algunos dentro de la Iglesia Católica, como Martín Lutero, se rebelaran y trataran de "reformar" la Iglesia Romana. Este fue el nacimiento de la Reforma Protestante.

Los protestantes nunca han aceptado el principio de separación de iglesia y estado. En Europa, las iglesias protestantes son iglesias "estatales" y están apoyadas hasta cierto punto por los impuestos impuestos por el gobierno. Por ejemplo, en Alemania, la iglesia estatal es luterana. En Inglaterra, la Iglesia Anglicana o de Inglaterra es la iglesia estatal. Francia, España e Italia, todos tienen la Iglesia Católica Romana como su iglesia estatal.

Aunque muchos protestantes volvieron en parte a creer en la Biblia como su autoridad para su fe y práctica, ninguno de ellos NUNCA abandonó por completo todos los errores doctrinales y falsas enseñanzas de la apóstata Iglesia Católica Romana. Nunca ha habido una sola iglesia protestante que sea doctrinalmente pura siguiendo el ejemplo y la política del Nuevo Testamento. Las iglesias protestantes continúan la práctica no bíblica del bautismo infantil y la gracia más la salvación por obras. Los protestantes nunca han aceptado el principio de separación de iglesia y estado. En Europa, las iglesias protestantes siempre han sido iglesias "estatales" y han sido apoyadas hasta cierto punto por los impuestos impuestos por el gobierno. Por ejemplo, en Alemania, la iglesia estatal es luterana. En Inglaterra, la Iglesia Anglicana o de Inglaterra es la iglesia estatal. Francia, España, Italia, todos tienen la Iglesia Católica Romana como su iglesia estatal. En Suiza no existe una religión estatal. Sin embargo, el estado reconoce oficialmente a la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Reformada Suiza y estas iglesias están financiadas oficialmente por los impuestos gubernamentales de sus miembros.

La idea de que la Cena del Señor es un sacramento y el pan y el vino (bíblicamente jugo de uva) se convierte literalmente en el cuerpo físico de Cristo, cuando se toma es una enseñanza católica romana falsa. Los protestantes, aunque se separaron de la Iglesia romana, solo cambiaron ligeramente esta práctica falsa. Martín Lutero hasta su muerte mantuvo este falso sentimiento y disputó con el reformador suizo Ulrich Zwingli (1484-1531), sobre el asunto. Aún hoy, muchos protestantes ven la Cena del Señor como un sacramento, que tiene hasta cierto punto propiedades salvadoras que quitan el pecado o les da algún beneficio espiritual. Los verdaderos cristianos del Nuevo Testamento siempre han rechazado estas ideas antibíblicas. Las iglesias del Nuevo Testamento siguen la enseñanza del Nuevo Testamento de que la Cena del Señor es un memorial u ordenanza dada a la iglesia local para recordar y mostrar la muerte del Señor hasta que regrese (1 Corintios 11: 23-26).

Los protestantes todavía practican alguna forma de infanto o paidobautismo. Las denominaciones protestantes también se aferran a los escritos de sus padres de la iglesia y sus tradiciones como su fuente de doctrina y política de la iglesia. Siguiendo sus raíces católicas romanas, y nunca han aceptado la Biblia como su única fuente de enseñanzas para su fe y práctica, que es una enseñanza fundamental de una congregación del Nuevo Testamento. Todos los protestantes mantienen un sistema de jerarquía en el gobierno de la iglesia y no aceptan la autonomía de la iglesia local. El Nuevo Testamento enseña la autonomía absoluta de cada iglesia local individual y los bautistas nunca han establecido una jerarquía eclesiástica. Los verdaderos bautistas siguen el ejemplo del Nuevo Testamento de que cada iglesia debe gobernarse a sí misma como la Palabra de Dios enseña, libre de autoridad y control externos.

Los bautistas, basando sus creencias únicamente en la Biblia y el Nuevo Testamento, nunca se han aferrado a estas enseñanzas y las identifican correctamente como doctrinas falsas. Por lo tanto, la historia y las doctrinas del protestantismo muestran claramente que los bautistas no son protestantes. Las iglesias bautistas que se identifican a sí mismas como protestantes están lamentablemente mal informadas. Tanto la iglesia católica romana como la protestante, durante siglos, persiguieron a personas y congregaciones que se apegaban a los principios bautistas. Aunque los bautistas nunca han perseguido a nadie, fueron un blanco justo para otras iglesias no bíblicas.

¿QUIÉNES FUERON LOS PRIMEROS BAUTISTAS?

Al descubrir quiénes fueron los primeros bautistas, primero debe identificar a quién se está refiriendo. Podría referirse a aquellas personas o iglesias que se adhirieron a las creencias bautistas, aunque es posible que no se hayan llamado a sí mismos bautistas. O en segundo lugar, podría estar refiriéndose a aquellos que sostenían las creencias bautistas y fueron llamados por el nombre de Bautista. Hay historiadores e incluso una denominación bautista que afirma tener una línea ininterrumpida de iglesias desde la época de Cristo y Juan el Bautista. Sin embargo, estos historiadores han incluido grupos que claramente no eran doctrinalmente sólidos. El nombre Bautista se refiere a una asamblea local estrictamente apegada a las enseñanzas del Nuevo Testamento. Siendo erróneas, estas iglesias no pueden ser llamadas bautistas honestamente. Además, ninguno de ellos produjo un linaje de iglesias bautistas que los siguieron.

Es difícil rastrear iglesias que se mantuvieron fieles a los principios bautistas a lo largo de la historia. Algunos historiadores bautistas han intentado hacer esto, pero en muchos casos se refirieron a grupos como los primeros bautistas, que no se aferraban a las creencias puras del Nuevo Testamento sostenidas por los bautistas de hoy.

En los términos más simples, una verdadera asamblea bautista es aquella que sigue el Nuevo Testamento como su única autoridad para su fe y práctica. Si estos grupos de creyentes se llamaban a sí mismos bautistas o no, si eran doctrinalmente puros, siguiendo el Nuevo Testamento por su fe y práctica, eran iglesias del Nuevo Testamento y por lo tanto pueden ser llamados "bautistas". El punto es que el nombre Bautista se usó históricamente para designar una verdadera asamblea del Nuevo Testamento que era bíblicamente sólida. Estas iglesias bíblicamente sólidas fueron llamadas por varios nombres antes de que el nombre Bautista entrara en uso popular. El punto crucial no es que se llamaran a sí mismos bautistas, sino que siguieron la Biblia como su única autoridad para la fe y la práctica. La conexión con las iglesias en la historia no es el nombre que usaron, sino que su doctrina y su práctica eran escrituralmente sólidas.

Algunos bautistas, como el Landmark Baptist, a menudo se conocen como "Baptists Briders" y afirman que pueden rastrear su historia hasta Juan el Bautista, quien, según ellos, fue el primer bautista. Las iglesias Landmark modernas pretenden que ninguna iglesia que no esté en su línea de sucesión hasta la iglesia primitiva tiene autoridad verdadera y no es parte de la Novia de Cristo. Sin embargo, Juan el Bautista, el último profeta del Antiguo Testamento (Mateo 3: 3). Juan murió antes de que el Señor instituyera la "ekklesia" o iglesia local, como lo registra Hechos 2. El ministerio de Juan estaba en la dispensación del Antiguo Testamento. No pertenecía ni era parte de ninguna "ekklesia" o iglesia del Nuevo Testamento. Sí, bautizó, pero Su bautismo fue el bautismo de arrepentimiento (Mateo 3: 2) para los judíos que se estaban preparando para la venida del Mesías y el Reino que Dios les había prometido.

El caso de que Juan el Bautista no sea el "fundador" del movimiento bautista se ve reforzado por el hecho de que el bautismo de Juan no fue reconocido como un bautismo válido del Nuevo Testamento. En Hechos 19: 1-5, cuando Pablo descubrió que los que estaban en Éfeso eran discípulos de Juan y habían recibido solo el bautismo de Juan, fueron rebautizados en el nombre de Cristo. Solo entonces los discípulos de Juan se convirtieron en santos del Nuevo Testamento recibiendo la morada del Espíritu Santo y se convirtieron en parte de nuestra actual dispensación de la Era de la Iglesia. Jesús dijo: `` De cierto os digo que entre los que nacen de mujer no se ha levantado otro mayor que Juan el Bautista; pero el más pequeño en el reino de los cielos, mayor es que él '' (Mateo 11:11). La declaración del Señor se refería a la era de la Iglesia venidera, cuando los cristianos, en los que mora el Espíritu Santo, tendrían el privilegio de hacer obras mucho mayores que las que hizo Juan. Juan fue el último en la dispensación del Antiguo Testamento, y los cristianos nacidos de nuevo son parte de la nueva dispensación.

Juan fue el precursor, llamado por Dios para anunciar que Jesús de Nazaret era el Mesías prometido a los judíos. Juan fue decapitado por Herodes (Mateo 14) antes de que el Señor Jesús anunciara el próximo establecimiento de la "ekklesia". (Mateo 16:18). Juan fue el verdadero profeta de Dios y el precursor de Jesús el Mesías, pero no fue parte de la dispensación de la institución de la iglesia local. Juan el Bautista no fundó ninguna iglesia y nunca fue miembro de una.

Como se dijo anteriormente, al examinar muchas de las llamadas iglesias "bautistas" tempranas, se encuentran muchos errores doctrinales y falsas enseñanzas. Seguramente, ninguna iglesia que practicó la falsa doctrina, como lo hicieron muchos de estos grupos, es una verdadera iglesia bautista. Es mi convicción de años de investigación, que no es posible "rastrear" una línea ininterrumpida de iglesias bautistas desde Cristo hasta hoy. Sin embargo, permítanme decirles enfáticamente que siempre ha habido una línea ininterrumpida de iglesias que no se han desviado de la fe y han sido fieles a la Biblia, la Palabra de Dios. De hecho, Jesús declaró enfáticamente en Mateo 16:18, con respecto a la perpetuidad de la institución de la iglesia local, que incluso "las puertas del infierno no prevalecerán contra ella". Las iglesias del Nuevo Testamento sólidas desde el punto de vista doctrinal siempre han existido desde la época de Cristo y los apóstoles hasta hoy. Llamar bautistas o bautistas a estas personas, en el sentido de que creían en la Biblia y la seguían como su única autoridad para la fe y la práctica, es aceptable, aunque no sirve para nada. Decir que hay una línea o sucesión ininterrumpida de iglesias del Nuevo Testamento desde la época de Cristo hasta hoy es históricamente cierto.

No se puede afirmar con demasiada frecuencia que la importancia de estas iglesias no estaba en su nombre ni en su sucesión, sino en lo que creían y practicaban. Estas iglesias se modelaron estrictamente según el ejemplo del Nuevo Testamento, y esto las convirtió en iglesias válidas, aprobadas por Dios. Esta es la verdadera herencia que los Bautistas Fundamentales Independientes aprecian, es decir, siempre ha habido asambleas que se sometieron solo a la autoridad exclusiva de la Palabra de Dios. Sin embargo, es difícil documentar estas congregaciones porque rara vez fueron el centro de atención de la historia.

Por ejemplo, está Patrick de Irlanda. Patrick nació en Escocia en el año 360 d.C. y fue vendido como esclavo a los dieciséis años y llevado a Irlanda. Más tarde, escapó y se convirtió en misionero cristiano. Aunque la Iglesia Católica Romana lo reclama como uno de sus "santos", no hay evidencia de que él supiera que existía la Iglesia Católica. En sus escritos parece ignorar las prácticas de la Iglesia Romana y nunca se refiere a los concilios, credos, tradiciones de la iglesia o incluso a la existencia de un Papa. No había una jerarquía en las iglesias que fundó, que fueron modeladas según el ejemplo simple del Nuevo Testamento. Estas iglesias tenían una mentalidad misionera y formaron escuelas para capacitar a predicadores y misioneros. Más adelante en la historia, alrededor del año 600 d.C., Austin, un monje católico, fue enviado a Gran Bretaña por el Papa Gregorio el Grande. El rey Ethelbert y su corte, y muchos británicos fueron conquistados por el exitoso monje. Bajo la influencia católica romana, estos centros misioneros divergieron hacia el monaquismo. Sin embargo, la historia es clara: al principio y en el siglo IX hubo iglesias en Gran Bretaña que rechazaron el paidobautismo, el papado y otras falsas doctrinas de los católicos. Estas iglesias se mantuvieron sólidas en doctrina y practicaron la fe del Nuevo Testamento. Estas iglesias son buenos ejemplos de iglesias creyentes en la Biblia que existieron independientemente de la Iglesia Católica Romana, y durante algún tiempo no fueron corrompidas por sus influencias. Eran, de hecho, iglesias fundadas sobre los mismos principios del Nuevo Testamento que los bautistas de hoy en día han fundado sus iglesias.

Algunos han señalado a los anabautistas como ejemplos de las primeras iglesias bautistas modernas. Esto, nuevamente, no se puede probar a partir de la historia. Los anabautistas eran en su mayoría un grupo de personas temerosas de Dios. Amaban al Señor y muchos de ellos dieron sus vidas y fortunas por amor a Cristo. En sus comienzos, la mayoría eran doctrinalmente sólidos. Sin embargo, la historia no registra ni siquiera un grupo o iglesia anabautista que se haya convertido o haya fundado una iglesia bautista. La mayoría de los sucesores anabautistas se convirtieron en menonitas, amish y cuáqueros. El registro histórico muestra que ninguna iglesia bautista moderna puede rastrear su historia como proveniente de los anabautistas. Muchas iglesias anabautistas eran iglesias fuertes del Nuevo Testamento que creían y seguían la Palabra de Dios. Otros grupos anabautistas cometieron un grave error y se corrompieron. Como ocurre con cualquier iglesia verdadera del Nuevo Testamento, su validez como una verdadera iglesia aprobada por Dios, no depende ni ha descansado nunca en su nombre o en una sucesión de iglesias. Una verdadera iglesia del Nuevo Testamento debe ser discernida únicamente en base a su adherencia a los principios de la Palabra de Dios.

Algunas iglesias bautistas creen en una sucesión de iglesias bautistas que transmitieron la autoridad para bautizar y dar la Cena del Señor. Estoy convencido de que esto es contrario al fundamento mismo de lo que es una verdadera iglesia del Nuevo Testamento. Una verdadera iglesia del Nuevo Testamento basa su fe, práctica y autoridad únicamente en la Palabra de Dios. Mantener la posición "secesionista" quita la autoridad del Nuevo Testamento y la coloca en manos del hombre.

El secesionismo es un grave error del catolicismo. Dios dijo que preservaría Su iglesia y esa tarea no quedó en manos de hombres o grupos falibles. Dios usó deliberadamente grupos aislados en muchos lugares diferentes a lo largo de la historia para preservar Su palabra. Él no confió Su palabra a una sola iglesia o una línea ininterrumpida de iglesias para pasar Su Palabra a la siguiente generación. Conservó Su palabra y el verdadero Evangelio durante cada momento de la historia desde Pentecostés a través de muchos creyentes diferentes. ¿Qué valor posible tiene apelar a una supuesta línea ininterrumpida de iglesias bautistas como autoridad de la iglesia? Sin embargo, es muy valioso apelar a la adhesión al Nuevo Testamento como la única autoridad para la fe y la práctica.

La mejor ilustración de este punto se puede hacer de esta manera. Supongamos que un avión sobrevoló algún país aislado que no tuvo contacto pasado o presente con nadie más en el mundo. Además, suponga que una Biblia de alguna manera se cae del avión y los habitantes de esta tierra aislada pudieran tomar esa Biblia y leer el texto por sí mismos. Supongamos también que algunos de ellos, al leer esa Biblia, creyeran y se arrepintieran de sus pecados y depositaran su confianza en el Hijo de Dios y Su redención por el pecado personal. Estos nuevos creyentes entonces, siguiendo el ejemplo del Nuevo Testamento, se someterían al bautismo de los creyentes por inmersión y organizarían una iglesia local. Ese cuerpo local de creyentes bautizados sería tan válido como cualquier verdadera iglesia del Nuevo Testamento que Cristo haya fundado. ¿Por qué? Porque fue fundada en la Palabra de Dios y no es necesario que tenga contacto con alguna otra iglesia que pertenezca a una sucesión de iglesias para darle legitimidad o autoridad.

Aunque la fundación de la primera iglesia bautista en Estados Unidos está ampliamente atestiguada por Roger Williams, en 1639 en Providence, Rhode Island se puede demostrar que el Dr. John Clarke fundó la primera iglesia bautista en Estados Unidos en marzo de 1638 en Newport. Esto fue un año antes de que Roger Williams comenzara la iglesia de Providence en 1639, como dice la placa en la pared de la sala de reuniones de la iglesia de Providence. Cuando una congregación es el resultado de la predicación del Evangelio y esa congregación cree y practica únicamente la doctrina del Nuevo Testamento, está autenticada y no en su afiliación o sucesión.

CUANDO Y DONDE FUE LA PRIMERA IGLESIA BAUTISTA REGISTRADA EN LA HISTORIA

El historiador David Benedict afirma que el Evangelio se predicó en Gran Bretaña dentro de los sesenta años del regreso del Señor al cielo. Estas iglesias parecen haber sido bautistas y se mantuvieron firmes hasta que Austin, el monje católico trajo el catolicismo a las islas en el 597 d.C. Afirma que había bautistas en Inglaterra en el 1400 d.C., y menciona a William Sawtre, quien fue identificado como lolardo y bautista. Fue la primera persona quemada en la hoguera después del decreto de 1400 d.C. de Enrique IV de quemar herejes. Su "crimen" fue refutar el bautismo infantil y rechazar a la iglesia anglicana por ser bíblica. Benedicto XVI declara que los católicos ingleses en 1535 dieron muerte a veintidós bautistas por herejías. En 1539, treinta y uno más que habían huido a Holanda fueron aprehendidos y martirizados allí. Él registra que otros quinientos que fueron identificados como anabautistas también fueron asesinados en Inglaterra durante este período. Después de que Enrique VII separó Inglaterra de la Iglesia Católica Romana, a los bautistas no les fue mejor. Muchos bautistas fueron ejecutados por la recién formada Iglesia de Inglaterra durante lo que se llama la "inquisición protestante".

La línea de iglesias inglesas que se pueden rastrear, que se llamaban a sí mismas bautistas, comenzó en 1610 en Holanda. Esto no quiere decir que antes no hubiera bautistas en Gran Bretaña, sino que esto inició una línea de iglesias cuya historia se puede rastrear. Comenzó con un hombre llamado John Smyth, que fue ordenado obispo en la Iglesia de Inglaterra. En 1606, después de nueve meses de examen de conciencia y estudio del Nuevo Testamento, estaba convencido de que las doctrinas y prácticas de la Iglesia de Inglaterra no eran bíblicas, por lo que renunció como sacerdote y dejó la iglesia.

Debido a la persecución por parte de la Iglesia Anglicana de todos los que no estaban de acuerdo con ella y se negaban a aceptar su autoridad, John Smyth tuvo que huir de Inglaterra. En Amsterdam, él, con Thomas Helwys y otras treinta y seis personas, formó la primera iglesia bautista de ingleses que se sabe que defendió el bautismo de creyentes solamente.

Smyth creía que la única sucesión apostólica real es una sucesión de la verdad bíblica del Nuevo Testamento, y no de ordenanzas externas y organizaciones visibles como la Iglesia de Inglaterra o la Iglesia Romana. Creía que la única forma de recuperarse era formar una nueva iglesia basada en la Biblia. Luego se bautizó a sí mismo (lo cual no es bíblico) y a otros de su congregación. Sin embargo, en solo unos pocos años, la iglesia había perdido a todos menos diez miembros debido a los menonitas y otros grupos en Holanda. Smyth murió en 1612, y la iglesia terminó en Holanda poco después de eso, con Helwys, Thomas y John Murton regresaron a Inglaterra a medida que la persecución disminuyó allí. La historia registra que los miembros de esta iglesia bautista regresaron a Inglaterra. Los que permanecieron en Holanda se unieron a los menonitas. Por lo tanto, la iglesia bautista en Holanda no produjo una sucesión de otras iglesias, pero quienes la fundaron establecieron otras iglesias bautistas en Inglaterra.

En Inglaterra, estos hombres formaron la primera iglesia bautista registrada en suelo inglés. Para 1626, las iglesias habían crecido de una a cinco iglesias y para 1644 había cuarenta congregaciones. A través de la predicación del Nuevo Testamento, el Evangelio avanzó con poder y el movimiento Bautista creció rápidamente.

Estas primeras iglesias bautistas formadas en Inglaterra eran de teología armenia, que enseñaba que todos los hombres podían ser salvos. Otro grupo de bautistas eran los calvinistas o bautistas particulares y creían en la expiación limitada, en la que solo los elegidos podían salvarse. Los bautistas particulares tuvieron sus inicios alrededor de 1616, cuando algunos "disidentes" dejaron la Iglesia de Inglaterra y fueron dirigidos por el reverendo Henry Jacob. Para 1644, estas congregaciones crecieron a siete iglesias.

Por esta época, los puritanos también se estaban fortaleciendo en Inglaterra. Los puritanos eran disidentes de la Iglesia de Inglaterra. Querían traer reformas a la Iglesia de Inglaterra. Aunque eran mucho más piadosos que la Iglesia de Inglaterra, todavía practicaban la mayoría de sus creencias, incluido el bautismo infantil. Cualquiera que difiera de las prácticas de la iglesia estatal estaba sujeto a una gran persecución. Tanto los puritanos como los bautistas, para escapar de la persecución, emigraron al Nuevo Mundo.

Un hombre, Hanserd Knowles, es un ejemplo de disidentes de la Iglesia de Inglaterra que tuvieron que huir a Estados Unidos. Fue presbítero y ex diácono de la Iglesia Anglicana. Knolleys estaba profundamente convencido de la necesidad de predicar el Nuevo Testamento y seguir su ejemplo como regla de fe. Se negó a usar las túnicas de la oficina de su iglesia y se negó a permitir que personas inconversas tomaran la Cena del Señor. Además, ignoró la lectura del "orden del servicio" y simplemente predicó las Escrituras. Predicar la Biblia sin los rituales de la Iglesia de Inglaterra iba en contra de la ley civil. Knolleys se unió a otros disidentes y abandonó Inglaterra. En 1638, aterrizó en Boston y se estableció por un corto tiempo en Piscataway (ahora Dover) en New Hampshire. Allí se convirtió en pastor de la iglesia puritana. Los puritanos controlaban las colonias y, de hecho, habían establecido una teocracia no bíblica en la que la iglesia puritana gobernaba tanto los asuntos seculares como los religiosos. Debido a que Knolleys se negó a bautizar a los bebés y predicó en contra de ello, el famoso gobernador puritano Cotton Mather lo expulsó de la colonia. Knolleys después de dos años, regresó a Inglaterra a petición de su padre. Se convirtió en un franco "separatista" o disidente de la iglesia anglicana o estatal. En 1645, formó una iglesia bautista en Londres. Poco después, la Iglesia de Inglaterra cayó en desgracia cuando el monarca inglés fue derrocado y los presbiterianos se convirtieron en la iglesia favorecida del estado. Los presbiterianos, que son calvinistas, asumieron la persecución de los creyentes bíblicos y prohibieron a Knolleys predicar en las iglesias parroquiales. Sin embargo, continuó predicando celebrando servicios en su propia casa. Uno de los últimos actos de los presbiterianos, antes de que cayera el Parlamento Largo en Inglaterra, fue aprobar una ley que imponía la pena de muerte a cualquiera que fuera sorprendido sosteniendo lo que llamaron "Ocho errores en la doctrina". Estas "doctrinas" incluían el bautismo infantil. Knolleys fue encarcelado muchas veces y sufrió a manos de la "Iglesia del Estado". Él es solo uno de los muchos hombres piadosos que no comprometen la verdad de Dios. El "crimen" de estos hombres fue que creían que la Biblia era la Verdad de Dios y rechazaron los dictados de iglesias y hombres falsos.Es revelador que los presbiterianos protestantes calvinistas perseguían a los que seguían la Biblia y rechazaban la jerarquía y las enseñanzas falsas que incluían el calvinismo.

LOS INICIOS DE LOS BAUTISTAS EN AMÉRICA.

Es bueno notar que los peregrinos también eran puritanos, y los puritanos eran protestantes disidentes que habían abandonado la Iglesia de Inglaterra. A estas personas se les llamó "separatistas". No buscaban pureza doctrinal o adherencia a las enseñanzas del Nuevo Testamento, sino que querían "reformar" la iglesia inglesa. Nunca fueron amigos de los bautistas. Los puritanos no deben confundirse con las verdaderas iglesias que creen en la Biblia, porque sus creencias y prácticas eran muy parecidas a las de la Iglesia de Inglaterra. Aunque no eran tan corruptos como la Iglesia de Inglaterra, todavía practicaban un estricto ritual de servicio religioso, una iglesia estatal, aspersión y, entre otras cosas, el bautismo infantil. Eran intolerantes con cualquiera que no estuviera de acuerdo con la autoridad de la iglesia puritana, que estaba financiada por un impuesto eclesiástico gubernamental de todo el pueblo. Uno puede admirar su piedad, pero un verdadero creyente en el Nuevo Testamento tendría un gran problema con sus doctrinas, la política de la iglesia y especialmente su persecución de los bautistas y expulsarlos de sus colonias. Los puritanos practicaron la gracia más la salvación por obras. Uno debe entender correctamente que cuando predicaron la piedad, estaban predicando la salvación por obras. Todos en la colonia eran automáticamente miembros de la iglesia estatal y pagaban impuestos para mantenerla. La falta de pago del impuesto provocó la ira de los líderes cívicos y eclesiásticos. Las personas fueron golpeadas públicamente, colocadas en cepos, multadas, encarceladas y desterradas de la colonia por las autoridades civiles bajo la dirección de los funcionarios de la iglesia puritana. Las iglesias puritanas persiguieron a los bautistas en Estados Unidos hasta que se promulgó la ley de la Constitución de los Estados Unidos en 1787. La primera iglesia bautista en suelo estadounidense fue el resultado directo de la persecución puritana de los verdaderos creyentes del Nuevo Testamento.

A Roger Williams se le atribuye la fundación de la primera iglesia bautista en suelo estadounidense, sin embargo, como se indicó anteriormente, la evidencia muestra que John Clarke comenzó la primera iglesia bautista en Estados Unidos en marzo de 1638, un año antes de que Roger Williams 1 Williams realmente fundara la segunda iglesia bautista en Estados Unidos. . Es un ejemplo de aquellos que rechazaron los errores bíblicos de la Iglesia Anglicana y los puritanos que tenían sus raíces en América.

Williams se graduó de la Universidad de Cambridge en 1627 y aparentemente fue ordenado en la Iglesia de Inglaterra. Pronto abrazó las ideas de los "separatistas" y decidió dejar Inglaterra. En 1631 llegó a Boston. Estaba muy disgustado con la teocracia puritana. Creía firmemente en la separación de la iglesia y el estado y defendía los principios de la libertad del alma. La "libertad del alma" es la creencia de que todos son responsables ante Dios individualmente. Basa su creencia en la enseñanza del Nuevo Testamento de que cada creyente es un sacerdote para sí mismo, que tiene pleno acceso a Dios sin la necesidad de pasar por una iglesia, un líder de la iglesia o un sacerdote. (Hebreos 4: 15-16 10: 19-22.) A pesar de sus puntos de vista, fue nombrado pastor de la iglesia en Salem. Poco después de eso, debido a su predicación doctrinal, se vio obligado a dejar Salem y se fue por un corto tiempo a Plymouth. Regresó a Salem, donde fue citado ante el tribunal de Boston debido a sus creencias francas y fue desterrado de la colonia. El cargo que se le imputa fue que "abordó y divulgó opiniones nuevas y peligrosas contra la autoridad de los magistrados". Claramente, fue desterrado porque creía en la libertad religiosa y creía y enseñaba que el Nuevo Testamento era la única fuente de fe y práctica para los creyentes. Su "crimen" fue que rechazó las ideas no bíblicas de la iglesia estatal, como el bautismo infantil y otras falsas enseñanzas de los puritanos. Los puritanos lo expulsaron de su colonia en pleno invierno.

En 1638, Williams se dirigió a lo que hoy es Providence, Rhode Island, y allí compró algunas tierras a los indios. Algunos miembros de su antigua congregación en Salem se unieron a él y establecieron una colonia. Su carta inicial dice lo siguiente:

"Nosotros, cuyos nombres están escritos a continuación, deseando habitarnos en obediencia activa y pasiva a todas las órdenes o agencias que se hagan para el bien público del cuerpo de manera ordenada, con el mayor consentimiento de los habitantes actuales, maestros de familias, incorporadas juntas en la misma, solo en lo civil ".

En julio de 1663, John Clarke viajó a Inglaterra y recibió de Carlos II una carta real para la colonia. Clarke fue el autor e inspirador de esta Carta Real que decía: 4

"Nuestra voluntad y placer real es que ninguna persona dentro de dicha colonia, en cualquier momento en el futuro, sea molestada, castigada, inquietada o cuestionada de ninguna manera por cualquier diferencia de opinión en asuntos de religión, y en realidad no perturbar la paz civil de dicha colonia ".

¡Esta fue la primera vez en la historia del mundo que se estableció un gobierno que otorgó libertad religiosa! ¡Esta carta fue la piedra angular de la libertad religiosa estadounidense y fueron los bautistas quienes establecieron por primera vez la libertad religiosa y civil en Estados Unidos!

Cabe señalar que al principio Williams no se identificó como bautista. Sin embargo, continuó leyendo el Nuevo Testamento y se dio cuenta de que el bautismo de infantes, rociar para el bautismo y permitir que personas inconversas fueran miembros de la iglesia no era bíblico. Por lo tanto, resolviendo seguir los mandamientos del Señor en verdad, en marzo de 1639 formó la iglesia bautista en Providence, Rhode Island. Comenzó por bautizarse a sí mismo, lo cual no es el bautismo bíblico. Luego bautizó a otros diez que se convirtieron en miembros de esta iglesia.

Poco después, Williams se retiró de la iglesia y se convirtió en lo que llamó un "buscador". La historia no registra por qué no se identificó a sí mismo como bautista aunque estableció una iglesia bautista. Tenga en cuenta que esto no presenta ningún problema para esta primera iglesia bautista en América. Esta iglesia no fue fundada en un hombre, sino en la Biblia. No se fundó en una línea de iglesias bautistas a lo largo de la historia. Fue fundada porque los hombres salvos creían en la Biblia y querían seguir las enseñanzas del Nuevo Testamento y el ejemplo de lo que debería ser una verdadera iglesia. Incluso después de que Williams se fue, esta iglesia bautista continuó siguiendo el Nuevo Testamento y no se vio afectada negativamente. No era el hombre que fundó la iglesia lo que era importante, sino los principios del Nuevo Testamento sobre los que se estableció. Se llamaban a sí mismos bautistas porque ese era el mejor nombre que podían elegir para describir lo que creían y un nombre que los identificaba como personas creyentes en la Biblia. Esta iglesia no tenía vínculos con nadie ni con ninguna otra iglesia, sin embargo, esta era una iglesia bautista tanto como lo fue alguna iglesia bautista. Eran una iglesia del Nuevo Testamento, no por una sucesión de iglesias u hombres, sino porque formaron su asamblea sobre los principios del Nuevo Testamento. Eso los convirtió a los ojos de Dios en una iglesia tan legítima como cualquier otra que Pablo fundó. La única autoridad de cualquier iglesia verdadera es la Palabra de Dios y no su fundador humano o su herencia. Ni una sola vez en el Nuevo Testamento encuentra un indicio de que una iglesia fuera legítima porque fue fundada por Pablo, fue establecida por la iglesia en Jerusalén o Antioquía, o se llamó a sí misma por un nombre en particular.

Sin embargo, nadie debería pensar poco en el nombre de Bautista, porque es el nombre que la mayoría ha identificado a aquellas personas e iglesias que se han mantenido firmes en la Palabra de Dios. Históricamente, los bautistas son el único grupo en los tiempos modernos cuyas iglesias se fundaron solo en las Escrituras y no en las tradiciones u obras de algún hombre. Los bautistas siempre han sido los campeones de la Palabra de Dios y la predicación del Evangelio. La historia es clara: no hay otra denominación que haya amado y sido tan fiel a la Palabra de Dios como los Bautistas. Incluso los enemigos de los Bautistas reconocen abiertamente su celo por la Palabra de Dios.

Después de que Roger Williams renunció, Thomas Olney asumió el cargo de pastor de la iglesia en Rhode Island. No hay descendientes registrados de esta iglesia y las iglesias bautistas americanas modernas no pueden rastrear su historia directamente a ella. Otras iglesias fundadas en Nueva Inglaterra y en las colonias medias fueron las iglesias madres reales de las iglesias bautistas modernas, ya que estas iglesias fueron responsables de iniciar otras iglesias.

El 28 de mayo de 1665, Thomas Gould, quien se negó a aceptar el bautismo infantil, fundó una iglesia bautista en Boston. Había nueve miembros originales de la iglesia, que incluía a dos mujeres. Se desató una tormenta de persecución porque estos bautistas predicaron lo que los puritanos llamaban "errores condenables". Los `` errores condenables '' fueron predicar el Evangelio y refutar el paidobautismo, la libertad del alma y una iglesia estatal. La mayoría de los miembros de esta iglesia bautista, en un momento u otro, fueron multados o encarcelados o ambos. Thomas Gould murió en 1675 de forma prematura, en parte debido a que su salud se vio afectada por las persecuciones de los puritanos, que incluyeron varios largos encarcelamientos.

En 1678, poco después de que la iglesia erigiera un nuevo edificio, el gobierno controlado por los puritanos cerró sus puertas con clavos y prohibió a cualquier persona bajo pena de la ley entrar o adorar allí. Sin embargo, esto duró solo un domingo, y el domingo siguiente se abrieron las puertas y se celebraron los servicios desafiando la orden. Los magistrados encontraron que su orden se estaba volviendo impopular e imposible de hacer cumplir, por lo que la iglesia en el futuro no fue molestada. En 1684, una iglesia bautista en Maine, que buscaba una mayor libertad religiosa, se trasladó a Charleston, Carolina del Sur.

La colonia holandesa de Nueva York persiguió durante un tiempo a los bautistas dentro de sus territorios. La primera iglesia bautista en Nueva York fue fundada por William Winchendon, en 1656. Fue fuertemente multado y luego encarcelado. Al ser demasiado pobre para pagar las multas, fue desterrado de la colonia. Más tarde, los holandeses emitieron nuevas órdenes y permitieron la libertad religiosa.

En 1700, un ministro bautista, William Rhodes, comenzó a celebrar reuniones en Long Island y en 1724 organizó la primera iglesia bautista allí. El centro más importante de las primeras iglesias bautistas estaba alrededor de Filadelfia, "la ciudad del amor fraternal". En 1684, Thomas Dungan inició una iglesia en Cold Springs, Nueva York, que duró hasta 1702. En 1688 se organizó una iglesia bautista en Pennepeck, Pensilvania con doce miembros. Ayudó a iniciar la primera iglesia bautista en Filadelfia el año siguiente. Se convirtió en una iglesia independiente en 1746. Las ofertas de libertad religiosa atrajeron a muchos bautistas a establecerse en Nueva Jersey. La primera iglesia se fundó allí en 1688, en Middletown y estaba formada por muchos que habían huido de la persecución en las otras colonias. Muchas iglesias se organizaron en los años siguientes.

En otras áreas, las iglesias bautistas se estaban formando aproximadamente al mismo tiempo. En Carolina del Norte, la primera iglesia bautista se inició en la región costera del noreste en Perquimans, en el condado de Chowan, en 1727.

En Virginia, los bautistas no eran bienvenidos. Antes de que Estados Unidos ganara su independencia y la Constitución y la Declaración de Derechos se convirtieran en ley, la Iglesia Episcopal, que era la rama estadounidense de la Iglesia de Inglaterra, era la única iglesia legal en Virginia. Había una multa de 2000 libras de tabaco por no bautizar a los bebés. Sin embargo, una iglesia bautista comenzó después de 1714, en el condado de Surry, y otra en Burleigh, Virginia. Virginia fue especialmente dura en las persecuciones religiosas y cualquier persona que no tuviera la ordenación episcopal tenía prohibido predicar o celebrar servicios. Los bautistas, junto con otros ciudadanos, fueron gravados para mantener a la Iglesia Episcopal. Es bueno notar que no todos los virginianos se sintieron así. Dos campeones de la libertad religiosa fueron Thomas Jefferson y Patrick Henry. Se cree que Thomas Jefferson fue profundamente influenciado para presionar por la libertad religiosa en Estados Unidos, por la difícil situación de varios predicadores bautistas que conocía. Por ejemplo, en el condado de Isle of Wight en el sureste de Virginia, los predicadores bautistas fueron llevados al río Nansamond y casi ahogados por los episcopales para mostrar su desprecio por las creencias de los bautistas en la inmersión y su rechazo al bautismo infantil. Luego fueron alquitratados y emplumados y los sacaron del condado.

El centro de la actividad bautista en las colonias estaba en el área de Filadelfia, y los bautistas celebraban allí "reuniones generales" regulares de las iglesias con fines devocionales y evangelísticos. Se puede determinar históricamente que existían cuarenta y siete iglesias bautistas antes del Gran Despertar. Todos menos siete estaban por encima de la línea Mason-Dixon. Los bautistas continuaron creciendo en número durante el período del Gran Despertar y hasta el momento de la Guerra Revolucionaria. Los bautistas en su conjunto eran patriotas y muchos pastores bautistas sirvieron como capellanes en el Ejército Revolucionario. Las iglesias bautistas y los pastores contribuyeron con grandes sumas de dinero para apoyar a George Washington y al ejército. El Gran Despertar despertó los intereses religiosos en las colonias y se informó que tuvo lugar un gran avivamiento. La Guerra de la Independencia durante algún tiempo frenó el crecimiento de las iglesias bautistas. Sin embargo, después de que se ganó la independencia y se redactó la Constitución y la Declaración de Derechos que les dio libertad religiosa a todos los estadounidenses, los bautistas nuevamente comenzaron a crecer hasta que hoy son el grupo denominacional más grande de los Estados Unidos.

Cabe señalar que la Revolución Americana es directamente responsable de establecer la primera nación en la tierra en otorgar libertad religiosa. La Revolución puso fin al gobierno civil protestante en las colonias, lo que detuvo la persecución de los bautistas creyentes en la Biblia.

¿QUÉ HACE A UN VERDADERO BAUTISTA?

Hoy en día hay al menos un centenar de grupos diferentes que se llaman a sí mismos "Bautistas". Muchas de estas iglesias tienen creencias y prácticas en conflicto. Entonces, la pregunta natural es: "¿Qué hace que una persona sea un verdadero Bautista?" Al examinar la historia de los bautistas y determinar qué hace a un bautista genuino, deben notarse cinco distinciones. Estas cinco creencias distintivas separan a los verdaderos bautistas de otros grupos que han tomado erróneamente el nombre de bautistas y de todos los protestantes. Examine cualquier iglesia a la luz de estos cinco distintivos, se mostrará si es una verdadera congregación bautista histórica.

¡También es bueno notar que estos cinco distintivos son rasgos de la verdadera iglesia del Nuevo Testamento! Estos son los distintivos enseñados en la Biblia que forman una verdadera iglesia del Nuevo Testamento. Lo único que hace que uno sea bautista es que históricamente han seguido solo el Nuevo Testamento como su única regla de fe y práctica. Los bautistas insisten firmemente en que la Palabra de Dios no está sujeta a arbitraje ni sujeta a la "interpretación privada" del individuo, grupo, denominación o iglesia. (2 Pedro 1:20) Los bautistas creen que no es necesario ser bautista para ser salvo y tener vida eterna, pero una persona debe creer en el Evangelio y seguir las enseñanzas reveladas en el Nuevo Testamento. (1 Corintios 15: 1-4.) Además, si una persona es verdaderamente salva y sigue estrictamente los principios del Nuevo Testamento, en un sentido verdadero será Bautista, use el nombre o no. Los bautistas interpretan la Biblia literalmente dentro de su contexto histórico, cultural y gramatical. Los verdaderos bautistas creen, como enseña el Nuevo Testamento, que Cristo es la única cabeza de la iglesia.

Los bautistas independientes fundamentales son estrictos en la interpretación de la Biblia en un sentido "literal". En otras palabras, cuando la Biblia habla, las palabras tienen un significado literal y ese es el significado que Dios quiso. Para interpretar la palabra de Dios, uno debe aplicar principios hermenéuticos sólidos de interpretación que consideren el uso gramatical de las palabras y la cultura y situación histórica en la que fueron escritas.

Los verdaderos bautistas rechazan los libros apócrifos como inspirados por Dios y los usan solo como referencia histórica. Además, rechazan los esfuerzos de los muchos que interpretan "espiritualmente" las Escrituras, usando alegorías y colocando significados ocultos o especialmente revelados a las palabras de la Biblia. Los bautistas se niegan a aceptar las llamadas "escrituras" o revelaciones de los profetas modernos. Creen que cuando el Apóstol Juan completó el Libro del Apocalipsis alrededor del 90-95 d.C., la Palabra de Dios estaba completa y Él no ha dado más revelaciones. Se cree que Dios quiso decir lo que dijo en Apocalipsis 22:18, que las Escrituras no debían ser agregadas ni quitadas. Como dice 2 Timoteo 3: 16-17, las escrituras son la palabra inspirada de Dios. 2 Pedro 1: 20-21 explica que la Biblia es la misma palabra de Dios escrita bajo la dirección del Espíritu Santo y no es de interpretación privada. La Biblia es la palabra infalible e infalible de Dios y ningún hombre tiene el derecho de agregar o quitar nada de la palabra inspirada de Dios.

Si los siguientes cinco distintivos son las creencias de una iglesia, entonces tendrá una verdadera iglesia bautista. Si una iglesia no puede responder positivamente a cada uno de estos distintivos, entonces no tiene una iglesia del Nuevo Testamento o Bautista. Si se identifican a sí mismos como bautistas, están haciendo un mal uso del nombre.

LAS CINCO DISTINTIVAS BAUTISTA

Esto significa que los bautistas no aceptan ninguna autoridad excepto las Escrituras del Nuevo Testamento con respecto a la política, la práctica y la doctrina de la iglesia. La institución de la iglesia local (ekklesia - asamblea) no se encuentra en el Antiguo Testamento. La institución de la "ekklesia" local no se instituyó hasta el Pentecostés después de que el Señor ascendió al cielo. Cristo es la cabeza de la iglesia local y es Su esposa. Creemos que la Palabra de Dios, la Biblia es completa y única "... Es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia, para que el hombre de Dios sea perfecto, completamente amueblado (equipado) para toda buena obra ". (2 Timoteo 3: 16-17) Rechazamos que Dios está dando una supuesta "nueva" Revelación, creyendo que Dios prohíbe agregar o quitar el canon de las Escrituras. (Apocalipsis 22: 18-19) No aceptamos ninguna autoridad sobre la Iglesia del Nuevo Testamento, sino sobre Cristo mismo, incluida cualquier jerarquía que incluya papas, profetas modernos o concilios de iglesias. Creemos que los sesenta y seis libros de la Biblia son la palabra de Dios inspirada, infalible e infalible.

2. CREEMOS QUE LA IGLESIA ESTARÁ COMPUESTA DE CREYENTES SALVOS BAUTIZADOS.

Los bautistas rechazan el bautismo de infantes (paidobautismo) y la regeneración bautismal. Una iglesia local está formada solo por aquellos que por fe, confiando solo en la sangre derramada de Jesucristo para su salvación, y que han hecho una profesión pública de fe y han sido bautizados según las Escrituras. (Hechos 2: 41-42) Un infante no es capaz de creer y está protegido por la Gracia de Dios hasta la edad de responsabilidad y el bautismo no es necesario para la salvación y no tiene propiedades salvadoras. Además, solo aquellos que han creído y confiado en Jesucristo como su Salvador son miembros del cuerpo de Cristo. Por lo tanto, una verdadera iglesia del Nuevo Testamento solo acepta a aquellos que han sido salvos y que han profesado públicamente la salvación como miembros de una iglesia bautista local del Nuevo Testamento. (Hechos 2:41)

Ningún poder en la tierra es más alto que la Palabra de Dios, y una iglesia no debe estar en yugo ni controlada por el estado o ninguna autoridad civil en asuntos religiosos. Apoyamos a la autoridad civil del gobierno debidamente designada sobre nosotros y oramos por ellos para que vivamos nuestras vidas en paz. (Rom. 13: 1-5 1 Pedro 2: 13-15 Tito 3: 1) Jesús dijo: "Dad al César lo que es del César ya Dios lo que es de Dios". (Marcos 12:17) Además, la Escritura dice (2 Cor. 6:14) "¿Qué compañerismo tiene la justicia con la injusticia? ¿Y qué comunión la luz con las tinieblas?"

Sin embargo, no creemos que el estado deba restringir o interferir en las prácticas normales de un cristiano al seguir los principios de la palabra de Dios en su vida diaria. Eso significa que no aceptamos que el estado tenga el derecho de prohibir la oración pública, la lectura de la Biblia, las clases de estudio de la Biblia o cualquier otra actividad bíblica. La separación de la iglesia y el estado no significa la abolición de las prácticas religiosas en público y reconoce que cada persona debe tener el derecho de ejercer sus creencias religiosas sin interferencia de ninguna autoridad civil.

Las Escrituras enseñan que todo creyente puede, sin la ayuda de sacerdotes o eclesiásticos, ir "confiadamente al trono de la gracia, para que obtengamos misericordia y hallemos gracia para ayudar en el momento de necesidad". (Hebreos 4:16.) La Escritura dice además en Hebreos 10:19: "Teniendo, pues, hermanos, confianza para entrar en el Lugar Santísimo por la sangre de Jesús". El creyente no necesita un sacerdote o una iglesia para interceder en su nombre ante Dios. El creyente puede audazmente, por el hecho de ser lavado en la sangre de Cristo, estar instantáneamente en contacto con Dios por medio de una simple oración y, además, puede llevar sus peticiones o solicitudes de perdón de pecados directamente a Dios mismo. (1 Juan 1: 9) Dios dice: "Hijitos míos, estas cosas os escribo para que no pequéis. Y si alguno hubiere pecado, abogado tenemos para con el Padre, a Jesucristo el justo". (1 Juan 2: 1) Ninguna iglesia o individuo tiene la autoridad para perdonar pecados o conceder intercesión a Dios.

En pocas palabras, las Escrituras no otorgan mayor autoridad que la congregación local de creyentes bautizados y nacidos de nuevo. Creemos que la iglesia local debe ser gobernada por la Palabra de Dios, y la iglesia local no necesita, ni las Escrituras enseñan que el cuerpo local descansa bajo la autoridad de ningún grupo terrenal. Es un grupo en sí mismo, bajo la autoridad de Dios, y el único responsable ante Él por su conducta, dirección y asuntos. Jesús en Apocalipsis 2: 6, 15, declaró que "odiaba" la doctrina de los nicolaítas. Este grupo de herejes en la iglesia primitiva, junto con otros errores doctrinales, promovió una jerarquía clerical en la iglesia. Por lo tanto, no hay una "iglesia" universal ni una cabeza terrenal universal sobre una congregación local. Es por Jesucristo, constituido para ser autónomo y autónomo.

Aunque no es un distintivo histórico de una iglesia bautista, otra característica es necesaria para que una asamblea se llame a sí misma una verdadera iglesia del Nuevo Testamento. Este distintivo se basa en la verdad de que Dios no lo hará, ni puede bendecir o ser parte de un error doctrinal. Una verdadera iglesia del Nuevo Testamento creerá y seguirá las instrucciones correctas y apropiadas de la palabra de Dios. Hay muchas iglesias que creen y practican falsas doctrinas, como el hablar en lenguas modernas, no practican la separación bíblica de la mundanalidad y se aferran a otros puntos de vista no bíblicos. La doctrina y la práctica de una verdadera iglesia del Nuevo Testamento seguirán correctamente la palabra de Dios. El Nuevo Testamento enfatiza la pureza en la fe y la práctica, como claramente enseña Apocalipsis 2-3. Jesús advirtió enérgicamente a cinco de las siete iglesias de Asia diciendo que tenía cosas en contra de ellas. Les advirtió que creyeran en la Palabra de Dios y que corrigieran sus fallas o tomaría medidas contra ellos o no se separaría de ellos. Una iglesia verdadera que tiene las bendiciones del Señor buscará diligentemente la pureza en la fe y la práctica. Aquellos que rehúsan arrepentirse de sus errores no tendrán la aprobación ni las bendiciones de Dios.

Una iglesia que no puede responder afirmativamente a todas estas preguntas no puede históricamente llamarse a sí misma una iglesia bautista, ni puede legítimamente llamarse a sí misma una iglesia del Nuevo Testamento. Estos son los distintivos que separan a los verdaderos bautistas y de todos los protestantes, cualquier iglesia organizada, iglesia doctrinalmente defectuosa o cultos "cristianos".

Una persona puede, con razón, enorgullecerse piadosamente de llevar verdaderamente el nombre de Bautista. Muchos hombres han sufrido y han dado su fortuna y sus vidas para mantener el nombre en verdad. Representa la devoción y la estricta obediencia a Dios y sus mandamientos. Mantiene en alto el evangelio salvador del Señor Jesucristo, como se revela en el Nuevo Testamento y un compromiso inquebrantable de llevar a cabo la Gran Comisión, es decir, de enseñar en todas partes la verdad de la Palabra de Dios.

La validez de una iglesia como una verdadera iglesia bíblica del Nuevo Testamento no se basa en su capacidad para mostrar una línea de sucesión ininterrumpida desde la época de Cristo. De hecho, ninguna iglesia en la tierra puede hacer esa afirmación. Incluso la Iglesia Católica Romana, que se jacta de su historia ininterrumpida, no puede probar una línea ininterrumpida de iglesias anteriores al siglo IV, y lo que el catolicismo enseña hoy no se parece en nada a la fe o práctica del Nuevo Testamento, o lo que las primeras iglesias creían y practicaban.

Debemos estar de acuerdo con John Smyth: la verdadera iglesia del Nuevo Testamento se basa en su creencia y práctica de las Escrituras, y no en una sucesión externa de una organización visible o invisible. En este sentido, cualquier iglesia que basa su fe y práctica estrictamente en la enseñanza del Nuevo Testamento es una iglesia verdadera y bíblica, incluso si existió en el tiempo, solo ayer. No es el nombre o la organización lo que hace una iglesia bíblica, sino su práctica de la fe como se revela en el Nuevo Testamento.

Es la Palabra de Dios, la Biblia, y en particular el Nuevo Testamento, lo que nos dice qué es una iglesia real y verdadera. La Biblia y solo la Biblia les revela a los hombres cómo obtener el perdón de sus pecados y tener vida eterna y el cielo. Eso es lo que los creyentes salvos siempre han creído, porque eso es lo que el Nuevo Testamento, que es lo que dice la Palabra de Dios.

El verdadero Bautista basa su autoridad únicamente en la Biblia misma. No aceptan que la autoridad haya sido dada a ningún hombre, papa, profeta, grupo o iglesia en la tierra para ser el medio de salvación de los hombres. Una iglesia no es el instrumento de salvación de Dios, sino una institución de creyentes unidos para predicar y enseñar la palabra de Dios y presentar el Evangelio a un mundo perdido y moribundo. Dios no ha confiado esa autoridad para impartir salvación a ningún hombre o iglesia. Solo Dios tiene esa autoridad y Él, en la persona del Espíritu Santo, trae convicción y salvación a aquellos que creen con fe sencilla.

Una iglesia que es una verdadera asamblea bíblica, sigue el ejemplo del Nuevo Testamento. Está compuesto por creyentes bautizados organizados en una congregación local para el compañerismo, la enseñanza y la evangelización. Todo sistema de jerarquía establecido por el hombre sobre la autoridad de la iglesia local no es bíblico y ha llevado a errores doctrinales y corrupción sin excepción y Dios no tiene parte con ellos.

    1 Graves, J.R. y Adlam, S., The First Baptist Church in American Not Started by Roger Williams, 1887.Baptist Sunday School Board, 1928, P15-36. Reimpreso por Calvary Publications, 2010.
    2 Bicknell, Thomas. W., La historia de John Clarke, fundador de la Primera Comunidad Libre del Mundo, Providence, RI., 1915. P74.
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