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MÁSCARA DE CIERVO ANTIGUO (¡rituales de caza de huesos de 11.000 años descubiertos!)


Uno de los descubrimientos arqueológicos más importantes de los últimos tiempos fue descubierto en Star Carr en el norte de Inglaterra, donde se han conservado muchos artefactos mesolíticos increíbles en una turbera cercana. Se encontró una extraña máscara ritualista; está hecho de huesos de ciervo y se utilizó durante la caza. Esto plantea muchas preguntas fascinantes sobre los rituales de nuestros antepasados ​​y su enfoque de la vida diaria.

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La reconstrucción del tocado arroja luz sobre los rituales de los cazadores-recolectores

Las hojas de pedernal, las piedras de martillo y la quema se encontraban entre las herramientas y técnicas que emplearon para crear reproducciones de tocados chamánicos descubiertos durante las excavaciones en el sitio del Mesolítico Temprano en Star Carr en North Yorkshire.

La investigación publicada hoy en MÁS UNO es el primer análisis científico de la evidencia más antigua conocida de un traje chamánico en Europa. Desafía las suposiciones previamente sostenidas sobre el cuidado y el tiempo invertido en la modificación del "casquete del cráneo" del animal para crear estos artefactos rituales.

En cambio, el estudio, parte de un proyecto de cinco años respaldado por el Consejo Europeo de Investigación, la Inglaterra Histórica y el Fondo de Investigación del Valle de Pickering, sugiere que los cazadores-recolectores lograron esto a través de técnicas de fabricación expeditas. Estos pueden haber implicado empacar el cráneo con arcilla húmeda y colocarlo en un lecho de brasas durante hasta cuatro horas, tanto para facilitar la extracción de la piel como para facilitar el trabajo del hueso.

Los arqueólogos desenterraron un total de 24 tocados de ciervo rojo en Star Carr que representan alrededor del 90 por ciento de todos los artefactos conocidos en la Europa prehistórica temprana. Los artefactos se forman a partir de la parte superior del cráneo de un ciervo macho con las astas adheridas: se han extraído la mandíbula inferior y los huesos del cráneo y se ha perforado el hueso frontal.

La mayoría de los tocados fueron descubiertos durante las investigaciones arqueológicas en Star Carr en la década de 1940, aunque los investigadores desenterraron otros tres durante las excavaciones en 2013. Es probable que el más completo de estos haya provenido de un ciervo rojo adulto macho, aunque el animal era del 50 por ciento. más grande que sus contrapartes modernas.

El uso de técnicas que incluyen escaneo láser 3D permitió al equipo observar y analizar una serie de marcas de corte que irradian de perforaciones en ambos lados del cráneo.

Los investigadores, que también involucraron a investigadores de las universidades de Bradford, Chester, Manchester, Groningen y Leiden, concluyeron que era probable que los cazadores-recolectores le hubieran quitado la cabeza y la hubieran limpiado superficialmente antes de comenzar a trabajar en la producción del tocado.

La primera etapa del proceso puede haber implicado la eliminación de una gran cantidad de asta posiblemente para reducir el peso del tocado y facilitar el trabajo. Algunas de las astas extraídas pueden haber formado "espacios en blanco" para la producción de puntas de proyectiles con púas utilizadas para la caza y la pesca.

Pero también es posible que, en algunos casos, la extracción del blanco de la cornamenta se haya producido mucho más tarde después de que se haya utilizado el tocado, en cuyo caso el proceso puede haber sido una forma de desmantelamiento del tocado y / o reciclaje de la cornamenta. Los investigadores dicen que dada la cantidad de asta trabajada presente en Star Carr, incluidas más de 200 puntas de proyectil con púas, esta es una teoría plausible.

La autora principal, la Dra. Aimée Little, del centro de investigación BioArCh en el Departamento de Arqueología de York, dijo: “Esta investigación muestra cómo la arqueología experimental puede brindar información importante sobre artefactos antiguos raros. Saber que se utilizó fuego invoca una sensación real de atmósfera que rodea la fabricación de estos tocados rituales chamánicos ".

El profesor Nicky Milner, codirector de las excavaciones en Star Carr, agregó: “Estos tocados son hallazgos increíblemente raros en el registro arqueológico. Este es el único sitio en Gran Bretaña donde se encuentran, y solo se conocen algunos otros tocados de Alemania. Este trabajo sobre cómo podrían haberse hecho nos ha dado una idea importante de cómo era la vida hace 11.000 años ".

El Dr. Andrew Wilson, profesor titular y codirector de Bradford Visualization en la Facultad de Ciencias Arqueológicas de la Universidad de Bradford, dijo: `` Esta emocionante colaboración permitió al equipo utilizar una variedad de métodos de captura 3D complementarios para documentar e investigar la modificación de los cráneos de ciervo en una variedad de escalas, antes de que estos artefactos orgánicos anegados fueran sometidos a un tratamiento de conservación. Este es un gran escaparate de cómo la documentación y el análisis 3D pueden transformar nuestra capacidad para comprender los objetos de sociedades pasadas ".


¿Dónde está Chichen Itza?

Chichén Itzá se encuentra a unas 120 millas de la actual ciudad turística de Cancún, en México y la península de Yucatán.

El nombre Chichén Itzá es un término en lengua maya para & # x201Cat la boca del pozo del Itzá. & # X201D Los itzá eran un grupo étnico de mayas que había llegado al poder en la parte norte de la península de Yucatán, donde la ciudad se encuentra.

El pozo en el nombre se refiere a varios ríos subterráneos que corren debajo de la región y probablemente sirvieron como fuente de agua para la ciudad. Este fácil acceso al agua hizo que la ubicación fuera perfecta para una ciudad del tamaño de Chichén Itzá.


Leyendas de America

Ceremonia de Danza del Sol por George Catlin

La ceremonia y los rituales han jugado durante mucho tiempo un papel vital y esencial en la cultura nativa americana. La espiritualidad es una parte integral de su propio ser.

A menudo denominada "religión", la mayoría de los nativos americanos no consideraban su espiritualidad, ceremonias y rituales como "religión", en la forma en que lo hacen los cristianos. Más bien, sus creencias y prácticas forman una parte integral y sin fisuras de su propio ser. Al igual que otros pueblos aborígenes de todo el mundo, sus creencias estaban fuertemente influenciadas por sus métodos de adquisición de alimentos, desde la caza hasta la agricultura. También abrazaron ceremonias y rituales que proporcionaron poder para vencer las dificultades de la vida, así como eventos e hitos, como la pubertad, el matrimonio y la muerte. A lo largo de los años, las prácticas y ceremonias cambiaron con las tribus y las necesidades.

Taos indio con una pipa de la paz

La llegada de los colonos europeos marcó un cambio importante en la cultura nativa americana. Algunos de los primeros europeos con los que se encontraban los indios eran a menudo misioneros que consideraban las prácticas de la espiritualidad de los nativos americanos como una superstición sin valor inspirada por el diablo cristiano. Estos primeros misioneros decidieron entonces convertir a los nativos americanos al cristianismo.

A medida que más y más europeos inundaron América del Norte, los gobiernos de Estados Unidos y Canadá instituyeron políticas para obligar a los nativos a ingresar a las reservas y alentarlos a que se asimilen a la cultura mayoritaria.

Esto también cambió sus tradiciones espirituales y cuando, en 1882, el gobierno federal de los EE. UU. Comenzó a trabajar para prohibir los derechos religiosos de los nativos americanos, lo que afectó sus ceremonias. En ese momento, el secretario del Interior de Estados Unidos, Henry M. Teller, ordenó el fin de todos los & # 8220 bailes y ceremonias calientes & # 8221 en las reservas debido a su & # 8220 gran obstáculo para la civilización & # 8221. Comisionado de Asuntos Indígenas, cuando su informe de 1883 declaró:

& # 8220 & # 8230 no hay ninguna buena razón por la que se debería permitir que un indio se entregue a prácticas que son igualmente repugnantes a la decencia y moralidad comunes y la preservación del buen orden en las reservas exige que se tomen algunas medidas activas para desanimar y, si posible, poner fin a la influencia desmoralizadora de los ritos paganos. & # 8221

Estos intentos de suprimir las tradiciones de los nativos americanos finalmente llevaron a la Masacre en Wounded Knee el 29 de diciembre de 1890, cuando el gobierno intentó detener la práctica de la "Danza de los fantasmas", un movimiento de gran alcance que profetizaba un final pacífico para los blancos. La expansión estadounidense y los objetivos predicados de una vida limpia, una vida honesta y la cooperación intercultural de los nativos americanos.

Cuando la Séptima Caballería de los Estados Unidos fue enviada a las Reservas Lakota Sioux & # 8217s Pine Ridge y Rosebud para detener el baile y arrestar a los participantes, aproximadamente 150 hombres, mujeres y niños nativos americanos fueron asesinados.

Aunque algunas tradiciones se perdieron en el camino, muchas otras sobrevivieron a pesar de la prohibición y varias tribus continúan siguiendo muchas tradiciones espirituales. Algunos nativos americanos han sido cristianos devotos durante generaciones, y sus prácticas hoy combinan sus costumbres tradicionales con elementos cristianos. Otras tribus, particularmente en el suroeste, han conservado sus tradiciones aborígenes, en su mayoría intactas.

Rituales y ceremonias amp:

Ceremonias de muerte & # 8211 Los nativos americanos celebraron la muerte, sabiendo que era el fin de la vida en la Tierra, pero creían que era el comienzo de la vida en el Mundo de los Espíritus. La mayoría de las tribus también creían que el viaje podría ser largo, por lo que se realizaban rituales de la vida después de la muerte para asegurarse de que los espíritus no continuaran vagando por la tierra. Varias tribus honraron a los muertos de varias formas, dándoles comida, hierbas y regalos para garantizar un viaje seguro al más allá.

Los indios Hopi creen que el alma se mueve a lo largo de un camino del Cielo hacia el oeste y que aquellos que han vivido una vida recta viajarán con facilidad. Sin embargo, aquellos que no han tenido & # 8217t encontrarán sufrimiento en su viaje.

Para garantizar un viaje seguro, lavan a sus muertos con espuma de yuca natural y los visten con ropas tradicionales.

Las plumas de oración a menudo se atan alrededor de la frente del difunto y se entierran con sus posesiones favoritas y palos de oración con plumas. Se sirven comidas tradicionales y hierbas especiales que se colocan junto a la tumba.

Los navajos percibieron que vivir hasta la vejez era un signo de una vida bien vivida, asegurando así que el alma naciera de nuevo. Alternativamente, sintieron que si un miembro de la tribu moría de una enfermedad repentina, suicidio o violencia, un "Chindi" o un fantasma destructivo podría causar problemas a la familia del difunto. Los rituales de la vida después de la muerte podrían durar varios días con una cuidadosa consideración de los alimentos y hierbas elegidos para la celebración, una reflexión sobre cómo vivían los difuntos su vida. Las hierbas comunes utilizadas por los navajos incluían la hierba de la serpiente de escoba, la hierba de jabón y el enebro de Utah.

Muchas tribus que se habían convertido al catolicismo también celebraron el Día de los Difuntos, cada 1 de noviembre, que celebra a los muertos. Muchos creen que ese día los espíritus regresan para visitar a familiares y amigos. En preparación, varias tribus prepararían comida y decorarían sus hogares con mazorcas de maíz como bendición para los muertos.

Festivales de maíz verde & # 8211 También llamadas Ceremonias del Maíz Verde, esta es una celebración y ceremonia religiosa, practicada principalmente por los pueblos de los Bosques Orientales y las tribus del Sudeste, incluidos los Creek, Cherokee, Seminole, Yuchi, Iroquois y otros. La ceremonia suele coincidir a finales del verano y está ligada a la maduración de los cultivos de maíz. Marcada con danzas, banquetes, ayunos y observaciones religiosas, la ceremonia suele durar tres días. Las actividades variaron de una tribu a otra, pero el hilo común es que el maíz no se debe comer hasta que el Gran Espíritu haya recibido su debido agradecimiento. Durante el evento, los miembros de la tribu dan gracias por el maíz, la lluvia, el sol y una buena cosecha. Algunas tribus incluso creen que fueron hechas de maíz por los Grandes Espíritus. El Festival del Maíz Verde es también una renovación religiosa, con varias ceremonias religiosas. Durante este tiempo, algunas tribus celebran reuniones del consejo en las que se perdonan muchos de los problemas o delitos menores del año anterior. Otros también señalan el evento como la época del año en que los jóvenes alcanzan la mayoría de edad y los bebés reciben sus nombres. Varias tribus incorporan juegos de pelota y torneos en el evento. A menudo se realizan actividades de limpieza y purificación, como limpiar las casas, quemar desechos y beber eméticos para purificar el cuerpo. Al final de cada día de la fiesta, se celebran fiestas para celebrar la buena cosecha. Los festivales del Maíz Verde todavía se practican hoy en día por muchos pueblos nativos diferentes de la Cultura de los Bosques del Sureste.

Incienso sobre un paquete de medicamentos, por Edward S. Curtis, 1908

Rituales de sanación & # 8211 A menudo se llevaban a cabo rituales y ceremonias de curación simbólica para que los participantes estuvieran en armonía con ellos mismos, su tribu y su entorno. Las ceremonias se utilizaron para ayudar a los grupos de personas a volver a la armonía, pero las grandes ceremonias generalmente no se utilizaron para la curación individual. Varían ampliamente de una tribu a otra, algunas tribus, como los sioux y los navajos, usaban una rueda medicinal, un aro sagrado, y cantaban y bailaban en ceremonias que podían durar días.

Las tradiciones históricas de la India también usaban muchas plantas y hierbas como remedios o en celebraciones espirituales, creando una conexión con los espíritus y el más allá. Algunas de estas plantas y hierbas utilizadas en rituales espirituales incluyen salvia, baya de oso, cedro rojo, hierba dulce, tabaco y muchas otras.

El proceso de curación en la medicina nativa americana es muy diferente a cómo lo vemos la mayoría de nosotros hoy. La curación de los nativos americanos incluye creencias y prácticas que combinan religión, espiritualidad, medicina a base de hierbas y rituales, que se utilizan tanto para afecciones médicas como emocionales. Desde la perspectiva de los nativos americanos, la medicina se trata más de curar a la persona que de curar una enfermedad. Los curanderos tradicionales trabajaron para hacer que el individuo "estuviera completo", creyendo que la mayoría de las enfermedades provienen de problemas espirituales.

Además de los remedios a base de hierbas, la purificación y la limpieza del cuerpo también es importante y muchas tribus usaban cabañas de sudoración para este propósito. En estos recintos oscurecidos y calentados, un individuo enfermo puede recibir un remedio herbal, fumar o frotarse con plantas sagradas, y un curandero puede usar prácticas curativas para ahuyentar a los espíritus enojados e invocar los poderes curativos de otros.

A veces, los rituales de curación pueden involucrar a comunidades enteras, donde los participantes cantan, bailan, pintan sus cuerpos, a veces usan sustancias que alteran la mente para persuadir a los espíritus de curar a la persona enferma.

Adoración al peyote & # 8211 Algunas tribus del suroeste han practicado históricamente ceremonias de peyote que estaban relacionadas con comer o beber té hecho de botones de peyote, la fruta seca de un pequeño cactus, oficialmente llamado Anhalonium o Laphophora. Originaria del bajo Río Grande y México, el nombre & # 8220mescal & # 8221 fue incorrectamente aplicado a esta fruta por muchos observadores blancos. Las ceremonias se llevaron a cabo por razones específicas que incluyen curaciones, bautismos, funerales y otras ocasiones especiales. Aunque muchos tienen la impresión de que se fumó peyote, este no fue el caso, ya que el botón de peyote no se quemará. En cambio, los botones, frescos o secos, se comían o molían hasta convertirlos en polvo y se bebían en un té.

Cheyenne Peyote Leader por Edward S. Curtis

Los ritos para estas ceremonias generalmente comenzaban por la noche y continuaban hasta el amanecer siguiente y algunas tribus solo los restringían a los hombres. Como otras ceremonias indias, el fuego y el incienso también se usaban para limpiar la mente y el cuerpo. La ceremonia también utilizó plumas de aves, que representaban el poder de las aves, preferiblemente las de las aves depredadoras, que eran fuertes y se pensaba que protegían al adorador.

Las ceremonias fueron guiadas por curanderos, también conocidos como hombres de camino, ya que se pensaba que guiaban el viaje de una persona por la vida. La mayoría de las veces también se utilizaron pequeños tambores y cascabeles. La experiencia es casi idéntica a la de tomar dietilamida de ácido lisérgico, más conocida como LSD.

Llamadas la & # 8220 medicina sagrada & # 8221, las ceremonias del peyote todavía se practican hoy en día por varias tribus que creen que contrarresta el deseo por el alcohol, cura y enseña la rectitud, y es útil para combatir enfermedades espirituales, físicas y otras enfermedades sociales. Preocupadas por los efectos psicoactivos de la droga, entre las décadas de 1880 y 1930, las autoridades estadounidenses intentaron prohibir los rituales religiosos de los nativos americanos relacionados con el peyote, incluida la Danza de los fantasmas. Hoy en día, la Iglesia de los Nativos Americanos es una entre varias organizaciones religiosas que utilizan el peyote como parte de su práctica religiosa.

Pow-Wows & # 8211 Una palabra relativamente moderna, el término deriva de la palabra Narragansett "powwaw", que significa & # 8220 líder espiritual & # 8221. Antes de que el término "pow-wow" se hiciera popular, se usaban otras palabras para describir estas reuniones, como como celebración, hacer, feria, fiesta, fiesta y más. La traducción al inglés más cercana es "reunión". Hoy en día, ejemplifica todos estos eventos y un pow-wow moderno puede ser cualquier tipo de evento que tanto los nativos americanos como los no nativos americanos se reúnan para bailar, cantar, socializar y honrar la cultura indígena americana. Estos eventos pueden ser específicos de una determinada tribu o entre tribus.

La planificación de un pow-wow generalmente comienza meses antes del evento por un grupo de personas que generalmente se conoce como un comité de pow-wow y puede ser patrocinado por una organización tribal, tribu o cualquier otra organización que desee promover la cultura nativa americana. . Estos eventos casi siempre incluyen eventos de baile, algunos de los cuales son competitivos y pueden durar desde horas hasta varios días.

The Gathering of Nations es uno de los Pow-wows más grandes de los Estados Unidos. Se lleva a cabo anualmente el cuarto fin de semana de abril, en Albuquerque, Nuevo México. Participan más de 500 tribus de todo Estados Unidos y Canadá. Este evento es competitivo con 32 categorías de baile, así como otras competencias para cantantes y tambores, y un concurso para Miss Indian World. El evento también cuenta con un mercado de comerciantes donde los nativos americanos exhiben sus artes y artesanías.

Mandan ofreciendo el cráneo de búfalo

Misiones de visión & # 8211 Numerosos nativos americanos practicaron el rito de Vision Quests, que a menudo tomaban los niños mayores antes de la pubertad para "encontrarse a sí mismos" y la dirección de su vida. La forma en que se tomaba el rito, su duración e intensidad, y a qué edad variaba mucho de una tribu a otra. En la mayoría de los casos, la búsqueda de la visión fue una experiencia "sobrenatural" en la que el individuo busca interactuar con un espíritu guardián, generalmente un animal, para obtener consejo o protección.

A menudo se tomaba mucha preparación antes de emprender la búsqueda de la visión para determinar la sinceridad y el compromiso de la persona. A veces, la búsqueda requería que el individuo se adentrara solo en el desierto durante varios días para sintonizarse con el mundo de los espíritus.

Otras tribus requerían que el individuo diera un largo paseo o estaban confinadas en una habitación pequeña. A menudo, se requería que el individuo ayunara antes de la búsqueda y no se le permitía dormir. Durante este período de privación sensorial, el individuo debía buscar la presencia de un espíritu guardián o una señal que se le daría. Una vez que la presencia o señal fue "vista", y el individuo se dio cuenta de su dirección en la vida, regresarían a la tribu para continuar con el viaje de su vida.


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7 Oso de patas rígidas


El oso de patas rígidas aparece en la tradición de varias tribus nativas americanas. Más a menudo llamado Katshituashku o Yawkwawiak, el oso es una versión del tamaño de un elefante de un oso gigante con gusto por la carne humana. La nación Penobscot informa que el mamífero grande y peludo tenía la costumbre de apoyarse en los árboles para descansar porque no podía doblar las piernas. Katshituashku jamás podría volver a levantarse si se tumbara.

En otras narrativas, se dice que el oso de patas rígidas tiene y cita lo suficiente como para pinchar a siete cazadores. Algunos antropólogos especulan que el oso de piernas rígidas de la leyenda podría ser en realidad el mamut lanudo prehistórico y mdashor, más bien, varias versiones de historias de el mamut que fueron retocados imaginativamente a medida que se transmitían a través de las complejas historias orales de los nativos americanos. Se ha especulado que los miembros de las tribus desenterraron fósiles de mastodontes y llegaron a la conclusión de que la enorme bestia era un monstruo carnívoro debido a sus enormes colmillos.


Algunos arqueólogos ahora creen que los círculos de piedra de 11.000 años de antigüedad en Göbekli Tepe en la Turquía moderna, con pilares de piedra caliza tallados en forma de T, pueden haber sido construidos por cazadores de la Edad de Hielo que resistieron el cambio dramático hacia una forma de vida agrícola asentada.

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Me suena a un gran esfuerzo de imaginación. ok chicos, dejemos de juntar mamuts y aprendamos arquitectura. Porque a la mierda esos granjeros

Sí, no sales y decides hacer estos. La forma en que esculpieron gran parte de ella quitando la piedra a su alrededor en lugar de simplemente tallarla es mucho más difícil. ¡Esfuérzate un poco y felicidades! ¡Tienes que empezar de nuevo! También bloques masivos. Dado el tamaño del sitio y que la mayor parte de él todavía está enterrado, también apunta a que no es solo & quot; recolectores de quothunter & quot. No sé por qué algunas personas están desesperadas por seguir perpetuando este mito, está bien admitir que se equivocó, ffs. Hay & # x27s también más sitios en el área donde casi no se ha investigado.


Figuras de Venus

Las llamadas figurillas de "Venus" son una de las formas artísticas características del período Paleolítico Superior.

La mayoría de las figurillas de Venus datan de hace entre 28.000 y 25.000 años y se han encontrado en Europa y Eurasia.

La más antigua encontrada hasta ahora es la Venus de Hohle Fels de 2 pulgadas de largo (5 centímetros), que está hecha de marfil de mamut. Al igual que la flauta de hueso de buitre, se encontró en una cueva en los Alpes de Suabia, en el suroeste de Alemania, y se cree que tiene al menos 35.000 años.

Una de las figuras más famosas es la Venus de Willendorf, encontrada en Austria en 1908. Se remonta a hace entre 32.000 y 27.000 años.

A las figurillas de Venus se les dio el nombre de una antigua diosa griega en el siglo XIX, porque a menudo representaban a una mujer embarazada, y se pensaba que representaban una figura de una diosa prehistórica, pero los arqueólogos también han encontrado algunas figurillas de Venus que representan a hombres, o que combinan mujeres y atributos masculinos.


D modernoruid

Hoy, la práctica del druidismo moderno está viva y coleando en dos ramas diferentes del neodruidismo. La Orden de los Druidas fue la sociedad contemporánea más conocida de los druidas modernos hasta principios de los años 60, cuando se estableció una nueva orden, conocida como la Orden de Bardos, Ovates y Druidas (OBOD). Desde entonces, esta división ha ganado notoriedad en todo el mundo, con una membresía de 20.000 personas.

OBOD ofrece tutorías, clases y talleres en línea para desarrollar sus tres disciplinas, descritas como una práctica espiritual que habla de la creatividad, la naturaleza y la sabiduría. Las tres categorizaciones de OBOD se describen alternativamente como Cantante, Chamán y Sabio.

La Orden de los Druidas es conocida por las ceremonias que se llevan a cabo en Stonehenge durante todo el año durante los solsticios y equinoccios. Los han realizado durante más de un siglo y consideran el ciclo de las estaciones como un regulador y clave para desbloquear la armonía interior.

Ven las creencias druídicas modernas no como una religión, sino más como una fraternidad o sociedad esotérica que acepta todas las religiones. También se enorgullecen de observar y ocuparse de sus propios asuntos. Solo cuando se le pida consejo, un miembro de la Orden Druida dará su opinión.

Uno de los fundamentos de las creencias druídicas es la idea de Awen o la inspiración divina. De lo contrario, se describe como gnosis, o la sabiduría intuitiva derivada de la práctica del druidismo. Se piensa que es único en cada individuo y se describe como inspiración poética. Awen se usa para describir la poesía usada por los bardos para transmitir la historia de los druidas, y el uso moderno describe a poetas y músicos de la misma manera. El símbolo de Awen está representado por tres rayos que representan la armonía y el equilibrio universal.


Visión general

La colección del Mayer Center, Departamento de Arte de las Américas Antiguas abarca casi cuatro milenios e incluye ejemplos del arte desarrollado por comunidades en toda Mesoamérica, América Central y del Sur, y el Caribe y el suroeste de los Estados Unidos. La colección, que comenzó con algunas piezas de escultura del norte y oeste de México, creció exponencialmente en 1968 con la formación del departamento. Notable en particular por sus vastas existencias de cerámica, jade y esculturas de piedra de Centroamérica, la colección de Denver se erige como uno de los ejemplos más completos y expansivos de los Estados Unidos.

El arte de las Américas antiguas sigue siendo una piedra de toque para los artistas de los siglos XX y XXI. Si bien la colección se centra principalmente en objetos producidos antes de la llegada de los europeos, el departamento adoptó recientemente un alcance ampliado para incluir obras contemporáneas que se relacionan con el legado continuo del pasado. Estos objetos dejan en claro que el espacio, el lugar y el proceso son tan importantes hoy como lo fueron para los artistas antiguos.


El Camino Zuni

Dos damas de honor están ayudando a Deidre Wyaco, una india zuni, a vestirse para su gran día. Se pone el traje de boda tradicional de su tribu: mocasines blancos y calzas de piel de ciervo enrolladas desde el tobillo hasta la rodilla, una túnica de lana negra sobre una blusa blanca y cuatro broches de plata y turquesa del tamaño de un platillo sujetos a lo largo de su falda.

La hermana de la novia, Darlynn Panteah, abrocha un collar de flores de calabaza de color turquesa y plata alrededor del cuello de Wyaco y la adorna con tantos anillos y brazaletes de turquesa que sus manos parecen haber sido sumergidas en agua azul verdosa. La sobrina de Wyaco, Michella, peina su cabello negro azabache en un moño apretado y alisa cada mechón en su lugar mientras una prima le coloca una bufanda sobre los hombros y la arregla con un alfiler de color turquesa y plata. Luego, todos se apartan para admirar a Wyaco, su vestido tan austero y deslumbrante como el paisaje de tierra roja y cielo azul de su hogar, Zuni Pueblo, en la Reserva Indígena Zuni, a unas 40 millas al sur de Gallup, Nuevo México.

Zuni Pueblo ha sido testigo de este tipo de escenas de bodas durante milenios. Para la mayoría de los Zuni, que se llaman a sí mismos A: shiwi (se desconocen los orígenes de "Zuni"), sería casi imposible imaginar casarse en otro lugar que no sea aquí en Halona Idiwan'a, el Lugar Medio del Mundo, donde, en los mitos de origen, la tribu se asentó después de muchos años de vagabundeo. Los Zuni han vivido en este amplio valle de colinas doradas y mesetas rojas durante miles de años, cultivando, cazando, recolectando y practicando su forma de vida comunitaria y su religión rica en ceremonias.

Es esa religión, dicen los Zuni, lo que los une. Es lo que les permitió soportar las penurias de la sequía y el hambre y su conquista, en 1540, por el español Francisco V & # 225squez de Coronado. Lo había llevado a Zuni un fraile franciscano, que había visto el asentamiento del pueblo desde la distancia y afirmó que era una de las Siete Ciudades de Cibola, lugares místicos que se dice están cargados de riquezas. Las fuerzas de Coronado se dieron cuenta rápidamente de que este pequeño pueblo no era Cibola, pero saquearon lo que pudieron y luego reclamaron Zuni y 80 pueblos vecinos para España.

En otras partes de las Américas, los pueblos nativos que tuvieron la desgracia de establecer un contacto temprano con los europeos a menudo desaparecieron por completo. Los Patuxet de Nueva Inglaterra se han ido, al igual que los Pulacuam de Texas y los J'akaru de Perú. Los zuñis, por su parte, también estuvieron peligrosamente cerca de desaparecer: en 1879, la tribu, que se cree que tenía hasta 4.100 miembros entre mediados y finales del siglo XVI, contaba apenas con 1.700, abatidos por la viruela y el sarampión. Pero hoy en día, hay 10,000 Zuni, y el gobierno tribal estima que el 90 por ciento de ellos vive en el Pueblo Zuni, lo que hace que esta tribu sea una de las más intactas que existen. "The Zuni's complex social web seems to hold people. Their religion and language provide a point of ethnic identity," says Dennis Tedlock, an anthropologist at State University of New York at Buffalo, who has published a book on the art of the Zuni storyteller. "And their isolation has worked for them, but against them economically."

Somehow, although they've lost many of their original lands (the reservation encompasses 700 square miles) and many of their cultural and religious objects, they've managed to preserve their core beliefs, even while adding elements from beyond their borders, the world of mainstream America. And so Wyaco, the perfectly dressed Zuni bride, incorporates a few outside touches for her wedding, marching down the aisle not to the beat of a Zuni drum but beneath a white awning decorated with white and pink paper wedding bells to a recording of "Here Comes the Bride." None of the guests—mostly Zuni, with a handful of outside melika (Anglos)—seemed the least surprised.

But they all also knew they were watching a special Zuni moment when Wyaco's sister pushed their paralyzed father down the aisle in his wheelchair so that he could give his daughter away to the groom, Randy Hooee.

"Everyone at Zuni has a role," said one guest, nodding in approval. "No one, no matter what, is left behind. That is—and always has been—the Zuni way."

How, in this era of the Internet, when the outside world with all its material goods and other temptations calls so seductively, do the Zuni manage to maintain their way of life? What is it about the Zuni way that, despite 61 percent unemployment at the pueblo and problems above the national average with drugs, alcohol and diabetes, keeps most of those 10,000 souls at Zuni Pueblo?

"It's the salt," says Randy Nahohai, a celebrated potter in his 40s, with a wink and laugh. Yet his answer is only half-facetious. "I've been outside," he continues, "and I've done a lot of traveling, but it's always good to come home to good chili, and salt that doesn't roll off your food."

We're sitting at his living room worktable in the home he shares with his brother, Milford, also a noted potter, and their families. Like most Zuni today, the Nahohais no longer live in the multistoried adobe dwellings for which Halona, the old part of the Zuni Pueblo, was once famous. Most now favor modest adobe, stucco or mobile homes.

Nahohai hands me a small bowl of salt. "You'll see the difference," he says. The salt, which Zuni men collect on pilgrimages to their sacred Zuni Salt Lake (not to be confused with the larger one in Utah, some 600 miles to the north), has a soft, almost powdery, feel. "We've been collecting our salt at our Salt Lake for thousands of years," Nahohai says. "And that's another reason that we stay here: we're living where our ancestors lived. All these people who were here before you—it makes your head swell up with pride just to be Zuni. I try to show that pride through my work."

In a back bedroom where he and his youngest son sleep, Nahohai produces hand-built pots that he paints with abstract designs of the night sky or stylized images of leaping deer. Nahohai and his brother shape their pottery from clay they collect at a spot that has long been used by the tribe's potters. And they make their paints in the traditional way, by boiling certain plant roots until they gain a resin-like consistency, or grinding small chunks of ocher into a pliable paste. But they use an electric kiln and modern paintbrushes, instead of the old yucca-tipped ones favored by their forebears.

"I hate the taste of yucca," Nahohai says. "We learned everything about making pottery from our mother. For a long time before her, there were hardly any Zuni potters. That tradition died out with the arrival of metal pans. And then there was just too much Tupperware, so nobody made pottery."

Nahohai's mother, Josephine, who died last year, and other Zuni women revived the craft. In the process, they created one of Zuni's more important cottage industries. (Nahohai's pottery, which incorporates elements of traditional Zuni symbolism, is displayed at the National Museum of the American Indian.) The tribal council estimates that about 80 percent of all Zuni families earn at least part of their income through their arts, giving the pueblo something of the feel of an artists' colony. Inside every home, it seems, someone is bent over a workbench creating inlaid jewelry, carving an animal fetish (renderings of various animals said to possess their powers and spirit, much favored by collectors), sculpting a kachina doll (representations of spiritual beings) or making pottery. Most picked up their skill by watching their parents.

"My folks would let me help with the polishing," says Lorandina Sheche as she sits at a grinding wheel in a back bedroom of her family's home sculpting a bear that resembles those the Zuni made in the 19th century. "Then, one day, my dad went to the store for a while, so I took—well, I stole—one of his rocks." Sheche laughs at the memory. "I made a fetish from dad's rock, a big coyote like the ones in the anthropologist's book. My dad called it ‘E.T.' and said no one would buy it. But an Albuquerque Native crafts store did. They paid me $45 for it."

From under her workbench, Sheche pulls out a copy of Frank Hamilton Cushing's monograph, Zuñi Fetishes (1883). I'm surprised, since Cushing, a member of a Smithsonian Institution expedition that came to study the tribe in 1879, is held in low regard by many Zuni. Just 22 at the time, Cushing was disappointed when the expedition chose not to move into the pueblo, so, the story goes, he plunked his bedroll down in the tribal governor's house. "How long will it be before you go back to Washington?" the governor is said to have asked him. Cushing stayed four-and-a-half years, learning the Zuni language and their sacred ceremonies.

Among anthropologists, Cushing is regarded as a pioneering figure, one of the first professional ethnologists, and the original "participant observer." But to the Zuni, he is another in a long line of white betrayers. Most damaging in Zuni eyes, Cushing wrote in great detail about their religion and its sacred ceremonies, violating their trust in sharing secret knowledge.

"Yes, Cushing was that white man who was adopted by the tribe and became a Bow Priest," says Sheche. "And he learned many Zuni things and believed it all—but then he went home and published all our knowledge. My grandpa used to say that Cushing was a good guy and a crook."

Sheche laughs merrily, apparently unconcerned that she's drawing on such a controversial work to carve her own authentic Zuni fetishes. For Sheche, what matters is that selling fetishes—together with her husband's finely carved kachinas as well as some baby-sitting work—enables her to live at Zuni.

By the time Cushing invited himself into the pueblo, the Zuni had already suffered through years of Spanish and Mexican rule. Under the Spanish, the Catholic Church had ordered them to cease their religious practices altogether. They'd managed to protect their beliefs in part by pretending the prayer songs they sang in their cornfields were simply planting tunes and in part by outright rebellion. They resisted the inquiries of other anthropologists—and from melika in general—by adopting an icy, slightly hostile stance toward overly curious outsiders. Although I was invited to several Zuni ceremonies and dances, and was warmly greeted, I was also warned not to write about them. "This is our religion."

"People outside have the idea that knowledge should be shared," said Jim Enote, the director of the A:shiwi A:wan Museum and Heritage Center. "That's what universities are built around. But at Zuni we don't think that way. Some knowledge should be protected and not shared. There are things in Zuni you can know, and things you can't. And there are certain people who deserve to be the keepers of that knowledge. It's a privilege, and the rest of us respect them for that."

Those who follow the Zuni faith greet the morning sun with a sprinkling of sacred cornmeal and mark the yearly calendar with rituals and dances, all designed to keep not only Zuni but the world at large in balance and at peace. Thus "living at Zuni" means far more than simply being able to pass down artistic traditions or eat Native foods with Zuni salt. For the Nahohais and Sheches, staying at Zuni is almost a sacred obligation. Those who assume a religious position—among the Zuni devout that translates to at least one man in every family—do so for life, and they must be present for every ceremony.

"There's one key to understanding Zuni," says Edward Wemytewa, a former tribal councilman in his early 50s, who takes me on a quick tour of Halona, where the last of the pueblo's fabled multistory buildings still stand around a ceremonial plaza. "And it's that the dances that take place here in the plaza are the heart of who we are. All the movement and colors, the singing and the sounds of the bells and the drums echoing off the walls—all this touches your spirit. From the day you are born as a Zuni until the day you leave this world, this is within you."

Although some Zuni have converted to Catholic and Protestant faiths—including Mormonism—the Zuni religion remains so dominant in the pueblo that several members of the tribe told me that despite having elected officials, they feel they live in a theocracy controlled by priests. Tribe members who violate taboos—such as the publisher of the now-defunct Zuni Post who sometimes touched on religious matters—can expect a visit from a priest or to be summoned before the tribal council for questioning. Even speaking the word "drought" is thought to be dangerous because it might lead to one. "That's just the way it is," one Zuni told me.

A few miles beyond the central pueblo of Halona, Edison Vicenti and his wife, Jennie, have built a Spanish-style stucco home. For 30 years, Vicenti designed semiconductor chips for IBM in Tucson, while his wife worked as a nurse. When they retired in 1996, they moved back to Zuni. Today, the former computer engineer serves his tribe as head kachina priest, overseeing prayer meetings, certain initiation ceremonies and dances. (With his wife, he also makes the petit point turquoise-and-silver jewelry for which the Zuni are known.)

"I don't have any trouble flip-flopping between the two worlds," says Vicenti. "There was a time when I was more interested in science, but it was always a foregone conclusion that I'd be back. My family is in the deer clan, which is a small clan, and the duties of the head kachina priest are part of our clan's responsibilities. It's my turn to handle those responsibilities now."

One important responsibility is teaching Zuni ceremonial prayers to the youths initiated into his religious society. With other tribal leaders, Vicenti worries that Zuni is a vanishing language, like more than 80 percent of the remaining 175 Native American languages. Some scholars estimate that unless something is done, these threatened languages will be gone within the next 40 years. "If we lose our language, we lose the base of our religion and culture," Vicenti says. "And if we lose our religion, we lose what binds us together as Zuni. It is like the roots of a tree if the tree is uprooted or the roots contaminated, then it dies. It is the same with us." Vicenti shakes his head. "And we can't let that happen."

To counter the English language heard in every home on radio and television (and in movies and in daily conversation), elderly Zuni join with Zuni teachers at the Head Start program at the elementary school to encourage children to speak the Zuni language. There are immersion Zuni language programs in the higher classes as well, and programs conducted in Zuni at the A:shiwi A:wan Museum and Heritage Center. And there is KSHI, the Zuni radio station. "Kesh shi. Lukkya shamle don a:wan hon dena: a:lashinna dap kya: kol dena: denabekkowa ik'osh na:wa," intones Duane Chimoni, KSHI's general manager and part-time disc jockey. "Hello. On this morning's program we're going to hear some songs that used to be played in the past."

The songs, however, aren't Zuni songs they're Blondie's "Heart of Glass" and The Who's "My Generation." "We make our announcements in both English and Zuni," says Chimoni. "If we only do Zuni, then we get lots of calls, people saying ‘uh, sorry, my Zuni isn't that good, could you repeat that part about. ' But I like to think it helps, hearing us speak Zuni."

About three miles from Halona, close to the base of the sacred mesa Dowa Yalanne, to which the Zuni have fled in times of danger, a group of middle school children are learning to make traditional Zuni walled gardens, which are divided into sunken depressions, like a waffle iron. It's a way of Zuni farming not often seen now. In the early 20th century, waffle gardens edged Halona, surrounding the pueblo with low adobe walls and yielding a bounty of vegetables and fruit. But the Zuni River flowed freely then it does not today, largely because of dams and droughts. The pueblo has few gardens there's simply not enough water. At Dowa Yalanne, however, the children haul water taken from a spring 12 miles away, making it possible for Jim Enote to teach them this kind of gardening. The children pour buckets of water onto their patches of earth, stirring up the mud and patting it into low walls. "Most of the time, we definitely don't get to play in the mud like this," says 12-year-old Rodney Soseeah, both hands coated with the wet, black earth. "So I like farming, and growing some stuff."

"I'm thinking of planting peppers," says Mary Quam, 15. "Then me and my mom can make salsa."

"We'll also be planting corn," says Odell Jaramillo, a teacher and adviser to this program. "For the Zuni, corn is our life, our protector. It's at the center of our religion and ceremonies." Every ceremony requires a sprinkling of white cornmeal.

Every young person i met hopes to live at the pueblo as an adult. But that means finding a job, which is not easily done. The Zuni schools, including a branch of the University of New Mexico, and a hospital offer employment possibilities. But there are very few businesses, aside from the Indian craft trading posts, a few gas stations and small convenience stores. There are no fast-food joints, no Burger Kings or McDonald's, no hotels.

"You really have to wonder why that is," says Darlynn Panteah, the CEO of one of the most surprising and successful of Zuni businesses, Zuni Technologies, the sole high-tech company in town. "I mean, the same three stores that I grew up with are still the only stores here at Zuni󈟮 years of the same stores! We all have to go to Gallup to do our shopping."

Panteah blames the lack of local enterprises on tribal policies that have tied up much of the land on the main highway, where hotels and restaurants might prosper. She also laments the tribe's reluctance to bring in outsiders and their businesses. (The tribe is debating whether to build hotels and casinos in their community.) "We lose so many of our young people to the outside. Yet we depend on them they're the ones who must carry on our religion. So, it's up to us, the older generation, to make good jobs for them at Zuni."

Panteah leads the way from the parking lot outside Zuni Technologies, which operates out of a low-slung, white warehouse. Inside, 62 Zuni men and women sit in front of computers, typing and clicking as they scan stacks of military manuals, converting the heavy, printed texts into digitized forms for the Air Force, Marines and Navy. The business, started with assistance from tribal and government funds and later the Intertribal Information Technology Company, a consortium of tribes that promotes high-tech businesses on Indian reservations, is now three years old, and offering dream jobs to the mostly young people who work here.

"I honestly never thought there'd be a job here at Zuni in my field, management information systems," says Vinton Hooee, 25, and a recent graduate of the University of New Mexico. "It's given me ideas about starting my own business, like Darlynn, to help keep our young people here. It's very hard to be part of Zuni when you're living in Albuquerque. There's a ceremony here every month, and you can't really take part if you're here only on weekends. All of us young people, we're struggling to get the balance right."

Wilton Niiha, a carpenter and kachina leader, drives with me down a sandy road toward the most dominant feature on the Zuni landscape—the cream-and-rose-striped mesa, Dowa Yalanne—until we see two rocky, tower-like formations split away from the main mesa. "Those rocks are the little boy and girl who saved the people who fled long ago to the top of Dowa Yalanne during the flood," says Niiha. According to legend, "the water was rushing up to the top of the mesa, so the children of the head priest asked if they could place their prayer sticks in the water." The priest granted their request, and the children stepped into the water with the prayer sticks on top of their heads. Instantly, the floodwaters began to recede. "With that sacrifice, the boy and girl saved Zuni," Niiha says. "They became part of the mountain."

The late afternoon sun reached the two stone figures, turning them a rosy golden hue. It was easy to imagine them as children holding hands as they waded into the water and to their deaths, and asking as all Zuni do for blessings, for their people and their land and the world.

That, after all, is the Zuni way.

Virginia Morell is the author of Ancestral Passions and Blue Nile. Photographer Scott S. Warren's work has also appeared in National Geographic, Fuera de y Newsweek.


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