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Muere el Papa Juan Pablo II


El 2 de abril de 2005, Juan Pablo II, el Papa más viajado de la historia y el primer no italiano en ocupar el cargo desde el siglo XVI, muere en su casa en el Vaticano. Seis días después, dos millones de personas llenaron la Ciudad del Vaticano para su funeral, que se dice que es uno de los más grandes de la historia.

Juan Pablo II nació como Karol Jozef Wojtyla en Wadowice, Polonia, a 35 millas al suroeste de Cracovia, en 1920. Después de la escuela secundaria, el futuro Papa se matriculó en la Universidad Jagellónica de Cracovia, donde estudió filosofía y literatura y actuó en un grupo de teatro. Durante la Segunda Guerra Mundial, los nazis ocuparon Cracovia y cerraron la universidad, lo que obligó a Wojtyla a buscar trabajo en una cantera y, más tarde, en una fábrica de productos químicos. Para 1941, su madre, su padre y su único hermano habían muerto, dejándolo como el único miembro superviviente de su familia.

Aunque Wojtyla había estado involucrado en la iglesia toda su vida, no fue hasta 1942 que comenzó a entrenarse en el seminario. Cuando terminó la guerra, regresó a la escuela en Jagiellonian para estudiar teología, y se ordenó sacerdote en 1946. Luego completó dos doctorados y se convirtió en profesor de teología moral y ética social. El 4 de julio de 1958, a la edad de 38 años, fue nombrado obispo auxiliar de Cracovia por el Papa Pío XII. Más tarde se convirtió en arzobispo de la ciudad, donde defendió la libertad religiosa mientras la iglesia iniciaba el Concilio Vaticano II, que revolucionaría el catolicismo. Fue nombrado cardenal en 1967, asumiendo los desafíos de vivir y trabajar como sacerdote católico en la Europa del Este comunista. Una vez que se le preguntó si temía represalias por parte de los líderes comunistas, respondió: “No les tengo miedo. Me tienen miedo ".

Wojtyla se estaba construyendo silenciosa y lentamente una reputación como un predicador poderoso y un hombre de gran intelecto y carisma. Sin embargo, cuando el Papa Juan Pablo I murió en 1978 después de solo un reinado de 34 días, pocos sospecharon que Wojtyla sería elegido para reemplazarlo. Pero, después de siete rondas de votaciones, el Sagrado Colegio de Cardenales eligió al hombre de 58 años, y se convirtió en el primer papa eslavo y el más joven en ser elegido en 132 años.

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Pontífice conservador, el papado de Juan Pablo II estuvo marcado por su firme e inquebrantable oposición al comunismo y la guerra, así como al aborto, la anticoncepción, la pena capital y el sexo homosexual. Más tarde se manifestó en contra de la eutanasia, la clonación humana y la investigación con células madre. Viajó mucho como Papa, utilizando los ocho idiomas que hablaba (polaco, italiano, francés, alemán, inglés, español, portugués y latín) y su conocido encanto personal, para conectar con los fieles católicos, así como con muchos fuera del país. pliegue.

El 13 de mayo de 1981, el Papa Juan Pablo II recibió un disparo en la Plaza de San Pedro por un extremista político turco, Mehmet Ali Agca. Después de su salida del hospital, el Papa visitó a su presunto asesino en prisión, donde había comenzado a cumplir cadena perpetua, y personalmente lo perdonó por sus acciones. Al año siguiente, se hizo otro intento fallido contra la vida del Papa, esta vez por un sacerdote fanático que se opuso a las reformas del Vaticano II.

Aunque el Vaticano no lo confirmó hasta 2003, muchos creen que el Papa Juan Pablo II comenzó a sufrir la enfermedad de Parkinson a principios de la década de 1990. Comenzó a desarrollar dificultad para hablar y tuvo dificultad para caminar, aunque continuó manteniendo un horario de viaje físicamente exigente. En sus últimos años, se vio obligado a delegar muchos de sus deberes oficiales, pero aún encontró la fuerza para hablar con los fieles desde una ventana en el Vaticano. En febrero de 2005, el Papa fue hospitalizado por complicaciones de la gripe. Murió dos meses después.

El Papa Juan Pablo II es recordado por sus exitosos esfuerzos para acabar con el comunismo, así como por tender puentes con pueblos de otras religiones y emitir la primera disculpa de la Iglesia Católica por sus acciones durante la Segunda Guerra Mundial. Fue sucedido por el cardenal Joseph Ratzinger, quien se convirtió en el Papa Benedicto XVI. El Papa Francisco, que sucedió al Papa Benedicto en marzo de 2013, canonizó a Juan Pablo II en abril de 2014.


Cada Papa: la lista completa

El Papa Francisco es un Papa de primicias: primer Francisco y primer Papa de América Latina. También es el primer Papa en 600 años en asumir el cargo después de uno que renunció: el Papa Benedicto XVI conmocionó al mundo católico cuando renunció.

Pero, ¿qué Papa ha ocupado el mandato más largo y cuál es la edad promedio al comienzo del papado? ¿Cuántos pontífices soberanos son originarios de Italia?

La última vez que un Papa renunció fue en 1415, cuando Gregorio XII puso fin al Gran Cisma de Occidente entregando su tiara.

¿Qué podemos aprender de estos datos? De los 266 Papas que se enumeran a continuación, 88 vinieron de Roma y la mayoría (196) vinieron de Italia. Gregorio V (3 de mayo de 996 - 18 de febrero de 999) fue el primer Papa alemán antes de Benedicto XVI. Y Silvestre II, que le sucedió en 999, era francés. Adrian IV (4 de diciembre de 1154 - 1 de septiembre de 1159) de Abbots Langley, Hertfordshire, fue el primer y único Papa inglés. Francisco es el primer y único Papa argentino.

Pío IX (1846-1878) ocupó el pontificado durante 31 años, 7 meses y 23 días. Juan Pablo II viene inmediatamente después con 26 años, 5 meses y 18 días en el poder. En la parte inferior de la clasificación se encuentra Urbano VII (15-27 de septiembre de 1590) que reinó solo 13 días y murió antes de la coronación. Juan Pablo I (26 de agosto - 28 de septiembre de 1978) solo reinó durante 33 días naturales.

El Papa electo Esteban II (23 de marzo de 752 - 25 de marzo de 752) nunca celebró su pontificado. Murió tres días después de su elección y nunca fue consagrado al cargo de Papa como tal. Algunas listas todavía incluyen su nombre. El Vaticano aprobó su incorporación a la lista de papas en el siglo XVI, sin embargo, fue removido en 1961. Ya no es considerado Papa por la Iglesia Católica.

Clemente X (29 de abril de 1670 - 22 de julio de 1676) es el Papa electo de mayor edad. Comenzó su pontificado a los 79 años. Benedicto XVI ha sido elegido a los 78 años. Es el séptimo Papa más anciano en el momento de la elección. Otro Clemente llamado Papa Clemente XI (23 de noviembre de 1700 - 19 de marzo de 1721) es el más joven de la lista. Ha sido elegido a la edad de 51 años.

León XIII (1878) alcanzó la edad canónica de 93 años cuando murió. Es el más viejo de toda la historia del papado. La edad promedio en el momento de la elección es de 65 años. 78 es la edad más común para morir, el promedio de posesión del poder es de 2.451 días, o 7 años.


Muere el Papa Juan Pablo II

El Papa Juan Pablo II, el líder espiritual del mundo y los mil millones de católicos romanos del mundo, murió el sábado por la noche en Roma, anunció el Vaticano. Tenía 84 años.

& # x201C El Santo Padre ha fallecido esta noche a las 9:37 en su apartamento privado, & # x201D, dijo el portavoz papal Joaquín Navarro-Valls en un comunicado. & # x201C nuestro amado Santo Padre Juan Pablo II ha regresado a su casa. Oremos por él. & # X201D

Se llevará a cabo una misa en la plaza de San Pedro el domingo por la mañana, según los informes.

El Santo Padre había dirigido la iglesia durante 26 años. En su discurso de radio del sábado, el presidente Bush llamó al Papa & # x201Ca fiel servidor de Dios y campeón de la dignidad humana y la libertad. & # x2026 Es una inspiración para todos nosotros. & # x201D

Desde el jueves, cuando la condición del Papa empeoró, el ambiente en la Plaza de San Pedro en Roma había sido triste, con italianos y peregrinos de distancias lejanas cayendo de rodillas y llorando. Decenas de miles de fieles se habían reunido allí, mientras millones de personas en todo el mundo se preparaban para el paso del Papa en las misas de la iglesia y las vigilias de oración.

En una actualización de prensa del sábado por la mañana, se anunció que el Papa, aunque sus palabras eran apenas audibles y su respiración entrecortada, había logrado decir a quienes lo rodeaban: & # x201C Vengan a mí, y por esto les agradezco. & # x201D

La muerte del Papa se produjo dos semanas después de su salida del hospital Gemelli de Roma y # x2019, donde se sometió a una cirugía para que le insertaran un tubo respiratorio en la garganta después de sufrir espasmos en la laringe.

Como anunció el Vaticano el viernes, el Santo Padre sufría de & # x201Infección del tracto urinario, choque séptico y colapso cardiocirculatorio & # x201D (El choque séptico afecta el sistema inmunológico del cuerpo, causando inflamación generalizada y coágulos de sangre que obstaculizan el flujo sanguíneo y las funciones del corazón, los pulmones y los riñones).

El pontífice había pedido que no lo llevaran de regreso al hospital para que pudiera morir en su propia cama con vista a la Plaza del Vaticano, y se dijo que estaba mentalmente alerta cuando su sistema físico se descompuso. También se dijo que rechazó los analgésicos.

El viernes había recibido la bendición por los moribundos después de sufrir una insuficiencia cardíaca y desarrollar una fiebre alta. Ese mismo día, los cardenales del mundo, que son los encargados de seleccionar un sucesor, fueron convocados a Roma.

De acuerdo con las reglas de la iglesia, su procedimiento secreto de elección debe comenzar dentro de las tres semanas posteriores a la aprobación del Papa.

A pesar de su larga enfermedad, el Papa, que fue el tercer pontífice que más tiempo sirvió en la historia, mantuvo su compromiso de continuar su trabajo incluso durante sus últimas semanas. En su discurso semanal del 20 de febrero, dijo que la llamada a & # x201Clook después del rebaño & # x201D estaba & # x201Cparticularmente viva & # x201D en él.

& # x201C También en este hospital, en medio de otras personas enfermas a las que salen mis pensamientos afectuosos, puedo seguir sirviendo a la iglesia y a toda la humanidad, & # x201D, dijo desde el hospital Gemelli.

El primer Papa no italiano en casi cinco siglos y el primero de Polonia, es considerado por muchos como el líder más importante de nuestro tiempo. Como organizador a menudo clandestino del movimiento de masas no violento que liberó a Polonia del régimen comunista, a Juan Pablo II se le atribuye haber desempeñado un papel importante en los acontecimientos que llevaron a la caída del totalitarismo soviético y al final de la Guerra Fría.

& # x201CHe & # x2019 pasará a la historia como el más grande de nuestros Papas modernos & # x201D, dijo una vez el reverendo Billy Graham a la revista Time. & # x201CHe & # x2019s ha sido la conciencia fuerte de todo el mundo cristiano. & # x201D

Desde los primeros días de su reinado en 1978, quedó claro que Juan Pablo II, nacido como Karol Jozef Wojtyla en Wadowice, una pequeña ciudad a 50 kilómetros de Cracovia, Polonia, disfrutaba del contacto con sus seguidores. El primer Papa en dar una conferencia de prensa, a menudo extendía invitaciones improvisadas para el desayuno a los funcionarios que visitaban el Vaticano. Cambió fácilmente entre siete idiomas y se embarcó casi de inmediato en una serie de viajes que eventualmente lo llevarían a casi todos los países durante más de 100 viajes. & # x201C Este Papa fue revolucionario porque no dijo & # x2019t & # x2018Tienes que aprender mi idioma & # x201D & apos & # x201D El teólogo jesuita Rev. John Navone dijo una vez al New York Times. & # x201CHe dijo, & # x2018I & # x2019 aprenderé tu idioma. & apos & # x201D

A pesar de su alcance global, John Paul, el segundo de dos hijos de Emilia, quien murió en 1929, y Karol Wojtyla, un suboficial del ejército que murió en 1941, fueron aún más notables por su toque personal & # x2013 la calidez de su personalidad y su asombrosa habilidad para conectarse con individuos, desde la corriente de presidentes y primeros ministros que conoció hasta los feligreses en las iglesias parroquiales y los niños pequeños que abrazaría como un político en las reuniones.

También mostró una gran fortaleza. Aunque gravemente herido, John Paul sobrevivió a un intento de asesinato en mayo de 1981 por el pistolero turco Mehmet Ali Agca, quien intentó matarlo durante una visita a la Plaza de San Pedro en Roma. Más tarde lo perdonó formalmente.

En la escuela fue un excelente portero de fútbol, ​​un buen narrador de historias, un bailarín elegante y un amigo de buen corazón que nunca se metió en peleas. Como estudiante universitario en Cracovia, las actividades favoritas de Wojtyla & # x2019 incluyeron senderismo, esquí y actuar en un grupo de teatro de repertorio. Pero la invasión alemana de Polonia en septiembre de 1939 solidificó su decisión de convertirse en sacerdote.

& # x201C Frente a la propagación del mal y las atrocidades de la guerra, & # x201D el Papa escribió más tarde en sus memorias Don y Misterio, & # x201C el sentido del sacerdocio y su misión en el mundo se me hizo cada vez más claro. & # x201D

Wojtyla se unió a una organización subversiva clandestina y se convirtió en activista religioso mientras estudiaba en secreto para el sacerdocio. Fue ordenado sacerdote el 1 de noviembre de 1946 y, en 1963, fue ascendido al cargo de arzobispo de Cracovia.

& # x201CKarol Wojtyla, como obispo de Cracovia, forjó la revolución de la solidaridad, & # x201D, el biógrafo Jonathan Kwitny escribió en su libro de 1997 Hombre del Siglo, & # x201C en sus clases de filosofía, sus sínodos comunitarios, su ordenación secreta de sacerdotes encubiertos, sus seminarios de comunicación clandestina, la red de contrabando que supervisó en todo el Bloque del Este y, sobre todo, con su ejemplo. & # x201D

Cuando asumió el trono papal en 1978, el sacerdote polaco de 58 años se instaló rápidamente en su nuevo trabajo. Convencido de que la Iglesia Católica necesitaba valerse de las comunicaciones modernas para mantener la fe, realizó más de 80 viajes al extranjero y visitó 119 países durante su papado, predicando contra lo que percibía como el materialismo, el egoísmo y las injusticias sociales del capitalismo y Occidente. sociedad.

Sus enseñanzas & # x2013, que incluían una postura intransigente contra el aborto, el control de la natalidad, el uso de condones, la ordenación de mujeres y (en el rito latino) de hombres casados ​​& # x2013, alienaron a muchos católicos y dividieron a la Iglesia, sin embargo, se le reconoce con la clarificación de la doctrina católica (a través de un nuevo Catecismo de la Iglesia Católica), con la extensión para reconocer otras religiones y sirviendo como una brújula moral para creyentes y no creyentes por igual.

Un hombre de una energía física inusual cuya rutina incluía jornadas laborales de 17 horas, el Papa Juan Pablo continuó con su agotadora agenda durante todo su papado, aunque en sus últimos años mostró los efectos crecientes de la enfermedad de Parkinson & # x2019s & # x2013 su caminata se hizo más lenta. , hablaba arrastrando las palabras y sus músculos estaban inestables. Se negó a retirarse del ojo público & # x2013 & # x201C ¿A quién le daría mi carta de renuncia? & # X201D, bromeó, con la intención de guiar a los cristianos hacia el futuro con un nuevo plan de arrepentimiento y salvación.


Muere el Papa Juan Pablo II - HISTORIA

IOANNES PAULUS PP. II

INMERSIONES EN MISERICORDIA

Venerables hermanos y queridos hijos e hijas,
saludos y la bendición apostólica.

I. EL QUE ME VE, VE AL PADRE (cf. Juan 14: 9)

1. La revelación de la misericordia

Es "Dios, que es rico en misericordia" 1 a quien Jesucristo nos ha revelado como Padre: es su mismo Hijo quien, en sí mismo, lo ha manifestado y nos lo ha dado a conocer. 2 Memorable a este respecto es el momento en que Felipe, uno de los doce apóstoles, se volvió a Cristo y dijo: "Señor, muéstranos al Padre, y estaremos satisfechos", y Jesús respondió: "¿Hace tanto tiempo que estoy contigo, y sin embargo tú no sabes de mi. El que me ha visto a mí, ha visto al Padre. '' 3 Estas palabras fueron pronunciadas durante el discurso de despedida al final de la cena pascual, al que siguieron los acontecimientos de aquellos días santos durante los cuales debía darse la confirmación de una vez por todas de el hecho de que "Dios, que es rico en misericordia, por el gran amor con que nos amó, incluso cuando estábamos muertos por nuestras transgresiones, nos dio vida juntamente con Cristo" 4.

Siguiendo las enseñanzas del Concilio Vaticano II y prestando especial atención a las necesidades especiales de nuestro tiempo, dediqué la encíclica Redemptor hominis a la verdad sobre el hombre, una verdad que se nos revela en su plenitud y profundidad en Cristo. Una necesidad no menos importante en estos tiempos críticos y difíciles me impulsa a llamar la atención una vez más en Cristo sobre el rostro del "Padre de misericordia y Dios de toda consolación" .5 Leemos en la Constitución Gaudium et spes: "Cristo nuevo Adán. revela plenamente al hombre a sí mismo y saca a la luz su elevada vocación, `` y lo hace '' en la misma revelación del misterio del Padre y de su amor ''. 6 Las palabras que he citado son un claro testimonio de que el hombre no puede ser manifestado en la plena dignidad de su naturaleza sin referencia, no solo a nivel de conceptos, sino también de manera integralmente existencial, a Dios. El hombre y la elevada vocación del hombre se revelan en Cristo mediante la revelación del misterio del Padre y su amor.

Por eso ahora conviene reflexionar sobre este misterio. Lo exigen las variadas experiencias de la Iglesia y del hombre contemporáneo. También lo demandan los ruegos de muchos corazones humanos, sus sufrimientos y esperanzas, sus ansiedades y expectativas. Si bien es cierto que todo ser humano es, como decía en mi encíclica Redemptor hominis, el camino de la Iglesia, al mismo tiempo el Evangelio y toda la Tradición nos muestran constantemente que debemos viajar este día con cada individuo justo. como Cristo lo trazó al revelar en sí mismo al Padre y su amor. 7 En Jesucristo, todo camino hacia el hombre, como ha sido asignado una vez por todas a la Iglesia en el contexto cambiante de los tiempos, es al mismo tiempo un acercamiento al Padre y a su amor. El Concilio Vaticano II ha confirmado esta verdad para nuestro tiempo.

Cuanto más se centra la misión de la Iglesia en el hombre, cuanto más, por así decirlo, antropocéntrica, más debe confirmarse y actualizarse teocéntricamente, es decir, dirigirse en Jesucristo al Padre. Mientras que las diversas corrientes del pensamiento humano tanto en el pasado como en el presente han tendido y aún tienden a separar el teocentrismo y el antropocentrismo, e incluso a oponerlos, la Iglesia, siguiendo a Cristo, busca vincularlos en términos humanos. historia, de forma profunda y orgánica. Y este es también uno de los principios básicos, quizás el más importante, de la enseñanza del último Concilio. Por lo tanto, dado que en la fase actual de la historia de la Iglesia nos planteamos como tarea principal la implementación de la doctrina del gran Concilio, debemos actuar sobre este principio con fe, con una mente abierta y con todo nuestro corazón. En la encíclica ya mencionada he tratado de mostrar que la profundización y el enriquecimiento polifacético de la conciencia de la Iglesia resultante del Concilio debe abrir nuestra mente y nuestro corazón más ampliamente a Cristo. Hoy quiero decir que la apertura a Cristo, que como Redentor del mundo revela plenamente al hombre mismo, "sólo puede lograrse mediante una referencia cada vez más madura al Padre y a su amor".

2. La Encarnación de la Misericordia

Aunque Dios `` habita en una luz inaccesible '', 8 le habla al hombre, se refiere a todo el universo: desde la creación del mundo, su naturaleza invisible, es decir, su poder eterno y su deidad, se ha percibido claramente en las cosas que han 9 Este conocimiento indirecto e imperfecto, alcanzado por el intelecto que busca a Dios por medio de las criaturas a través del mundo visible, no llega a la `` visión del Padre ''. `` Nadie ha visto jamás a Dios '', escribe San Juan, con el fin de para enfatizar la verdad de que "el Hijo unigénito, que está en el seno del Padre, lo ha dado a conocer" .10 Este "dar a conocer" revela a Dios en el misterio más profundo de Su ser, uno y tres, rodeado de "luz inaccesible". 11 Sin embargo, a través de este `` dar a conocer '' por Cristo conocemos a Dios sobre todo en su relación de amor por el hombre: en su `` filantropía ''. 12 Es precisamente aquí donde `` su naturaleza invisible '' se convierte en un sp De manera especial & quot; visible & quot; incomparablemente más visible que a través de todas las & quot; cosas que se han hecho & quot; se hace visible en Cristo y a través de Cristo, a través de Sus acciones y Sus palabras, y finalmente a través de Su muerte en la cruz y Su resurrección.

De esta manera, en Cristo y a través de Cristo, Dios también se hace especialmente visible en su misericordia, es decir, se enfatiza ese atributo de la divinidad que el Antiguo Testamento, utilizando varios conceptos y términos, ya define como & quot; misericordia & quot; Cristo confiere. en toda la tradición del Antiguo Testamento sobre la misericordia de Dios un significado definitivo. No sólo habla de él y lo explica mediante comparaciones y parábolas, sino que sobre todo Él mismo lo encarna y personifica. Él mismo, en cierto sentido, es misericordia. Para la persona que lo ve en Él y lo encuentra en Él, Dios se vuelve 'visible' de una manera particular como el Padre que es rico en misericordia ''. 13

La mentalidad actual, quizás más que la de las personas del pasado, parece oponerse a un Dios de misericordia y, de hecho, tiende a excluir de la vida y a quitar del corazón humano la idea misma de misericordia. La palabra y el concepto de "misericordia" parecen causar malestar en el hombre que, gracias al enorme desarrollo de la ciencia y la tecnología, nunca antes conocido en la historia, se ha convertido en el amo de la tierra y la ha sometido y dominado. 14 Este dominio sobre la tierra, a veces entendido de manera unilateral y superficial, parece no tener lugar para la misericordia. Sin embargo, a este respecto podemos referirnos provechosamente a la imagen de "la situación del hombre en el mundo actual" como se describe al comienzo de la Constitución Gaudium et spes. Aquí leemos las siguientes frases: `` A la luz de los factores anteriores aparece la dicotomía de un mundo a la vez poderoso y débil, capaz de hacer lo noble y lo bajo, dispuesto a la libertad y la esclavitud, el progreso y la decadencia, hermandad y odio. El hombre es cada vez más consciente de que las fuerzas que ha desatado están en sus propias manos y que depende de él controlarlas o ser esclavizado por ellas ''. 15

La situación del mundo actual no solo muestra transformaciones que dan motivos de esperanza en un futuro mejor para el hombre en la tierra, sino que también revela una multitud de amenazas que superan con creces las conocidas hasta ahora. Sin dejar de señalar estas amenazas en varias ocasiones (como en los discursos de la ONU, la UNESCO, la FAO y otros lugares), la Iglesia debe al mismo tiempo examinarlas a la luz de la verdad recibida de Dios.

La verdad, revelada en Cristo, sobre Dios, el "Padre de misericordia", 16 nos permite "verlo" como particularmente cercano al hombre, especialmente cuando el hombre está sufriendo, cuando está amenazado en el corazón mismo de su existencia y dignidad. Y por eso, en la situación de la Iglesia y del mundo de hoy, muchas personas y grupos, guiados por un vivo sentido de la fe, se vuelven, diría casi espontáneamente, a la misericordia de Dios. Ciertamente están siendo impulsados ​​a hacer esto por Cristo mismo, quien a través de Su Espíritu obra dentro de los corazones humanos. Porque el misterio de Dios, el "Padre de las misericordias" revelado por Cristo, se convierte, en el contexto de las amenazas actuales al hombre, como un llamamiento único dirigido a la Iglesia.

En la presente encíclica deseo acoger este llamamiento quiero extraer de lo eterno y al mismo tiempo -por su sencillez y profundidad- incomparable lenguaje de revelación y fe, para a través de este mismo lenguaje expresarnos una vez más ante Dios y ante la humanidad. las mayores angustias de nuestro tiempo.

De hecho, la revelación y la fe nos enseñan no solo a meditar en abstracto sobre el misterio de Dios como "Padre de misericordias", sino también a recurrir a esa misericordia en el nombre de Cristo y en unión con Él. ¿No dijo Cristo que nuestro Padre, que "ve en secreto" 17, siempre está esperando que recurramos a Él en cada necesidad y siempre esperando que estudiemos su misterio: el misterio del Padre y su amor? 18

Por tanto, deseo que estas consideraciones acerquen este misterio a todos. Al mismo tiempo, deseo que sean un llamado de corazón de la Iglesia a la misericordia, que tanto necesita la humanidad y el mundo moderno. Y necesitan misericordia, aunque a menudo no se dan cuenta.

II. EL MENSAJE MESIÁNICO

3. Cuando Cristo comenzó a hacer y a enseñar

Ante sus propios habitantes, en Nazaret, Cristo se refiere a las palabras del profeta Isaías: "El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para predicar las buenas nuevas a los pobres. Me ha enviado a proclamar la libertad a los cautivos y la vista a los ciegos, a poner en libertad a los oprimidos, a proclamar el año agradable del Señor ''. 19 Estas frases, según Lucas, son Su primera declaración mesiánica. . Les siguen las acciones y palabras conocidas a través del Evangelio. Con estas acciones y palabras, Cristo hace presente al Padre entre los hombres. Es muy significativo que las personas en cuestión sean especialmente los pobres, los que no tienen medios de subsistencia, los privados de su libertad, los ciegos que no pueden ver la belleza de la creación, los que viven con el corazón roto o que sufren de injusticia social, y finalmente pecadores. Es especialmente para estos últimos para los que el Mesías se convierte en un signo particularmente claro de Dios que es amor, un signo del Padre. En este signo visible la gente de nuestro tiempo, como la gente de entonces, puede ver al Padre.

Es significativo que, cuando los mensajeros enviados por Juan el Bautista se acercaron a Jesús para preguntarle: "¿Eres tú el que ha de venir, o buscaremos a otro?", 20 Él respondió refiriéndose al mismo testimonio con el que había Comenzó su enseñanza en Nazaret: `` Ve y dile a Juan lo que has visto y oído: los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos quedan limpios, los sordos oyen, los muertos resucitan, los pobres tienen buenas noticias. les predicó. ”Luego terminó con las palabras:“ Y bendito el que no se ofende de mí ”. 21

Especialmente a través de su estilo de vida y de sus acciones, Jesús reveló que el amor está presente en el mundo en el que vivimos, un amor efectivo, un amor que se dirige al hombre y abraza todo lo que constituye su humanidad. Este amor se hace notar particularmente en contacto con el sufrimiento, la injusticia y la pobreza, en contacto con toda la condición histórica y quothhumana, que de diversas maneras manifiesta la limitación y la fragilidad del hombre, tanto físicas como morales. Es precisamente el modo y la esfera en que se manifiesta el amor lo que en el lenguaje bíblico se llama `` misericordia ''.

Cristo, entonces, revela a Dios que es Padre, que es "amor", como lo expresará San Juan en su primera carta. 22 Cristo revela a Dios como "rico en misericordia", como leemos en San Pablo. 23 Esta verdad no es solo el tema de una enseñanza, es una realidad que Cristo nos hace presente. Hacer presente al Padre como amor y misericordia es, en la propia conciencia de Cristo, la piedra de toque fundamental de su misión como Mesías, esto lo confirman las palabras que pronunció primero en la sinagoga de Nazaret y luego en presencia de sus discípulos y de Juan. los mensajeros del Bautista.

A partir de esta forma de manifestar la presencia de Dios Padre, amor y misericordia, Jesús hace de la misericordia uno de los temas principales de su predicación. Como es su costumbre, primero enseña "en parábolas", ya que estas expresan mejor la esencia misma de las cosas. Basta recordar la parábola del hijo pródigo, 24 o la parábola del buen samaritano, 25 pero también, por el contrario, la parábola del siervo despiadado. 26 Hay muchos pasajes en la enseñanza de Cristo que manifiestan amor-misericordia bajo algún aspecto siempre fresco. Basta pensar en el Buen Pastor que va en busca de la oveja perdida, 27 o en la mujer que barre la casa en busca de la moneda perdida. 28 El escritor del Evangelio que trata particularmente de estos temas en la enseñanza de Cristo es Lucas, cuyo Evangelio se ha ganado el título de "Evangelio de la misericordia".

Cuando se habla de predicación, se encuentra un problema de gran importancia con referencia al significado de los términos y al contenido de los conceptos, especialmente el contenido del concepto de "misericordia" (en relación con el concepto de "amor"). La comprensión del contenido de estos conceptos es la clave para comprender la realidad misma de la misericordia. Y esto es lo más importante para nosotros. Sin embargo, antes de dedicar una parte más de nuestras consideraciones a este tema, es decir, a establecer el significado del vocabulario y el contenido propio del concepto de misericordia, & quot; debemos señalar que Cristo, al revelar el amor - misericordia de Dios, al mismo tiempo, exigió a las personas que también ellas fueran guiadas en sus vidas por el amor y la misericordia. Esta exigencia forma parte de la esencia misma del mensaje mesiánico y constituye el corazón del ethos evangélico. El Maestro expresa esto tanto por medio del mandamiento que describe como `` el mayor '', 29 y también en forma de bendición, cuando en el Sermón del Monte proclama: `` Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia. & quot 30

De esta manera, el mensaje mesiánico sobre la misericordia conserva una particular dimensión divino-humana. Cristo, el cumplimiento mismo de la profecía mesiánica, al convertirse en la encarnación del amor que se manifiesta con particular fuerza con respecto a los que sufren, a los desdichados y a los pecadores, hace presente y, por lo tanto, revela más plenamente al Padre, que es Dios 'rico en misericordia. . & quot; Al mismo tiempo, al convertirse para las personas en un modelo de amor misericordioso hacia los demás, Cristo proclama con sus acciones aún más que con sus palabras que llaman a la misericordia, que es uno de los elementos esenciales del ethos evangélico. En este caso, no se trata solo de cumplir un mandamiento o una obligación de naturaleza ética, también se trata de satisfacer una condición de suma importancia para que Dios se revele en su misericordia al hombre: "El misericordioso". obtendrá misericordia. & quot

III. EL ANTIGUO TESTAMENTO

4. El concepto de "misericordia" en el Antiguo Testamento

El concepto de "misericordia" en el Antiguo Testamento tiene una larga y rica historia. Tenemos que volver a referirnos a él para que la misericordia revelada por Cristo resplandezca con mayor claridad. Al revelar esa misericordia tanto a través de Sus acciones como a través de Su enseñanza, Cristo se dirigió a las personas que no solo conocían el concepto de misericordia, sino que también, como Pueblo de Dios del Antiguo Pacto, habían extraído de su época, una larga historia una experiencia especial de la misericordia de Dios. Esta experiencia fue social y comunitaria, así como individual e interior.

Israel era, de hecho, el pueblo del pacto con Dios, un pacto que rompió muchas veces. Siempre que se dio cuenta de su infidelidad - y en la historia de Israel no faltaron profetas y otros que despertaron esta conciencia - apeló a la misericordia. En este sentido, los libros del Antiguo Testamento nos dan muchísimos ejemplos. Entre los hechos y textos de mayor importancia se pueden recordar: el comienzo de la historia de los Jueces, 31 la oración de Salomón en la inauguración del Templo, 32 parte de la obra profética de Miqueas, 33 las consoladoras seguridades dadas por Isaías, 34 el clamor de los judíos en el exilio, 35 y la renovación del pacto después del regreso del exilio. 36

Es significativo que en su predicación los profetas vinculen la misericordia, a la que a menudo se refieren a causa de los pecados del pueblo, con la imagen incisiva del amor de Dios. El Señor ama a Israel con el amor de una elección especial, muy similar al amor de un cónyuge, 37 y por eso perdona sus pecados e incluso sus infidelidades y traiciones. Cuando encuentra el arrepentimiento y la verdadera conversión, devuelve a su pueblo a la gracia. 38 En la predicación de los profetas, la misericordia significa un poder especial del amor, que prevalece sobre el pecado y la infidelidad del pueblo elegido.

En este amplio contexto "social", la misericordia aparece como correlativa a la experiencia interior de los individuos que languidecen en un estado de culpa o soportan todo tipo de sufrimientos y desgracias. Tanto el mal físico como el moral, es decir, el pecado, hacen que los hijos e hijas de Israel se vuelvan al Señor y le supliquen su misericordia. De esta manera David se vuelve hacia Él, consciente de la gravedad de su culpa 39 También Job, después de su rebelión, se vuelve a Él en su tremenda desgracia 40 y también Ester, consciente de la amenaza mortal para su propio pueblo. 41 Y todavía encontramos otros ejemplos en los libros del Antiguo Testamento. 42

En la raíz de esta convicción polifacética, tanto comunitaria como personal, y que todo el Antiguo Testamento demuestra a lo largo de los siglos, está la experiencia básica del pueblo elegido en el Éxodo: el Señor vio la aflicción de Su pueblo, reducido a la esclavitud, escuchó su grito, conoció sus sufrimientos y decidió librarlos. 43 En este acto de salvación del Señor, el profeta percibió su amor y compasión. 44 Este es precisamente el fundamento en el que el pueblo y cada uno de sus miembros basa su certeza de la misericordia de Dios, que puede invocarse siempre que sobreviene una tragedia.

A esto se suma el hecho de que el pecado también constituye la miseria del hombre. El pueblo del Antiguo Pacto experimentó esta miseria desde la época del Éxodo, cuando montaron el becerro de oro. El Señor mismo triunfó sobre este acto de romper el pacto cuando declaró solemnemente a Moisés que Él era un "Dios misericordioso y clemente, lento para la ira y abundante en amor y fidelidad" .45 Es en esta revelación central que el pueblo escogido , y cada uno de sus miembros, encontrará, cada vez que hayan pecado, la fuerza y ​​el motivo para volverse al Señor para recordarle lo que exactamente había revelado sobre sí mismo 46 y para suplicar su perdón.

Así, con hechos y palabras, el Señor reveló su misericordia desde los orígenes del pueblo que eligió para sí mismo y, en el transcurso de su historia, este pueblo se encomendó continuamente, tanto cuando fue golpeado por la desgracia como cuando tomó conciencia. de su pecado, al Dios de misericordias. Todas las sutilezas del amor se manifiestan en la misericordia del Señor para con los suyos: Él es su Padre, 47 porque Israel es Su hijo primogénito 48 El Señor también es el esposo de aquella cuyo nuevo nombre proclama el profeta: Ruhamah, Amado o & Quotshe obtenido lástima. & quot 49

Incluso cuando el Señor se exaspera por la infidelidad de su pueblo y piensa en acabar con ella, sigue siendo su ternura y amor generoso por los suyos lo que supera su ira. 50 Así, es fácil comprender por qué los salmistas, cuando desean cantar las mayores alabanzas del Señor, prorrumpieron en himnos al Dios de amor, ternura, misericordia y fidelidad. 51

De todo esto se desprende que la misericordia no pertenece solo a la noción de Dios, sino que es algo que caracteriza la vida de todo el pueblo de Israel y de cada uno de sus hijos e hijas: la misericordia es el contenido de la intimidad con su Señor, el contenido de su diálogo con él. Precisamente bajo este aspecto, la misericordia se presenta en los libros individuales del Antiguo Testamento con una gran riqueza de expresión. Puede resultar difícil encontrar en estos libros una respuesta puramente teórica a la pregunta de qué es la misericordia en sí misma. Sin embargo, la terminología que se utiliza es en sí misma capaz de decirnos mucho sobre este tema. 52

El Antiguo Testamento proclama la misericordia del Señor mediante el uso de muchos términos con significados relacionados que se diferencian por su contenido particular, pero se podría decir que todos convergen desde diferentes direcciones en un solo contenido fundamental, para expresar su riqueza y riqueza incomparable. al mismo tiempo acercarlo al hombre bajo diferentes aspectos. El Antiguo Testamento anima a las personas que sufren desgracias, especialmente a las agobiadas por el pecado, como también a todo Israel, que había entrado en la alianza con Dios, a pedir misericordia y les permite contar con ella: les recuerda Su misericordia en tiempos de fracaso y pérdida de confianza. Posteriormente, el Antiguo Testamento da gracias y gloria por la misericordia cada vez que la misericordia se manifiesta en la vida de las personas o en la vida de las personas.

De esta manera, la misericordia se contrasta en cierto sentido con la justicia de Dios, y en muchos casos se muestra no solo más poderosa que esa justicia, sino también más profunda. Incluso el Antiguo Testamento enseña que, aunque la justicia es una virtud auténtica en el hombre, y en Dios significa perfección trascendente, sin embargo, el amor es "más grande" que la justicia: más grande en el sentido de que es primario y fundamental. El amor, por así decirlo, condiciona la justicia y, en última instancia, la justicia sirve al amor. La primacía y la superioridad del amor frente a la justicia —esta es una marca de toda la revelación— se revelan precisamente a través de la misericordia. Esto les pareció tan obvio a los salmistas y profetas que el mismo término justicia terminó por significar la salvación lograda por el Señor y Su misericordia. 53 La misericordia se diferencia de la justicia, pero no se opone a ella, si admitimos en la historia del hombre -como precisamente lo hace el Antiguo Testamento- la presencia de Dios, que ya como Creador se ha unido a su criatura con un amor particular. El amor, por su propia naturaleza, excluye el odio y la mala voluntad hacia aquel a quien una vez dio el don de sí mismo: Nihil odisti eorum quae fecisti, `` no tienes nada de lo que has hecho en aborrecimiento ''. 54 Estas palabras indican el profundo base de la relación entre justicia y misericordia en Dios, en sus relaciones con el hombre y el mundo. Nos dicen que debemos buscar las raíces vivificantes y las razones íntimas de esta relación volviendo al "principio", en el misterio mismo de la creación.Presagian en el contexto del Antiguo Pacto la plena revelación de Dios, quien es & quot; amor & quot.

Conectado con el misterio de la creación está el misterio de la elección, que de manera especial moldeó la historia del pueblo cuyo padre espiritual es Abraham en virtud de su fe. Sin embargo, a través de este pueblo que avanza por la historia tanto de la Antigua Alianza como de la Nueva, ese misterio de elección se refiere a todo hombre y mujer, a toda la gran familia humana. "Te he amado con amor eterno, por eso te he mantenido fiel." 56 "Porque los montes pueden partir. mi misericordia no se apartará de ti, y mi pacto de paz no será quitado ''. 57 Esta verdad, una vez proclamada a Israel, involucra una perspectiva de toda la historia del hombre, una perspectiva tanto temporal como escatológica. 58 Cristo revela al Padre en el marco de la misma perspectiva y sobre un terreno ya preparado, como demuestran muchas páginas de los escritos del Antiguo Testamento. Al final de esta revelación, la noche antes de morir, le dice al apóstol Felipe estas memorables palabras: “Hace tanto tiempo que estoy contigo y, sin embargo, no me conoces. El que me ha visto a mí, ha visto al Padre. '' 59

IV. LA PARÁBOLA DEL HIJO PRÓDIGO

Al comienzo del Nuevo Testamento, dos voces resuenan en el Evangelio de San Lucas en una armonía única sobre la misericordia de Dios, una armonía que se hace eco con fuerza de toda la tradición del Antiguo Testamento. Expresan los elementos semánticos vinculados a la terminología diferenciada de los libros antiguos. María, entrando en la casa de Zacarías, engrandece al Señor con toda su alma por & quotesta misericordia & quot, que & quot; de generación en generación & quot se concede a los que le temen. Un poco más tarde, al recordar la elección de Israel, proclama la misericordia que Aquel que la ha elegido tiene & quot; memoria & quot; de todos los tiempos. 60 Después, en la misma casa, cuando nace Juan el Bautista, su padre Zacarías bendice al Dios de Israel y lo glorifica por cumplir la misericordia prometida a nuestros padres y por recordar su santo pacto. 61

En la enseñanza del mismo Cristo, esta imagen heredada del Antiguo Testamento se vuelve al mismo tiempo más simple y más profunda. Quizás esto sea más evidente en la parábola del hijo pródigo. 62 Aunque la palabra "misericordia" no aparece, sin embargo expresa la esencia de la misericordia divina de una manera particularmente clara. Esto se debe no tanto a la terminología, como en los libros del Antiguo Testamento, como a la analogía que nos permite comprender más plenamente el misterio mismo de la misericordia, como un drama profundo que se desarrolla entre el amor del padre y la prodigalidad y el pecado de el hijo.

Ese hijo, que recibe del padre la parte de la herencia que le corresponde y sale de casa para malgastarla en un país lejano `` viviendo suelto '', en cierto sentido es el hombre de todos los tiempos, comenzando por el que fue el primero en perder la herencia de la gracia y la justicia originaria. La analogía en este punto es muy amplia. La parábola toca indirectamente cada incumplimiento del pacto de amor, cada pérdida de la gracia, cada pecado. En esta analogía hay menos énfasis que en la tradición profética sobre la infidelidad de todo el pueblo de Israel, aunque la analogía del hijo pródigo puede extenderse a esto también. "Cuando se había gastado todo", el hijo "empezó a estar en necesidad", sobre todo porque "la cuota de gran hambruna surgió en ese país" al que había ido después de dejar la casa de su padre. Y en esta situación & quothe se habría alimentado con gusto de & quot; cualquier cosa, incluso & quot; las vainas que comían los cerdos & quot; los cerdos que él pastoreaba para & quot; uno de los ciudadanos de ese país & quot; Pero incluso esto le fue negado.

La analogía gira claramente hacia el interior del hombre. La herencia que el hijo había recibido de su padre era una cantidad de bienes materiales, pero más importante que estos bienes era su dignidad de hijo en la casa de su padre. La situación en la que se encontró cuando perdió los bienes materiales debería haberle hecho consciente de la pérdida de esa dignidad. No lo había pensado antes, cuando le había pedido a su padre que le diera la parte de la herencia que le correspondía, para irse. Parece no darse cuenta incluso ahora, cuando se dice a sí mismo: `` ¿Cuántos de los jornaleros de mi padre tienen pan suficiente y de sobra, pero yo perezco aquí de hambre? '' Se mide a sí mismo por el estándar de los bienes que ha perdido, que ya no "posee", mientras que los criados de la casa de su padre "los poseen". Estas palabras expresan sobre todo su actitud hacia los bienes materiales, sin embargo bajo su superficie se esconde la tragedia de la dignidad perdida, la conciencia de la filiación dilapidada.

Es en este punto que toma la decisión: "Me levantaré e iré a mi padre, y le diré:" Padre, he pecado contra el cielo y ante ti ya no soy digno de ser llamado hijo tuyo ". Trátame como a uno de tus jornaleros ''. 63 Estas son palabras que revelan más profundamente el problema esencial. A través de la compleja situación material en la que se encontraba el hijo pródigo a causa de su locura, a causa del pecado, había madurado el sentido de la dignidad perdida. Cuando decide volver a la casa de su padre, para pedir que su padre sea recibido -ya no en virtud de su derecho de hijo, sino como empleado- a primera vista parece estar actuando en razón del hambre y la pobreza que la padecen. Había caído en este motivo, sin embargo, está impregnado de la conciencia de una pérdida más profunda: ser un criado en la casa de su propio padre es ciertamente una gran humillación y una fuente de vergüenza. Sin embargo, el hijo pródigo está dispuesto a sufrir esa humillación y vergüenza. Se da cuenta de que ya no tiene más derecho que ser empleado de la casa de su padre. Su decisión se toma con plena conciencia de lo que se ha merecido y de lo que todavía puede tener derecho de acuerdo con las normas de la justicia. Precisamente este razonamiento demuestra que, en el centro de la conciencia del hijo pródigo, está emergiendo el sentido de la dignidad perdida, el sentido de esa dignidad que brota de la relación del hijo con el padre. Y es con esta decisión con la que parte.

En la parábola del hijo pródigo, el término "justicia" no se usa ni una sola vez, al igual que en el texto original tampoco se usa el término "misericordia". Sin embargo, la relación entre justicia y amor, que se manifiesta como misericordia, está inscrita con gran exactitud en el contenido de la parábola evangélica. Se hace más evidente que el amor se transforma en misericordia cuando es necesario ir más allá de la norma precisa de la justicia, precisa ya menudo demasiado estrecha. El hijo pródigo, después de haber desperdiciado la propiedad que recibió de su padre, merece, después de su regreso, ganarse la vida trabajando en la casa de su padre como criado a sueldo y posiblemente, poco a poco, acumular una cierta provisión de bienes materiales. , aunque quizás nunca tanto como la cantidad que había derrochado. Esto sería exigido por la orden de justicia, especialmente porque el hijo no solo había dilapidado la parte de la herencia que le pertenecía, sino que también había herido y ofendido a su padre con toda su conducta. Dado que esta conducta le había privado a sus propios ojos de su dignidad de hijo, no podía ser motivo de indiferencia para su padre. Estaba destinado a hacerle sufrir. También estaba obligado a implicarlo de alguna manera. Y sin embargo, después de todo, era su propio hijo el que estaba involucrado, y tal relación nunca podría ser alterada o destruida por ningún tipo de comportamiento. El hijo pródigo es consciente de ello y es precisamente esta conciencia la que le muestra claramente la dignidad que ha perdido y la que le lleva a valorar honestamente el puesto que aún podía esperar en la casa de su padre.

6. Especial concentración en la dignidad humana

Este cuadro exacto del estado de ánimo del hijo pródigo nos permite comprender exactamente en qué consiste la misericordia de Dios. No hay duda de que en esta sencilla pero penetrante analogía la figura del padre nos revela a Dios como Padre. La conducta del padre en la parábola y toda su conducta, que manifiesta su actitud interna, nos permite redescubrir los hilos individuales de la visión de la misericordia del Antiguo Testamento en una síntesis totalmente nueva, llena de sencillez y profundidad. El padre del hijo pródigo es fiel a su paternidad, fiel al amor que siempre había prodigado a su hijo. Esta fidelidad se expresa en la parábola no solo por su inmediata disposición a recibirlo en casa cuando regrese después de haber derrochado su herencia, sino que se expresa aún más plenamente en esa alegría, esa alegría para el derrochador después de su regreso, alegría que es tan generosa que provoca la oposición y el odio del hermano mayor, que nunca se había alejado de su padre y nunca había abandonado el hogar.

La fidelidad del padre a sí mismo, un rasgo ya conocido por el término del Antiguo Testamento hesed, se expresa al mismo tiempo de una manera particularmente cargada de afecto. Leemos, de hecho, que cuando el padre vio al hijo pródigo regresar a casa y él tuvo compasión, corrió a su encuentro, le echó los brazos al cuello y lo besó ''. 64 Ciertamente lo hace bajo la influencia de un profundo afecto, y esto también explica su generosidad hacia su hijo, esa generosidad que tanto enfurece al hijo mayor. Sin embargo, las causas de esta emoción deben buscarse a un nivel más profundo. Fíjense, el padre es consciente de que se ha salvado un bien fundamental: el bien de la humanidad de su hijo. Aunque el hijo ha derrochado la herencia, sin embargo, su humanidad se salva. De hecho, en cierto modo, se ha vuelto a encontrar. Las palabras del padre al hijo mayor revelan esto: `` Era apropiado regocijarse y alegrarse, porque este tu hermano estaba muerto y está vivo, estaba perdido y fue encontrado ''. 65 En el mismo capítulo quince del Evangelio de Lucas, leemos el parábola de la oveja que se encontró 66 y luego la parábola de la moneda que se encontró. 67 Cada vez se hace hincapié en el mismo gozo que está presente en el caso del hijo pródigo. La fidelidad del padre a sí mismo está totalmente concentrada en la humanidad del hijo perdido, en su dignidad. Esto explica sobre todo su emoción de alegría en el momento del regreso del hijo a casa.

Continuando, se puede decir entonces que el amor por el hijo, el amor que brota de la esencia misma de la paternidad, obliga en cierto modo al padre a preocuparse por la dignidad de su hijo. Esta preocupación es la medida de su amor, el amor del que escribirá San Pablo: "El amor es paciente y bondadoso ... el amor no insiste a su manera, no es irritable ni resentido". pero se regocija en el derecho. todo lo espera, todo lo soporta "y" el amor no se acaba nunca ". 68 La misericordia -como Cristo la ha presentado en la parábola del hijo pródigo- tiene la forma interior del amor que en el Nuevo Testamento se llama ágape. Este amor puede llegar a todo hijo pródigo, a toda miseria humana y, sobre todo, a toda forma de miseria moral, al pecado. Cuando esto sucede, la persona que es objeto de misericordia no se siente humillada, sino más bien encontrada y `` restaurada para valorar ''. El padre, ante todo, le expresa su alegría de haber sido `` vuelto a encontrar '' y de haber `` vuelto a la vida ''. . Esta alegría indica un bien que se ha mantenido intacto: aunque sea pródigo, un hijo no deja de ser verdaderamente hijo de su padre también indica un bien que se ha vuelto a encontrar, que en el caso del hijo pródigo fue su regreso. a la verdad sobre sí mismo.

Lo que sucedió en la relación entre el padre y el hijo en la parábola de Cristo no debe ser evaluado "desde afuera". Nuestros prejuicios sobre la misericordia son principalmente el resultado de evaluarlos solo desde afuera. A veces sucede que siguiendo este método de evaluación vemos en la misericordia sobre todo una relación de desigualdad entre el que lo ofrece y el que lo recibe. Y, en consecuencia, deducimos rápidamente que la misericordia menosprecia al receptor, que ofende la dignidad del hombre. La parábola del hijo pródigo muestra que la realidad es diferente: la relación de misericordia se basa en la experiencia común del bien que es el hombre, en la experiencia común de la dignidad que le es propia. Esta experiencia común hace que el hijo pródigo comience a verse a sí mismo y a sus acciones en toda su verdad (esta visión en la verdad es una forma genuina de humildad) por otro lado, por eso mismo se convierte en un bien particular para su padre: el padre. ve tan claramente el bien que se ha logrado gracias a una misteriosa irradiación de verdad y amor, que parece olvidar todo el mal que el hijo había cometido.

La parábola del hijo pródigo expresa de manera sencilla pero profunda la realidad de la conversión. La conversión es la expresión más concreta del trabajo del amor y de la presencia de la misericordia en el mundo humano. El verdadero y propio sentido de la misericordia no consiste sólo en mirar, aunque sea de forma penetrante y compasiva, el mal moral, físico o material: la misericordia se manifiesta en su aspecto verdadero y propio cuando devuelve el valor, promueve y extrae el bien de todas las formas. del mal que existe en el mundo y en el hombre. Así entendida, la misericordia constituye el contenido fundamental del mensaje mesiánico de Cristo y la fuerza constitutiva de su misión. Sus discípulos y seguidores entendieron y practicaron la misericordia de la misma manera. La misericordia no dejaba de revelarse, en sus corazones y en sus acciones, como prueba especialmente creadora del amor que no se deja `` conquistar por el mal '', sino que vence al mal con el bien''69. ser revelado siempre de nuevo. A pesar de muchos prejuicios, la misericordia parece particularmente necesaria para nuestro tiempo.

V. EL MISTERIO PASCUAL

7. La misericordia revelada en la cruz y la resurrección

El mensaje mesiánico de Cristo y su actividad entre la gente termina con la cruz y la resurrección. Tenemos que adentrarnos profundamente en este acontecimiento final -que especialmente en el lenguaje del Concilio se define como el Mysterium Paschale- si queremos expresar en profundidad la verdad sobre la misericordia, tal como se ha revelado en profundidad en la historia de nuestra salvación. . En este punto de nuestras consideraciones, tendremos que acercarnos aún más al contenido de la encíclica Redemptor hominis. Si, de hecho, la realidad de la Redención, en su dimensión humana, revela lo inaudito de la grandeza del hombre, qui talem ac tantum meruit habere Redemptorem, 70 al mismo tiempo que la dimensión divina de la redención nos capacita, yo diría , de la manera más empírica y 'quothistórica', para descubrir la profundidad de ese amor que no retrocede ante el extraordinario sacrificio del Hijo, para satisfacer la fidelidad del Creador y Padre hacia los seres humanos, creados a su imagen y elegidos de & quot; el principio & quot; en este Hijo, para gracia y gloria.

Los acontecimientos del Viernes Santo e, incluso antes, en la oración en Getsemaní, introducen un cambio fundamental en todo el curso de la revelación del amor y la misericordia en la misión mesiánica de Cristo. El que & quot; anduvo por hacer el bien y la curación & quot; 71 y & quot; curar toda enfermedad y dolencia & quot; 72 ahora Él mismo parece merecer la mayor misericordia y pedir misericordia, cuando es arrestado, abusado, condenado, azotado, coronado de espinas, cuando es clavado a la cruz y muere en medio de tormentos agonizantes. 73 Es entonces cuando Él merece especialmente misericordia de la gente a la que ha hecho el bien, y no la recibe. Incluso aquellos que están más cerca de Él no pueden protegerlo y arrebatarlo de las manos de sus opresores. En esta etapa final de Su actividad mesiánica, las palabras que los profetas, especialmente Isaías, pronunciaron acerca del Siervo de Yahvé, se cumplen en Cristo: `` Por sus llagas somos sanados ''. 74

Cristo, como el hombre que sufre de manera real y terrible en el Huerto de los Olivos y en el Calvario, se dirige al Padre, ese Padre cuyo amor ha predicado a los hombres, de cuya misericordia ha dado testimonio a través de toda su actividad. . Pero Él no se libra, ni siquiera Él, del terrible sufrimiento de la muerte en la cruz: Por nuestra causa, Dios lo hizo pecado al que no conoció el pecado '', escribirá San Pablo, resumiendo en pocas palabras toda la profundidad. de la cruz y al mismo tiempo la dimensión divina de la realidad de la Redención. En efecto, esta Redención es la revelación última y definitiva de la santidad de Dios, que es la plenitud absoluta de la perfección: plenitud de la justicia y del amor, ya que la justicia se basa en el amor, fluye de él y tiende hacia él. En la pasión y muerte de Cristo, en el hecho de que el Padre no perdonó a su propio Hijo, sino que `` por nosotros lo hizo pecar '' 76, se expresa la justicia absoluta, porque Cristo sufre la pasión y la cruz a causa de los pecados de la humanidad. Esto constituye incluso una & quot; superabundancia & quot; de justicia, porque los pecados del hombre son & quot; compensados ​​& quot; por el sacrificio del Hombre-Dios. Sin embargo, esta justicia, que es propiamente justicia `` a la medida de Dios '', brota completamente del amor: del amor del Padre y del Hijo, y fructifica completamente en el amor. Precisamente por eso la justicia divina revelada en la cruz de Cristo es "a la medida de Dios", porque brota del amor y se realiza en el amor, produciendo frutos de salvación. La dimensión divina de la redención se lleva a cabo no solo haciendo que la justicia recaiga sobre el pecado, sino también restaurando en el amor esa fuerza creadora en el hombre, gracias también a que una vez más tiene acceso a la plenitud de vida y a la santidad que provienen de Dios. De esta manera, la redención implica la revelación de la misericordia en su plenitud.

El misterio pascual es la culminación de esta revelación y realización de la misericordia, que puede justificar al hombre, restaurar la justicia en el sentido de ese orden salvífico que Dios quiso desde el principio en el hombre y, a través del hombre, en el mundo. El Cristo sufriente habla de manera especial al hombre, y no solo al creyente. El incrédulo también podrá descubrir en Él la elocuencia de la solidaridad con la suerte humana, como también la plenitud armoniosa de una entrega desinteresada a la causa del hombre, a la verdad y al amor. Y, sin embargo, la dimensión divina del misterio pascual es aún más profunda. La cruz del Calvario, la cruz sobre la que Cristo dirige su diálogo final con el Padre, surge del corazón mismo del amor que el hombre, creado a imagen y semejanza de Dios, le ha sido entregado como regalo, según el designio eterno de Dios. . Dios, como Cristo le ha revelado, no se limita a permanecer estrechamente vinculado al mundo como Creador y fuente última de la existencia.También es Padre: está vinculado al hombre, al que llamó a la existencia en el mundo visible, por un vínculo aún más íntimo que el de la creación. Es el amor que no solo crea el bien, sino que también permite la participación en la vida misma de Dios: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Porque el que ama desea darse a sí mismo.

La cruz de Cristo en el Calvario se encuentra junto al camino de ese admirable comercio, de esa maravillosa autocomunicación de Dios al hombre, que incluye también la llamada al hombre a participar de la vida divina entregándose a sí mismo y consigo mismo a todo el mundo visible. , a Dios, y como un hijo adoptivo a convertirse en partícipe de la verdad y el amor que está en Dios y procede de Dios. Precisamente al lado del camino de la eterna elección del hombre a la dignidad de hijo adoptivo de Dios, se encuentra en la historia la cruz de Cristo, el Hijo unigénito, quien, como "luz de la luz, Dios verdadero de Dios verdadero", 77 vino a dar el testimonio final de la maravillosa alianza de Dios con la humanidad, de Dios con el hombre - cada ser humano Esta alianza, tan antigua como el hombre - se remonta al misterio mismo de la creación - y luego muchas veces renovada con una sola pueblo elegido, es igualmente la nueva y definitiva alianza, que allí se estableció en el Calvario, y no se limita a un solo pueblo, a Israel, sino que está abierta a todos y cada uno de los individuos.

Entonces, ¿qué más nos dice la cruz de Cristo, la cruz que en cierto sentido es la última palabra de su mensaje y misión mesiánica? Y, sin embargo, esta no es todavía la palabra del Dios de la alianza: eso se pronunciará al amanecer cuando primero las mujeres y luego los Apóstoles vengan al sepulcro del Cristo crucificado, vean el sepulcro vacío y por primera vez escuchen el mensaje: "Ha resucitado". Ellos repetirán este mensaje a los demás y serán testigos del Cristo resucitado. Sin embargo, incluso en esta glorificación del Hijo de Dios, permanece la cruz, esa cruz que, a través de todo el testimonio mesiánico del Hombre Hijo, que sufrió la muerte en ella, habla y no deja de hablar de Dios Padre, que es absolutamente fiel a su amor eterno por el hombre, ya que Él `` amó también al mundo '', por lo tanto al hombre en el mundo, que dio a su Hijo unigénito, para que todo el que crea en él no se pierda, sino que tenga vida eterna. '' 78 Creer en el Hijo crucificado significa & quot; Ver al Padre & quot; 79 significa creer que el amor está presente en el mundo y que este amor es más poderoso que cualquier tipo de mal en el que estén envueltos los individuos, la humanidad o el mundo. Creer en este amor significa creer en la misericordia. Porque la misericordia es una dimensión indispensable del amor, es como el segundo nombre del amor y, al mismo tiempo, la manera específica en que el amor se revela y se efectúa frente a la realidad del mal que está en el mundo, afectando y asediando al hombre, insinuándose hasta en su corazón y capaz de hacerle `` perecer en el Gehena ''. 80

8. El amor es más poderoso que la muerte, más poderoso que el pecado

La cruz de Cristo en el Calvario es también un testimonio de la fuerza del mal contra el mismo Hijo de Dios, contra aquel que, único entre todos los hijos de los hombres, era por su naturaleza absolutamente inocente y libre de pecado, y cuya entrada en el mundo no estaba contaminado por la desobediencia de Adán y la herencia del pecado original. Y aquí, precisamente en Él, en Cristo, se hace justicia al pecado al precio de Su sacrificio, de Su obediencia e incluso hasta la muerte. '' 81 El que estaba sin pecado, `` Dios lo hizo pecar por nosotros ''. llevado a la muerte, que desde el principio de la historia del hombre había estado aliada con el pecado. A la muerte se le hace justicia al precio de la muerte del que no tenía pecado y que es el único capaz, por medio de su propia muerte, de infligir muerte sobre muerte. 83 Así, la cruz de Cristo, sobre la que el Hijo, consustancial con el Padre, rinde plena justicia a Dios, es también una revelación radical de la misericordia, o más bien del amor que va contra lo que constituye la raíz misma del mal en el historia del hombre: contra el pecado y la muerte.

La cruz es la más profunda condescendencia de Dios hacia el hombre y hacia lo que el hombre -especialmente en los momentos difíciles y dolorosos- mira como su destino infeliz. La cruz es como un toque de amor eterno sobre las heridas más dolorosas de la existencia terrena del hombre, es el cumplimiento total del programa mesiánico que Cristo una vez formuló en la sinagoga de Nazaret 84 y luego repitió a los mensajeros enviados por Juan el Bautista. 85 Según las palabras una vez escritas en la profecía de Isaías, 86 este programa consistió en la revelación del amor misericordioso a los pobres, a los que sufren y a los presos, a los ciegos, a los oprimidos y a los pecadores. En el misterio pascual se superan los límites del mal multifacético del que el hombre se convierte en partícipe durante su existencia terrena: la cruz de Cristo, de hecho, nos hace comprender las raíces más profundas del mal, que están fijadas en el pecado y la muerte, por lo tanto, el la cruz se convierte en signo escatológico. Sólo en la realización escatológica y la renovación definitiva del mundo el amor conquistará, en todos los elegidos, las fuentes más profundas del mal, trayendo como fruto plenamente maduro el reino de la vida y la santidad y la gloriosa inmortalidad. El fundamento de este cumplimiento escatológico ya está contenido en la cruz de Cristo y en su muerte. El hecho de que Cristo "resucitó al tercer día" 87 constituye el signo final de la misión mesiánica, signo que perfecciona toda la revelación del amor misericordioso en un mundo sujeto al mal. Al mismo tiempo, constituye el signo que predice & cotejará un cielo nuevo y una tierra nueva, `` 88 cuando Dios enjugará toda lágrima de sus ojos, no habrá más muerte, ni llanto, ni llanto, ni dolor, por las cosas anteriores. han fallecido. '' 89

En el cumplimiento escatológico la misericordia se revelará como amor, mientras que en la fase temporal, en la historia humana, que es al mismo tiempo la historia del pecado y de la muerte, el amor debe revelarse sobre todo como misericordia y debe actualizarse también como misericordia. El programa mesiánico de Cristo, el programa de la misericordia, se convierte en el programa de su pueblo, el programa de la Iglesia. En su centro mismo está siempre la cruz, porque es en la cruz donde la revelación del amor misericordioso alcanza su culminación. Hasta que `` pasen las cosas anteriores '', la cruz seguirá siendo el punto de referencia para otras palabras del Apocalipsis de Juan: `` He aquí, yo estoy a la puerta y llamo si alguien oye mi voz y abre la puerta, entraré. y come con él y él conmigo. ”91 De manera especial, Dios también revela su misericordia cuando invita al hombre a tener“ misericordia ”de su único Hijo, el crucificado.

Cristo, precisamente como el crucificado, es la Palabra que no pasa, 92 y es el que está a la puerta y llama al corazón de todo hombre, 93 sin restringir su libertad, sino que busca sacar de ella. mismo amor de libertad, que no es sólo un acto de solidaridad con el sufriente Hijo del hombre, sino también una especie de "misericordia" que cada uno de nosotros muestra al Hijo del Padre eterno. En todo este programa mesiánico de Cristo, en toda la revelación de la misericordia a través de la cruz, ¿podría la dignidad del hombre ser más respetada y ennoblecida, porque, al obtener misericordia, Él es en cierto sentido el que al mismo tiempo y cita misericordia? ? En una palabra, ¿no es ésta la posición de Cristo con respecto al hombre cuando dice: "Como lo hiciste con uno de los más pequeños?". me lo hiciste a mi & quot? 94 ¿No son las palabras del Sermón de la Montaña: `` Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos obtendrán misericordia '', 95 constituyen, en cierto sentido, una síntesis de la totalidad de la Buena Nueva, de la totalidad del `` maravilloso intercambio '' ( admirable commercium) que contiene? Este intercambio es una ley del mismo plan de salvación, una ley que es simple, fuerte y al mismo tiempo & cito fácil. & Quot; Demostrando desde el principio lo que el & quot; corazón humano & quot es capaz de hacer (& quot; ser misericordioso & quot), ¿no estas palabras de el Sermón de la Montaña revela en la misma perspectiva el misterio profundo de Dios: ¿esa unidad inescrutable del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, en la que el amor, conteniendo la justicia, pone en movimiento la misericordia, que a su vez revela la perfección de la justicia?

El misterio pascual es Cristo en la cumbre de la revelación del misterio inescrutable de Dios. Precisamente entonces se cumplen por completo las palabras pronunciadas en el Cenáculo: `` El que me ha visto a mí, ha visto al Padre ''. 96 De hecho, Cristo, a quien el Padre `` no perdonó '' 97 por causa del hombre y que en su pasión y en el tormento de la cruz no obtuvo la misericordia humana, ha revelado en su resurrección la plenitud del amor que el Padre tiene por él y, en él, por todos los hombres. "No es Dios de muertos, sino de vivos" .98 En su resurrección, Cristo ha revelado al Dios de amor misericordioso, precisamente porque aceptó la cruz como el camino a la resurrección. Y es por eso que -cuando recordamos la cruz de Cristo, su pasión y muerte- nuestra fe y esperanza se centran en el Resucitado: en ese Cristo que `` la tarde de ese día, el primer día de la semana, . . .se paró entre ellos & quot; en el aposento alto & quot; donde estaban los discípulos,. sopló sobre ellos y les dijo: 'Recibid el Espíritu Santo. Si perdonas los pecados de alguien, se te perdonan si retienes los pecados de alguno, se retienen ''. 99

Aquí está el Hijo de Dios, que en su resurrección experimentó de manera radical la misericordia mostrada a sí mismo, es decir, el amor del Padre que es más poderoso que la muerte. Y es también el mismo Cristo, el Hijo de Dios, que al final de su misión mesiánica - y, en cierto sentido, incluso más allá del fin - se revela como la fuente inagotable de la misericordia, del mismo amor que, en una perspectiva posterior de la historia de la salvación en la Iglesia, debe ser confirmada eternamente como más poderosa que el pecado. Cristo pascual es la encarnación definitiva de la misericordia, su signo vivo en la historia de la salvación y en la escatología. Con el mismo espíritu, la liturgia de la Pascua pone en nuestros labios las palabras del Salmo: Misericordias Domini in aeternum cantabo. 100

9. Madre de la Misericordia

Estas palabras de la Iglesia en Pascua resuenan en la plenitud de su contenido profético las palabras que María pronunció durante su visita a Isabel, esposa de Zacarías: “Su misericordia es. de generación en generación ''. 101 En el mismo momento de la Encarnación, estas palabras abren una nueva perspectiva de la historia de la salvación. Después de la resurrección de Cristo, esta perspectiva es nueva tanto a nivel histórico como escatológico. A partir de ese momento hay una sucesión de nuevas generaciones de individuos en la inmensa familia humana, en dimensiones cada vez mayores también hay una sucesión de nuevas generaciones del Pueblo de Dios, marcado con la Señal de la Cruz y de la resurrección y "Sellado" 102 con el signo del Misterio Pascual de Cristo, la revelación absoluta de la misericordia que María proclamó en el umbral de la casa de su parienta: "Su misericordia es. de generación en generación ''. 103

María es también quien obtuvo misericordia de manera particular y excepcional, como ninguna otra persona la ha obtenido. Al mismo tiempo, todavía de manera excepcional, hizo posible con el sacrificio de su corazón su propia participación en la revelación de la misericordia de Dios. Este sacrificio está íntimamente ligado a la cruz de su Hijo, al pie de la cual ella debía estar en el Calvario. Su sacrificio es una participación única en la revelación de la misericordia, es decir, una participación en la fidelidad absoluta de Dios a su propio amor, a la alianza que quiso desde la eternidad y que celebró en el tiempo con el hombre, con el pueblo, con la humanidad es una participación en esa revelación que se cumplió definitivamente a través de la cruz. Nadie ha experimentado, en la misma medida que la Madre del crucificado, el misterio de la cruz, el encuentro arrollador de la justicia divina trascendente con el amor: ese "beso" dado por la misericordia a la justicia. 104 Nadie ha recibido en su corazón, tanto como María, ese misterio, esa dimensión verdaderamente divina de la redención efectuada en el Calvario mediante la muerte del Hijo, junto con el sacrificio de su corazón maternal, junto con su definitiva & quotfiat. & quot

María, entonces, es quien tiene el conocimiento más profundo del misterio de la misericordia de Dios. Ella conoce su precio, sabe lo bueno que es. En este sentido, la llamamos Madre de la misericordia: Nuestra Señora de la Misericordia, o Madre de la Divina Misericordia, en cada uno de estos títulos hay un profundo significado teológico, pues expresan la preparación especial de su alma, de toda su personalidad, de modo que pudo percibir, a través de los complejos acontecimientos, primero de Israel, luego de cada individuo y de toda la humanidad, esa misericordia de la cual `` de generación en generación '' 105 personas se hacen partícipes según el designio eterno de la Santísima Trinidad .

Los títulos anteriores que atribuimos a la Madre de Dios hablan de ella principalmente, sin embargo, como Madre del crucificado y resucitado, como Aquel que, habiendo obtenido misericordia de manera excepcional, de manera igualmente excepcional `` merece '' esa misericordia a lo largo de su vida. vida terrena y, en particular, al pie de la cruz de su Hijo y finalmente como quien, a través de su participación oculta y al mismo tiempo incomparable en la misión mesiánica de su Hijo, fue llamada de modo especial a acercarnos a personas ese amor que Él había venido a revelar: el amor que encuentra su expresión más concreta frente a los que sufren, a los pobres, a los privados de su propia libertad, a los ciegos, a los oprimidos y a los pecadores, tal como Cristo habló de ellos. en las palabras de la profecía de Isaías, primero en la sinagoga de Nazaret 106 y luego en respuesta a la pregunta de los mensajeros de Juan el Bautista. 107

Precisamente este amor `` misericordioso '', que se manifiesta sobre todo en contacto con el mal moral y físico, es el que comparte singular y excepcionalmente el corazón de la que fue Madre del crucificado y resucitado, en el que María participó. En ella y a través de Ella, este amor sigue revelándose en la historia de la Iglesia y de la humanidad. Esta revelación es especialmente fecunda porque en la Madre de Dios se basa en el tacto único de su corazón maternal, en su particular sensibilidad, en su particular aptitud para llegar a todos aquellos que aceptan más fácilmente el amor misericordioso de una madre. Este es uno de los grandes misterios vivificantes del cristianismo, un misterio íntimamente relacionado con el misterio de la Encarnación.

`` La maternidad de María en el orden de la gracia '', como explica el Concilio Vaticano II, `` perdura sin interrupción el consentimiento que ella dio fielmente en la anunciación y que sostuvo sin vacilar bajo la cruz, hasta el cumplimiento eterno de todos los elegidos. De hecho, al ser asunta al cielo, no ha dejado a un lado este oficio de salvación, sino que por su intercesión múltiple continúa obteniendo para nosotros las gracias de la salvación eterna. Con su caridad materna, cuida a los hermanos de su Hijo que todavía caminan por la tierra rodeados de peligros y dificultades, hasta que son conducidos a su hogar bendito ''. 108

VI. --MERCY. DE GENERACIÓN EN GENERACIÓN & quot

10. Una imagen de nuestra generación

Tenemos todo el derecho a creer que también nuestra generación fue incluida en las palabras de la Madre de Dios cuando glorificó esa misericordia compartida en "de generación en generación" por quienes se dejan guiar por el temor de Dios. Las palabras del Magnificat de María tienen un contenido profético que concierne no solo al pasado de Israel sino también a todo el futuro del Pueblo de Dios en la tierra. De hecho, todos los que vivimos ahora en la tierra somos la generación que está consciente de la proximidad del tercer milenio y que siente profundamente el cambio que se está produciendo en la historia.

La generación actual sabe que se encuentra en una posición privilegiada: el progreso le brinda innumerables posibilidades que hace tan solo unas décadas eran inimaginables. La actividad creadora del hombre, su inteligencia y su trabajo, han provocado cambios profundos tanto en el campo de la ciencia y la tecnología como en el de la vida social y cultural. El hombre ha extendido su poder sobre la naturaleza y ha adquirido un conocimiento más profundo de las leyes del comportamiento social. Ha visto cómo los obstáculos y las distancias entre los individuos y las naciones se disuelven o se reducen a través de un mayor sentido de lo que es universal, a través de una conciencia más clara de la unidad de la raza humana, a través de la aceptación de la dependencia mutua en auténtica solidaridad, y a través del deseo y posibilidad de entrar en contacto con los hermanos y hermanas más allá de las divisiones geográficas artificiales y los límites nacionales o raciales. Los jóvenes de hoy, especialmente, saben que el progreso de la ciencia y la tecnología puede producir no solo nuevos bienes materiales, sino también un mayor intercambio de conocimientos. El extraordinario progreso realizado en el campo de la información y el procesamiento de datos, por ejemplo, aumentará la capacidad creativa del hombre y permitirá el acceso a las riquezas intelectuales y culturales de otros pueblos. Las nuevas técnicas de comunicación fomentarán una mayor participación en eventos y un mayor intercambio de ideas. Los logros de las ciencias biológicas, psicológicas y sociales ayudarán al hombre a comprender mejor las riquezas de su propio ser. Es cierto que con demasiada frecuencia este progreso sigue siendo privilegio de los países industrializados, pero no se puede negar que la perspectiva de permitir que todos los pueblos y todos los países se beneficien de él ha dejado de ser una mera utopía cuando existe una verdadera política. deseo por ello.

Pero al lado de todo esto, o más bien como parte de ello, también están las dificultades que aparecen siempre que hay crecimiento. Hay malestar y sensación de impotencia ante la profunda respuesta que el hombre sabe que debe dar. La imagen del mundo actual también contiene sombras y desequilibrios que no siempre son meramente superficiales. La Constitución Pastoral Gaudium et spes del Concilio Vaticano II no es ciertamente el único documento que trata de la vida de esta generación, pero es un documento de especial importancia. "La dicotomía que afecta al mundo moderno", leemos en él, "es, de hecho, un síntoma de una dicotomía más profunda que existe en el hombre mismo. Es el punto de encuentro de muchas fuerzas en conflicto. En su condición de ser creado, está sujeto a mil defectos, pero se siente libre de trabas en sus inclinaciones y destinado a una forma de vida superior. Desgarrado por una maraña de ansiedades, se ve obligado a elegir entre ellas y repudiar algunas de ellas.Peor aún, a pesar de ser débil y pecador, a menudo hace exactamente lo que odia y no hace lo que quiere. Y por eso se siente dividido y el resultado es una serie de discordias en la vida social ''. 109

Hacia el final de la exposición introductoria leemos: & quot. . Frente a los desarrollos modernos, hay un creciente número de hombres que se hacen las preguntas más fundamentales o las vislumbran con una visión más aguda: ¿Qué es el hombre? ¿Cuál es el significado del sufrimiento, el mal, la muerte, que no han sido eliminados con todo este progreso? ¿Cuál es el propósito de estos logros, adquiridos a un precio tan alto? & Quot 110

En el lapso de los quince años transcurridos desde el fin del Concilio Vaticano II, ¿se ha vuelto menos inquietante este cuadro de tensiones y amenazas que marcan nuestra época? Parece que no. Por el contrario, las tensiones y amenazas que en el documento conciliar parecen sólo perfilarse y no manifestar en profundidad todos los peligros que se esconden en ellas se han revelado con mayor claridad en el espacio de estos años han confirmado de otra manera ese peligro. , y no nos permitas acariciar las ilusiones del pasado.

11. Fuentes de malestar

Por lo tanto, en nuestro mundo está aumentando la sensación de estar amenazado. Hay un aumento de ese miedo existencial relacionado especialmente, como dije en la encíclica Redemptor hominis, con la perspectiva de un conflicto que, a la vista de los arsenales atómicos actuales, podría significar la autodestrucción parcial de la humanidad. Pero la amenaza no se refiere únicamente a lo que los seres humanos pueden hacer a los seres humanos a través de los medios proporcionados por la tecnología militar, sino que también concierne a muchos otros peligros producidos por una sociedad materialista que, a pesar de las declaraciones `` quothumanísticas '', acepta la primacía de las cosas sobre las personas. El hombre contemporáneo, por tanto, teme que mediante el uso de los medios inventados por este tipo de sociedad, los individuos y el medio ambiente, las comunidades, las sociedades y las naciones puedan ser víctimas del abuso de poder por parte de otros individuos, ambientes y sociedades. La historia de nuestro siglo ofrece muchos ejemplos de esto. A pesar de todas las declaraciones sobre los derechos del hombre en su dimensión integral, es decir en su existencia corporal y espiritual, no podemos decir que estos ejemplos pertenezcan únicamente al pasado.

El hombre teme con razón ser víctima de una opresión que lo privará de su libertad interior, de la posibilidad de expresar la verdad de la que está convencido, de la fe que profesa, de la capacidad de obedecer a la voz de la conciencia que le dice el camino correcto a seguir. Los medios técnicos a disposición de la sociedad moderna ocultan en sí mismos no solo la posibilidad de autodestrucción a través del conflicto militar, sino también la posibilidad de una subyugación `` pacífica '' de los individuos, de los entornos, de sociedades enteras y de naciones, que por una razón o otra puede resultar inconveniente para quienes poseen los medios necesarios y están dispuestos a utilizarlos sin escrúpulos. Un ejemplo es la persistencia de la tortura, utilizada sistemáticamente por la autoridad como medio de dominación y opresión política y practicada por los subordinados con impunidad.

Junto a la conciencia de la amenaza biológica, por lo tanto, hay una conciencia creciente de otra amenaza, aún más destructiva de lo que es esencialmente humano, lo que está íntimamente ligado a la dignidad de la persona y su derecho a la verdad y la libertad.

Todo esto ocurre en el contexto del gigantesco remordimiento causado por el hecho de que, al lado de personas y sociedades ricas y superpobladas, viviendo en abundancia y gobernadas por el consumismo y el placer, la misma familia humana contiene individuos y grupos que sufren de hambre. Hay bebés que mueren de hambre ante los ojos de sus madres. En diversas partes del mundo, en diversos sistemas socioeconómicos, existen zonas enteras de pobreza, escasez y subdesarrollo. Este hecho es universalmente conocido. El estado de desigualdad entre individuos y entre naciones no solo sigue existiendo sino que está aumentando. Todavía sucede que, al lado de los ricos y que viven en abundancia, existen aquellos que viven en la miseria, sufren miseria y, a menudo, mueren de hambre, y su número llega a decenas, incluso a cientos de millones. Por eso el malestar moral está destinado a agudizarse aún más. Es obvio que un defecto fundamental, o más bien una serie de defectos, de hecho una maquinaria defectuosa está en la raíz de la economía contemporánea y la civilización materialista, que no permite a la familia humana liberarse de situaciones tan radicalmente injustas.

Esta imagen del mundo actual en el que hay tanta maldad tanto física como moral, como para hacer de él un mundo enredado en contradicciones y tensiones, y al mismo tiempo lleno de amenazas a la libertad humana, la conciencia y la religión, esta imagen explica el malestar que siente el hombre contemporáneo. Este malestar lo experimentan no solo los desfavorecidos u oprimidos, sino también los que poseen los privilegios de la riqueza, el progreso y el poder. Y, aunque no faltan personas que intenten comprender las causas de este malestar, o que intenten reaccionar contra él con los medios temporales que ofrece la tecnología, la riqueza o el poder, aún en lo más profundo del espíritu humano este malestar es más fuerte que todos los medios temporales. Este malestar concierne -como acertadamente señalaron los análisis del Concilio Vaticano II- los problemas fundamentales de toda existencia humana. Está ligado al sentido mismo de la existencia del hombre en el mundo, y es una inquietud por el futuro del hombre y de toda la humanidad que exige soluciones decisivas, que ahora parecen imponerse sobre el género humano.

12. ¿Es suficiente la justicia?

No es difícil ver que en el mundo moderno el sentido de justicia ha ido despertando a gran escala y sin duda esto enfatiza lo que va en contra de la justicia en las relaciones entre individuos, grupos sociales y "clases", entre pueblos y estados individuales, y finalmente entre sistemas políticos enteros, incluso entre los llamados "mundos". Esta corriente profunda y variada, en cuya base la conciencia humana contemporánea ha colocado la justicia, da prueba del carácter ético de las tensiones y luchas que impregnan el mundo.

La Iglesia comparte con la gente de nuestro tiempo este profundo y ardiente deseo de una vida justa en todos los aspectos, y no deja de examinar los diversos aspectos del tipo de justicia que exige la vida de las personas y de la sociedad. Esto lo confirma el campo de la doctrina social católica, muy desarrollado a lo largo del siglo pasado. En la línea de esta enseñanza prosigue la educación y formación de las conciencias humanas en el espíritu de la justicia, y también las empresas individuales, especialmente en el ámbito del apostolado de los laicos, que se desarrollan precisamente en este espíritu.

Y, sin embargo, sería difícil no advertir que muy a menudo los programas que parten de la idea de justicia y que deben ayudar a su realización entre individuos, grupos y sociedades humanas, en la práctica sufren distorsiones. Aunque continúan apelando a la idea de justicia, la experiencia muestra que otras fuerzas negativas se han impuesto sobre la justicia, como el rencor, el odio e incluso la crueldad. En tales casos, el deseo de aniquilar al enemigo, limitar su libertad, o incluso forzarlo a la dependencia total, se convierte en el motivo fundamental de acción y esto contrasta con la esencia de la justicia, que por su naturaleza tiende a establecer la igualdad y la armonía entre los dos. partes en conflicto. Este tipo de abuso de la idea de justicia y su distorsión práctica muestra hasta qué punto la acción humana puede desviarse de la justicia misma, incluso cuando se lleva a cabo en nombre de la justicia. No en vano Cristo desafió a sus oyentes, fieles a la doctrina del Antiguo Testamento, por su actitud que se manifestaba en las palabras: Ojo por ojo y diente por diente ''. 111 Esta fue la forma de distorsión de la justicia. en ese momento y las formas de hoy continúan inspirándose en él. Es obvio, de hecho, que en nombre de una supuesta justicia (por ejemplo, justicia histórica o justicia de clases) el vecino es a veces destruido, asesinado, privado de libertad o despojado de los derechos humanos fundamentales. La experiencia del pasado y de nuestro tiempo demuestra que la justicia por sí sola no es suficiente, que incluso puede conducir a la negación y destrucción de sí misma, si no se permite que ese poder más profundo, que es el amor, dé forma a la vida humana en sus diversas formas. dimensiones. Ha sido precisamente la experiencia histórica la que, entre otras cosas, ha llevado a la formulación del dicho: summum ius, summa iniuria. Esta afirmación no desmerece el valor de la justicia y no minimiza la significación del orden que en ella se fundamenta, sólo indica, bajo otro aspecto, la necesidad de extraer de los poderes del espíritu que condicionan el orden mismo de la justicia, poderes que son aún más profundos.

La Iglesia, teniendo ante sus ojos la imagen de la generación a la que pertenecemos, comparte el malestar de tantas personas de nuestro tiempo. Además, no puede dejar de preocuparse por el declive de muchos valores fundamentales, que constituyen un bien incuestionable no solo para la moral cristiana sino simplemente para la moral humana, para la cultura moral: estos valores incluyen el respeto a la vida humana desde el momento de la concepción, el respeto por el matrimonio en su unidad indisoluble, y el respeto por la estabilidad de la familia. La permisividad moral golpea especialmente en esta esfera más sensible de la vida y la sociedad. De la mano de esto van la crisis de la verdad en las relaciones humanas, la falta de responsabilidad por lo que se dice, la relación puramente utilitaria entre individuo e individuo, la pérdida del sentido del auténtico bien común y la facilidad con la que este bien se aliena. . Finalmente, está la "desacralización" que a menudo se convierte en "deshumanización": el individuo y la sociedad para quienes nada es "sagrado" sufren la decadencia moral, a pesar de las apariencias.

VII. LA MISERICORDIA DE DIOS EN LA MISIÓN DE LA IGLESIA

En relación con este cuadro de nuestra generación, cuadro que no puede dejar de causar profunda angustia, me vienen a la mente una vez más aquellas palabras que, con motivo de la Encarnación del Hijo de Dios, resuenan en el Magnificat de María, y que cantan la misericordia. de generación en generación. '' La Iglesia de nuestro tiempo, reflexionando constantemente sobre la elocuencia de estas palabras inspiradas y aplicándolas a los sufrimientos de la gran familia humana, debe tomar una conciencia más particular y profunda de la necesidad de dar testimonio en toda su misión. a la misericordia de Dios, siguiendo las huellas de la tradición de la Antigua y la Nueva Alianza, y sobre todo de Jesucristo y de Sus Apóstoles. La Iglesia debe dar testimonio de la misericordia de Dios revelada en Cristo, en toda su misión como Mesías, profesándola en primer lugar como una verdad salvífica de fe y como necesaria para una vida en armonía con la fe, y luego buscando introducirlo y encarnarlo en la vida tanto de sus fieles como en la medida de lo posible en la vida de todas las personas de buena voluntad. Finalmente, la Iglesia, profesando misericordia y permaneciendo siempre fiel a ella, tiene el derecho y el deber de invocar la misericordia de Dios, implorando ante todas las manifestaciones del mal físico y moral, ante todas las amenazas que nublan la misericordia. Todo el horizonte de la vida de la humanidad hoy.

13. La Iglesia profesa la misericordia de Dios y la proclama

La Iglesia debe profesar y proclamar la misericordia de Dios en toda su verdad, tal como nos ha sido transmitida por revelación. Hemos buscado, en las páginas precedentes del presente documento, dar al menos un esbozo de esta verdad, que encuentra tan rica expresión en toda la Sagrada Escritura y en la Sagrada Tradición. En la vida cotidiana de la Iglesia, la verdad sobre la misericordia de Dios, expresada en la Biblia, resuena como un eco perenne a través de las múltiples lecturas de la Sagrada Liturgia. El auténtico sentido de fe del Pueblo de Dios percibe esta verdad, como lo demuestran diversas expresiones de piedad personal y comunitaria. Por supuesto, sería difícil dar una lista o un resumen de todos ellos, ya que la mayoría de ellos están vívidamente inscritos en lo más profundo de los corazones y las mentes de las personas. Algunos teólogos afirman que la misericordia es el mayor de los atributos y perfecciones de Dios, y la Biblia, la Tradición y toda la vida de fe del Pueblo de Dios proporcionan pruebas particulares de ello. No se trata aquí de la perfección de la esencia inescrutable de Dios en el misterio de la divinidad misma, sino de la perfección y el atributo por el cual el hombre, en la verdad íntima de su existencia, se encuentra con el Dios vivo de manera particularmente cercana y con especial frecuencia. En sintonía con las palabras de Cristo a Felipe, 112 la "visión del Padre" - una visión de Dios a través de la fe encuentra precisamente en el encuentro con su misericordia un momento único de sencillez interior y de verdad, semejante al que descubrimos en la parábola del hijo pródigo. hijo.

`` El que me ha visto a mí, ha visto al Padre ''. 113 La Iglesia profesa la misericordia de Dios, la Iglesia vive de ella en su amplia experiencia de fe y también en su enseñanza, contemplando constantemente a Cristo, concentrándose en Él, en Su vida y en Su evangelio, en su cruz y resurrección, sobre todo su misterio. Todo lo que forma la "visión" de Cristo en la fe viva y la enseñanza de la Iglesia nos acerca a la "visión del Padre" en la santidad de su misericordia. La Iglesia parece de modo particular profesar la misericordia de Dios y venerarla cuando se dirige al Corazón de Cristo. De hecho, es precisamente este acercamiento a Cristo en el misterio de su Corazón lo que nos permite detenernos en este punto -un punto en cierto sentido central y también más accesible en el plano humano- de la revelación del amor misericordioso de los Padre, revelación que constituyó el contenido central de la misión mesiánica del Hijo del Hombre.

La Iglesia vive una vida auténtica cuando profesa y proclama la misericordia -el atributo más estupendo del Creador y del Redentor- y cuando acerca a las personas a las fuentes de la misericordia del Salvador, de las que es depositaria y dispensadora. En este ámbito, es de gran importancia la meditación constante de la Palabra de Dios y, sobre todo, la participación consciente y madura en la Eucaristía y en el sacramento de la Penitencia o Reconciliación. La Eucaristía nos acerca cada vez más a ese amor que es más poderoso que la muerte: `` Porque cada vez que comemos este pan y bebemos esta copa '', proclamamos no solo la muerte del Redentor, sino también su resurrección, `` hasta que venga '' en gloria. 114 El mismo rito eucarístico, celebrado en memoria de Aquel que en su misión mesiánica nos reveló al Padre mediante sus palabras y su cruz, atestigua el amor inagotable en virtud del cual desea estar siempre unido a nosotros y presente en entre nosotros, llegando al encuentro de cada corazón humano. Es el sacramento de la Penitencia o de la Reconciliación el que prepara el camino para cada uno, incluso para los que están cargados de grandes faltas. En este sacramento cada persona puede experimentar la misericordia de una manera única, es decir, el amor que es más poderoso que el pecado. De esto ya se ha hablado en la encíclica Redemptor hominis pero conviene volver una vez más a este tema fundamental.

Es precisamente porque el pecado existe en el mundo, que "tanto amó Dios". que dio a su único Hijo, "115 que Dios, que" es amor ", 116 no puede revelarse a Sí mismo de otra manera que como misericordia. Esto corresponde no sólo a la verdad más profunda de ese amor que es Dios, sino también a toda la verdad interior del hombre y del mundo que es patria temporal del hombre.

La misericordia en sí misma, como perfección del Dios infinito, es también infinita. También infinita e inagotable es la disposición del Padre para recibir a los hijos pródigos que regresan a su hogar. Infinitos son la disposición y el poder del perdón que fluyen continuamente del maravilloso valor del sacrificio del Hijo. Ningún pecado humano puede prevalecer sobre este poder o incluso limitarlo. Por parte del hombre, sólo la falta de buena voluntad puede limitarla, la falta de disposición a convertirse y al arrepentimiento, es decir, la perseverancia en la obstinación, oponiéndose a la gracia y a la verdad, especialmente ante el testimonio de la cruz y la resurrección. de Cristo.

Por tanto, la Iglesia profesa y proclama la conversión. La conversión a Dios consiste siempre en descubrir su misericordia, es decir, en descubrir ese amor que es paciente y bondadoso 117 como sólo el Creador y Padre puede ser el amor al que el "Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo" 118 es fiel hasta el extremo consecuencias en la historia de su alianza con el hombre hasta la cruz y hasta la muerte y resurrección del Hijo. La conversión a Dios es siempre fruto del "redescubrimiento de este Padre, rico en misericordia".

El conocimiento auténtico del Dios de la misericordia, el Dios del amor tierno, es fuente constante e inagotable de conversión, no sólo como acto interior momentáneo, sino también como actitud permanente, como estado de ánimo. Aquellos que llegan a conocer a Dios de esta manera, que "lo ven" de esta manera, sólo pueden vivir en un estado de conversión continua a Él. Viven, por tanto, in statu conversionis y es este estado de conversión el que marca el elemento más profundo de la peregrinación de todo hombre y mujer de la tierra in statu viatoris. Es evidente que la Iglesia profesa la misericordia de Dios, revelada en Cristo crucificado y resucitado, no sólo por la palabra de su enseñanza, sino sobre todo por la pulsación más profunda de la vida de todo el Pueblo de Dios. Con este testimonio de vida, la Iglesia cumple la misión propia del Pueblo de Dios, misión que es participación y, en cierto sentido, continuación de la misión mesiánica de Cristo mismo.

La Iglesia contemporánea es profundamente consciente de que sólo sobre la base de la misericordia de Dios podrá llevar a cabo las tareas que se derivan de la enseñanza del Concilio Vaticano II y, en primer lugar, la tarea ecuménica que tiene como objetivo unir todos los que confiesan a Cristo. Al hacer muchos esfuerzos en este sentido, la Iglesia confiesa con humildad que sólo ese amor más poderoso que la debilidad de las divisiones humanas puede producir definitivamente esa unidad que Cristo imploró al Padre y que el Espíritu no deja de suplicarnos por nosotros. `` con suspiros demasiado profundos para las palabras ''. 119

14. La Iglesia busca poner en práctica la misericordia

Jesucristo enseñó que el hombre no solo recibe y experimenta la misericordia de Dios, sino que también es llamado a `` practicar la misericordia '' hacia los demás: `` Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos obtendrán misericordia ''. 120 La Iglesia ve en estas palabras un llamado a la acción e intenta practicar la misericordia. Todas las bienaventuranzas del Sermón de la Montaña indican el camino de la conversión y de la reforma de la vida, pero la que se refiere a los misericordiosos es particularmente elocuente al respecto. El hombre alcanza el amor misericordioso de Dios, su misericordia, en la medida en que él mismo se transforma interiormente en el espíritu de ese amor al prójimo.

Este proceso auténticamente evangélico no es sólo una transformación espiritual realizada de una vez por todas: es todo un estilo de vida, una característica esencial y continua de la vocación cristiana. Consiste en el descubrimiento constante y la práctica perseverante del amor como fuerza unificadora y también elevadora a pesar de todas las dificultades de carácter psicológico o social: se trata, en efecto, de un amor misericordioso que, por esencia, es un amor creador. . En las relaciones recíprocas entre personas, el amor misericordioso nunca es un acto o proceso unilateral. Incluso en los casos en los que todo pareciera indicar que solo una parte está dando y ofreciendo y la otra solo recibiendo y recibiendo (por ejemplo, en el caso de un médico que brinda tratamiento, un maestro que enseña, los padres que apoyan y educan a sus padres). niños, un benefactor que ayuda a los necesitados), en realidad el que da es siempre también un beneficiario. En cualquier caso, él también puede fácilmente encontrarse en la posición de quien recibe, quien obtiene un beneficio, quien experimenta el amor misericordioso, él también puede ser objeto de misericordia.

En este sentido, Cristo crucificado es para nosotros el modelo, la inspiración y el estímulo más sublime. Cuando nos basamos en este modelo inquietante, somos capaces con toda humildad de mostrar misericordia a los demás, sabiendo que Cristo la acepta como si se la mostrara a sí mismo. 121 Sobre la base de este modelo, también debemos purificar continuamente todas nuestras acciones y todas nuestras intenciones en las que la misericordia se entienda y se practique de manera unilateral, como un bien hecho a los demás. Un acto de amor misericordioso solo es realmente tal cuando estamos profundamente convencidos en el momento en que lo realizamos de que al mismo tiempo estamos recibiendo misericordia de las personas que la aceptan de nosotros. Si esta cualidad bilateral y recíproca está ausente, nuestras acciones aún no son verdaderos actos de misericordia, ni se ha completado aún plenamente en nosotros esa conversión a la que Cristo nos ha mostrado el camino con sus palabras y ejemplo, incluso hasta la cruz, ni ¿Estamos todavía compartiendo plenamente la magnífica fuente de amor misericordioso que nos ha revelado?

Así, el camino que Cristo nos mostró en el Sermón de la Montaña con la bienaventuranza hacia los misericordiosos es mucho más rico que lo que a veces encontramos en las opiniones humanas comunes sobre la misericordia. Estas opiniones ven la misericordia como un acto o proceso unilateral, que presupone y mantiene una cierta distancia entre quien practica la misericordia y quien se beneficia de ella, entre quien hace el bien y quien lo recibe. De ahí el intento de liberar de la misericordia las relaciones interpersonales y sociales y basarlas únicamente en la justicia. Sin embargo, tales opiniones sobre la misericordia no ven el vínculo fundamental entre la misericordia y la justicia del que habla toda la tradición bíblica y, sobre todo, la misión mesiánica de Jesucristo. La verdadera misericordia es, por así decirlo, la fuente más profunda de justicia. Si la justicia es en sí misma adecuada para la & quot; cotización & quot; entre personas con respecto a la distribución recíproca de bienes objetivos de manera equitativa, el amor y solo el amor (incluido ese amor bondadoso que llamamos & quot; misericordia & quot) es capaz de restaurar al hombre a Sí mismo.

La misericordia verdaderamente cristiana es también, en cierto sentido, la encarnación más perfecta de la & quot; calidad & quot; entre los hombres y, por tanto, también la encarnación más perfecta de la justicia, en la medida en que la justicia apunta al mismo resultado en su propio ámbito. Sin embargo, la igualdad que trae la justicia se limita al ámbito de los bienes objetivos y extrínsecos, mientras que el amor y la misericordia hacen que las personas se encuentren en ese valor que es el hombre mismo, con la dignidad que le es propia. Al mismo tiempo, & quot; la calidad & quot de las personas a través del & quot; paciente y amable & quot el amor 122 no quita las diferencias: la persona que da se vuelve más generosa cuando se siente al mismo tiempo beneficiada por la persona que acepta su regalo y viceversa, la persona que acepta el regalo. don con la conciencia de que, al aceptarlo, también él está haciendo el bien está a su manera al servicio de la gran causa de la dignidad de la persona y esto contribuye a unir a las personas de una manera más profunda.

Así, la misericordia se convierte en un elemento indispensable para la formación de las relaciones mutuas entre las personas, en un espíritu de profundo respeto por lo humano y en un espíritu de mutua fraternidad. Es imposible establecer este vínculo entre las personas, si desean regular sus relaciones mutuas únicamente según la medida de la justicia. En todos los ámbitos de las relaciones interpersonales la justicia debe, por así decirlo, ser `` corregida '' en gran medida por ese amor que, como proclama San Pablo, `` es paciente y bondadoso '' o, en otras palabras, posee las características de ese amor misericordioso que es gran parte de la esencia del Evangelio y el cristianismo. Recordemos, además, que el amor misericordioso también significa la ternura cordial y la sensibilidad de que se habla tan elocuentemente en la parábola del hijo pródigo, 123 y también en las parábolas de la oveja perdida y la moneda perdida. 124 Por tanto, el amor misericordioso es supremamente indispensable entre los más cercanos: entre maridos y esposas, entre padres e hijos, entre amigos y es indispensable en la educación y en la pastoral.

Su ámbito de acción, sin embargo, no se limita a esto. Si Pablo VI señaló más de una vez la civilización del amor "125 como la meta hacia la que deben tender todos los esfuerzos en el campo cultural y social, así como en el económico y político. Hay que añadir que este bien nunca se alcanzará si en nuestro pensar y actuar sobre las vastas y complejas esferas de la sociedad humana nos detenemos en el criterio de & quot; ojo por ojo, diente por diente & quot; 126 y no intentamos transformar ella en su esencia, completándola con otro espíritu. Ciertamente, el Concilio Vaticano II también nos lleva en esta dirección, cuando habla repetidamente de la necesidad de hacer el mundo más humano, 127 y dice que la realización de esta tarea es precisamente la misión de la Iglesia en el mundo moderno. La sociedad puede volverse cada vez más humana sólo si introducimos en el marco polifacético de las relaciones interpersonales y sociales, no sólo la justicia, sino también ese "amor misericordioso" que constituye el mensaje mesiánico del Evangelio.

La sociedad puede volverse & quot; más humana & quot; sólo cuando introducimos en todas las relaciones mutuas que forman su aspecto moral el momento del perdón, que es gran parte de la esencia del Evangelio. El perdón demuestra la presencia en el mundo del amor que es más poderoso que el pecado. El perdón es también la condición fundamental para la reconciliación, no solo en la relación de Dios con el hombre, sino también en las relaciones entre las personas. Un mundo del que se elimine el perdón no sería más que un mundo de justicia fría e insensible, en nombre del cual cada persona reclamaría sus propios derechos frente a los demás, los diversos tipos de egoísmo latentes en el hombre transformarían la vida. y la sociedad humana en un sistema de opresión de los débiles por los fuertes, o en una arena de lucha permanente entre un grupo y otro.

Por eso, la Iglesia debe considerar como uno de sus principales deberes -en todas las etapas de la historia y especialmente en nuestra época moderna- proclamar e introducir en la vida el misterio de la misericordia, supremamente revelado en Jesucristo. No solo para la Iglesia misma como comunidad de creyentes, sino también en cierto sentido para toda la humanidad, este misterio es la fuente de una vida diferente de la vida que puede construir el hombre, que está expuesto a las fuerzas opresoras de la triple. concupiscencia activa dentro de él. 128 Precisamente en nombre de este misterio Cristo nos enseña a perdonar siempre. Cuán a menudo repetimos las palabras de la oración que Él mismo nos enseñó, pidiendo 'perdónanos nuestras ofensas como nosotros perdonamos a los que nos ofenden', es decir, a los que son culpables de algo que nos concierne 129 Ciertamente es difícil expresar el profundo valor de la actitud que estas palabras describen e inculcan. Cuántas cosas le dicen estas palabras a cada individuo sobre los demás y también sobre sí mismo. La conciencia de ser unos transgresores va de la mano de la llamada a la solidaridad fraterna, que san Pablo expresó en su concisa exhortación a "soportaos los unos a los otros en el amor". 130 ¡Qué lección de humildad se encuentra aquí con respecto a El hombre, tanto con respecto al prójimo como a sí mismo. Qué escuela de buena voluntad para la vida diaria, en las diversas condiciones de nuestra existencia. Si ignoramos esta lección, ¿qué quedaría de cualquier programa de vida y educación "quothumanista"?

Cristo enfatiza con tanta insistencia la necesidad de perdonar a los demás que cuando Pedro le preguntó cuántas veces debía perdonar a su prójimo, respondió con el número simbólico de & quot; setenta veces siete & quot; 131, lo que significa que debe poder perdonar a todos en todo momento. Es obvio que una exigencia de perdón tan generosa no anula las exigencias objetivas de la justicia. Bien entendida, la justicia constituye, por así decirlo, la meta del perdón. En ningún pasaje del mensaje evangélico el perdón, o la misericordia como fuente, significa indulgencia hacia el mal, hacia los escándalos, hacia la injuria o el insulto. En todo caso, la reparación del mal y el escándalo, la compensación del daño y la satisfacción del insulto son condiciones para el perdón.

Así, la estructura fundamental de la justicia entra siempre en la esfera de la misericordia. La misericordia, sin embargo, tiene el poder de conferir a la justicia un nuevo contenido, que se expresa más simple y plenamente en el perdón. El perdón, de hecho, muestra que, más allá del proceso de "compensación" y "tregua" específico de la justicia, el amor es necesario para que el hombre pueda afirmarse como hombre. El cumplimiento de las condiciones de la justicia es especialmente indispensable para que el amor revele su propia naturaleza. Al analizar la parábola del hijo pródigo, ya hemos llamado la atención sobre el hecho de que quien perdona y quien es perdonado se encuentran en un punto esencial, a saber, la dignidad o valor esencial de la persona, un punto que no se puede perder. y cuya afirmación, o su redescubrimiento, es fuente de la mayor alegría. 132

La Iglesia considera acertadamente que es su deber y el propósito de su misión cuidar la autenticidad del perdón, tanto en la vida y el comportamiento como en la labor educativa y pastoral. Ella lo protege simplemente guardando su fuente, que es el misterio de la misericordia de Dios mismo revelada en Jesucristo.

La base de la misión de la Iglesia, en todos los ámbitos de los que se habla en los numerosos pronunciamientos del Concilio más reciente y en la experiencia secular del apostolado, no es otra que `` sacar de los pozos del Salvador '' 133 esto es lo que proporciona a muchos orientaciones para la misión de la Iglesia en la vida de los cristianos individuales, de las comunidades individuales y también de todo el Pueblo de Dios. Este & quot; sacar de los pozos del Salvador & quot; se puede hacer sólo en el espíritu de esa pobreza a la que somos llamados por las palabras y el ejemplo del Señor: & quot; Recibisteis sin paga, dad sin paga & quot. La vida y el ministerio de la Iglesia -a través de la pobreza evangélica de sus ministros y mayordomos y de todo el pueblo que da testimonio de las `` obras poderosas '' de su Señor- el Dios que es `` rico en misericordia '' se ha manifestado aún más claramente.

VIII. LA ORACIÓN DE LA IGLESIA EN NUESTROS TIEMPOS

15. La Iglesia apela a la misericordia de Dios

La Iglesia proclama la verdad de la misericordia de Dios revelada en Cristo crucificado y resucitado, y la profesa de diversas formas. Además, busca practicar la misericordia hacia las personas a través de las personas, y ve en esto una condición indispensable para la solicitud por un mundo mejor y "más humano", hoy y mañana. Sin embargo, en ningún momento y período histórico -sobre todo en un momento tan crítico como el nuestro- podrá la Iglesia olvidar la oración que es un grito de misericordia de Dios en medio de las múltiples formas de mal que pesan sobre la humanidad y la amenazan. Precisamente este es el derecho y deber fundamental de la Iglesia en Cristo Jesús, su derecho y deber para con Dios y con la humanidad. Cuanto más sucumbe la conciencia humana a la secularización, pierde el sentido del significado mismo de la palabra `` misericordia '', se aleja de Dios y se aleja del misterio de la misericordia, más tiene la Iglesia el derecho y el deber de apelar a Dios. de misericordia & quot; con fuertes gritos & quot. es decir, en el misterio pascual. Es este misterio que lleva en sí la más completa revelación de la misericordia, es decir, de ese amor que es más poderoso que la muerte, más poderoso que el pecado y todos los males, el amor que eleva al hombre cuando cae al abismo y lo libera. él de las mayores amenazas.

El hombre moderno siente estas amenazas. Lo que se ha dicho anteriormente a este respecto es solo un esbozo. El hombre moderno a menudo se pregunta con ansiedad la solución a las terribles tensiones que se han acumulado en el mundo y que enredan a la humanidad. Y si a veces le falta valor para pronunciar la palabra `` misericordia '', o si en su conciencia vacía de contenido religioso no encuentra el equivalente, tanto mayor es la necesidad de que la Iglesia pronuncie su palabra, no sólo en la propia. nombre sino también en nombre de todos los hombres y mujeres de nuestro tiempo.

Todo lo que he dicho en el presente documento sobre la misericordia debe, por tanto, transformarse continuamente en una oración ardiente: en un grito que implora la misericordia según las necesidades del hombre en el mundo moderno. Que este grito esté lleno de esa verdad sobre la misericordia que ha encontrado tan rica expresión en la Sagrada Escritura y en la Tradición, como también en la auténtica vida de fe de innumerables generaciones del Pueblo de Dios. Con este grito, como los escritores sagrados, invoquemos al Dios que no puede despreciar nada de lo que ha hecho, al Dios que es fiel a sí mismo, a su paternidad y a su amor. Y, como los profetas, apelemos a ese amor que tiene características maternas y que, como una madre, sigue a cada uno de sus hijos, a cada oveja perdida, aunque sean millones, aunque en el mundo prevalezca el mal sobre el bien. , incluso si la humanidad contemporánea mereciera una nueva "inundación" a causa de sus pecados, como lo hizo una vez la generación de Noé. Recurramos a ese amor paternal que Cristo nos reveló en su misión mesiánica, un amor que culminó en su cruz, en su muerte y resurrección. Recurramos a Dios por medio de Cristo, atentos a las palabras del Magnificat de María, que proclaman la misericordia "de generación en generación". Roguemos la misericordia de Dios para la generación actual. Que la Iglesia que, siguiendo el ejemplo de María, busca también ser madre espiritual de los hombres, exprese en esta oración su solicitud maternal y al mismo tiempo su amor confiado, ese amor del que nace la más ardiente necesidad de oración.

Ofrezcamos nuestras peticiones, dirigidas por la fe, por la esperanza y por la caridad que Cristo ha plantado en nuestros corazones. Esta actitud es igualmente amor a Dios, a quien el hombre moderno a veces ha separado lejos de sí mismo, hecho extraño a sí mismo, proclamando de diversas maneras que Dios es & casi superfluo. '' Esto es, por tanto, amor a Dios, cuyo insultante rechazo por parte del hombre moderno sentimos profundamente, y estamos dispuestos a clamar con Cristo en la cruz: `` Padre, perdónalos porque no saben lo que hacen ''. 137 Al mismo tiempo es amor a las personas, a todos los hombres y mujeres sin excepción ni división: sin diferencia de raza, cultura, idioma o visión del mundo, sin distinción entre amigos y enemigos. Esto es amor por las personas, desea todo el bien verdadero para cada individuo y para cada comunidad humana, cada familia, cada nación, cada grupo social, para los jóvenes, los adultos, los padres, los ancianos, un amor para todos, sin excepción. Esto es amor, o más bien una solicitud ansiosa por asegurar a cada uno todo el bien verdadero y eliminar y ahuyentar todo tipo de mal.

Y si alguno de nuestros contemporáneos no comparte la fe y la esperanza que me llevan, como servidor de Cristo y administrador de los misterios de Dios, 138 a implorar la misericordia de Dios para la humanidad en esta hora de la historia, que al menos intente Entiendo el motivo de mi preocupación. Está dictada por el amor al hombre, a todo lo humano y que, según las intuiciones de muchos de nuestros contemporáneos, está amenazado por un inmenso peligro. El misterio de Cristo, que nos revela la gran vocación del hombre y que me llevó a subrayar en la encíclica Redemptor hominis su incomparable dignidad, me obliga también a anunciar la misericordia como amor misericordioso de Dios, revelado en ese mismo misterio de Cristo. Me obliga igualmente a recurrir a esa misericordia y a suplicarla en esta fase difícil y crítica de la historia de la Iglesia y del mundo, que nos acerca al final del segundo milenio.

En el nombre de Jesucristo crucificado y resucitado, en el espíritu de su misión mesiánica, perdurable en la historia de la humanidad, alzamos la voz y oramos para que el Amor que está en el Padre se revele una vez más en esta etapa de la historia. y que, mediante la obra del Hijo y del Espíritu Santo, se pueda demostrar que está presente en nuestro mundo moderno y que es más poderoso que el mal: más poderoso que el pecado y la muerte. Oramos por esto por intercesión de ella que no cesa de proclamar & quot; misericordia. de generación en generación & quot; y también por la intercesión de aquellos por quienes se han cumplido completamente las palabras del Sermón de la Montaña: & quot; Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia & quot.

Continuando con la gran tarea de implementar el Concilio Vaticano II, en el que con razón podemos ver una nueva fase de autorrealización de la Iglesia, de acuerdo con la época en la que ha sido nuestro destino vivir, la Iglesia misma debe ser guiada constantemente por la plena conciencia de que en este trabajo no le está permitido, por ningún motivo, encerrarse en sí misma. La razón de su existencia es, de hecho, revelar a Dios, ese Padre que nos permite "verlo" en Cristo. 140 Por fuerte que sea la resistencia de la historia humana, por marcada que sea la diversidad de la civilización contemporánea, por grande que sea la negación de Dios en el mundo humano, tanto mayor debe ser la cercanía de la Iglesia a ese misterio que, escondida durante siglos en Dios, fue entonces verdaderamente compartida con el hombre, en el tiempo, a través de Jesucristo.

Con mi bendición apostólica.

Dado en Roma, junto a San Pedro, el treinta de noviembre, primer domingo de Adviento, del año 1980, tercero de pontificado.

6 . Constitución pastoral sobre la Iglesia en el mundo moderno Gaudium et spes, no. 22: AAS 58 (1966), pág. 1042.


Convertirse en Papa

En 1978, Juan Pablo hizo historia al convertirse en el primer Papa no italiano en más de cuatrocientos años. Como líder de la Iglesia Católica, viajó por el mundo, visitando más de 100 países para difundir su mensaje de fe y paz. Pero estaba cerca de casa cuando enfrentó la mayor amenaza a su vida. En 1981, un asesino le disparó dos veces a Juan Pablo en la Plaza de San Pedro y Apóstoles en la Ciudad del Vaticano. Afortunadamente, pudo recuperarse de sus heridas y luego perdonó a su atacante.


Este día histórico, 2 de junio: el Papa Juan Pablo II llega a su Polonia natal en la primera visita de un Papa a un país comunista

Hoy es miércoles 2 de junio, el día 153 de 2021. Quedan 212 días en el año.

Lo más destacado de hoy en la historia:

El 2 de junio de 1979, el Papa Juan Pablo II llegó a su Polonia natal en la primera visita de un Papa a un país comunista.

En 1897, el New York Journal citó a Mark Twain diciendo desde Londres que "el informe de mi muerte era una exageración". (Twain estaba respondiendo a un informe en el New York Herald de que estaba "gravemente enfermo" y "posiblemente muriendo").

En 1924, el Congreso aprobó y el presidente Calvin Coolidge firmó una medida que garantiza la ciudadanía estadounidense completa para todos los nativos americanos nacidos dentro de los límites territoriales de los EE. UU.

En 1941, el "Caballo de Hierro" del béisbol, Lou Gehrig, murió en Nueva York de una enfermedad degenerativa, esclerosis lateral amiotrófica, tenía 37 años.

En 1953, la coronación de la reina Isabel II tuvo lugar en la Abadía de Westminster de Londres, 16 meses después de la muerte de su padre, el rey Jorge VI.

En 1962, las fuerzas soviéticas abrieron fuego contra los trabajadores en huelga en la ciudad rusa de Novocherkassk, un general retirado en 1989 calculó el número de muertos en 22 a 24.

En 1966, la sonda espacial estadounidense Surveyor 1 aterrizó en la luna y comenzó a transmitir fotografías detalladas de la superficie lunar.

En 1987, el presidente Ronald Reagan anunció que estaba nominando al economista Alan Greenspan para suceder a Paul Volcker como presidente de la Junta de la Reserva Federal.

En 1995, un F-16C de la Fuerza Aérea de los EE. UU. Fue derribado por un misil tierra-aire de los serbios de Bosnia mientras estaba en una patrulla aérea de la OTAN en el norte de Bosnia, el piloto, el capitán Scott F. O'Grady, fue rescatado por seis marines de EE. UU. días después.

En 1997, Timothy McVeigh fue declarado culpable de asesinato y conspiración en el atentado con bomba en 1995 del edificio federal Alfred P. Murrah en la ciudad de Oklahoma que mató a 168 personas. (McVeigh fue ejecutado en junio de 2001).

En 1999, los sudafricanos acudieron a las urnas en su segunda elección posterior al apartheid, lo que dio al Congreso Nacional Africano una victoria decisiva. El presidente en retiro, Nelson Mandela, fue reemplazado por Thabo Mbeki (TAH'-boh um-BEH'-kee).

En 2008, Bo Diddley, de 79 años, padre fundador del rock 'n' roll, murió en Archer, Florida, a los 79 años.

En 2009, Scott Roeder (ROH’-dur), un activista antiaborto, fue acusado de asesinato en primer grado por la muerte a tiros del proveedor de servicios de aborto tardío Dr. George Tiller en Wichita, Kansas. (Más tarde, Roeder fue declarado culpable y sentenciado a cadena perpetua sin posibilidad de libertad condicional durante 50 años).

Hace diez años: El ex gobernador de Massachusetts Mitt Romney anunció su candidatura a la nominación presidencial republicana durante una aparición en New Hampshire. Un juez en Placerville, California, condenó al delincuente sexual en serie Phillip Garrido a cadena perpetua por secuestrar y violar a la esposa de Jaycee Dugard Garrido, Nancy, recibió una sentencia de décadas.

Hace cinco años: El presidente de la Cámara de Representantes, Paul Ryan, respaldó la candidatura de Donald Trump a la presidencia y le dijo a The Associated Press que su objetivo era asegurarse de que el Partido Republicano estuviera "con toda su fuerza en el otoño". El presidente Barack Obama, hablando en la Academia de la Fuerza Aérea de EE. UU. En Colorado, imploró a la próxima generación de líderes militares de EE. UU. Que no cedan al aislacionismo ni se retiren del liderazgo de EE. UU. En el mundo, lo que contrasta con la visión de política exterior presentada por Donald. Triunfo. Los resultados de la autopsia mostraron que el músico superestrella Prince murió de una sobredosis accidental de fentanilo, un poderoso analgésico opioide.

Hace un año: Desafiando los toques de queda, los manifestantes regresaron a las calles de la nación, horas después de que el presidente Donald Trump instó a los gobernadores a sofocar la violencia provocada por la muerte de George Floyd. La policía dijo que cuatro oficiales fueron alcanzados por disparos después de que las protestas en St. Louis que comenzaron pacíficamente se volvieron violentas. El obispo de la Diócesis Episcopal de Washington criticó duramente a Trump por organizar una visita a la Iglesia de San Juan frente a la Casa Blanca después de que las autoridades despejaran el área de manifestantes pacíficos. Los alcaldes y gobernadores de ambos partidos rechazaron la amenaza de Trump de utilizar al ejército contra los manifestantes. La indignación por la muerte de George Floyd se extendió por todo el mundo. Los gases lacrimógenos asfixiaron a París cuando la policía antidisturbios se enfrentó a los manifestantes que provocaron incendios. Seis policías de Atlanta fueron acusados ​​luego de que un video mostrara a la policía sacando a dos jóvenes de un automóvil y disparándoles con pistolas paralizantes. Trump dijo que estaba buscando un nuevo estado para albergar la Convención Nacional Republicana después de que Carolina del Norte se negó a garantizar que el evento pudiera realizarse en Charlotte sin restricciones de coronavirus. (Los delegados se reunirían en Charlotte para nominar a Trump para la reelección, pero él pronunció su discurso de aceptación desde el jardín de la Casa Blanca). Nueve estados y el Distrito de Columbia votaron en la lista más grande de primarias presidenciales en casi tres meses, el recuento de votos confirmaría que Joe Biden había conseguido la nominación demócrata. El miembro del Salón de la Fama del Baloncesto Wes Unseld murió a los 74 años.

Los cumpleaños de hoy: La actriz y cantante Sally Kellerman tiene 84 años. El actor Ron Ely (EE'-lee) tiene 83 años. El cineasta e historiador de cine Kevin Brownlow tiene 83 años. La actriz Stacy Keach tiene 80 años. El músico de rock Charlie Watts tiene 80 años. El actor Charles Haid tiene 78 años. Cantante de R&A Chubby Tavares (Tavares) tiene 77 años. El director de cine Lasse (LAH'-suh) Hallstrom tiene 75 años. El actor Jerry Mathers tiene 73 años. La actriz Joanna Gleason tiene 71 años. El comisionado de la NHL Gary Bettman tiene 69 años. El actor Dennis Haysbert tiene 67 años. 66. El actor Gary Grimes tiene 66 años. El músico pop Michael Steele tiene 66 años. El cantante de rock Tony Hadley (Spandau Ballet) tiene 61 años. El actor Liam Cunningham tiene 60 años. El actor Navid Negahban tiene 57 años. La cantante Merril Bainbridge tiene 53 años. (La franquicia de televisión "The Real Housewives") tiene 53 años. El rapero B-Real (Cypress Hill) tiene 51. La actriz Paula Cale tiene 51. El actor Anthony Montgomery tiene 50. El actor y comediante Wayne Brady tiene 49. El actor Wentworth Miller tiene 49. Rock el músico Tim Rice-Oxley (Keane) tiene 45 años. El actor Zachary Quinto tiene 44 años. El actor Dominic Cooper tiene 43 años. 43. El actor Justin Long tiene 43. El actor Deon Richmond tiene 43. El actor Morena Baccarin tiene 42. El cantante de R&B Irish Grinstead (702) tiene 41. El músico de rock Fabrizio Moretti (The Strokes) tiene 41. La jugadora olímpica de fútbol con medalla de oro Abby Wambach tiene 41 El cantante y compositor ZZ Ward tiene 35 años. El rapero y actor Awkwafina tiene 33 años. La actriz Brittany Curran tiene 31 años. El actor Sterling Beaumon tiene 26 años.

El periodismo, se dice a menudo, es el primer borrador de la historia. Vuelve todos los días para conocer las novedades ... y las cosas antiguas.


Fechas importantes en la vida del Papa Juan Pablo II

El Papa reinante más largo en la historia moderna, Juan Pablo II, llevó su mensaje a la carretera, visitó 129 países --varios repetidamente-- en 104 viajes y recorrió más de 700.000 millas en un papado que duró más de 27 años. El Beato Juan Pablo murió a la edad de 84 años en el Vaticano el 2 de abril de 2005, vigilia del Domingo de la Divina Misericordia.

Como primer papa no italiano en 455 años, Juan Pablo se convirtió en protagonista espiritual de dos transiciones globales: la caída del comunismo europeo, que comenzó en su Polonia natal en 1989, y el paso al tercer milenio del cristianismo. El día de su canonización es el Domingo de la Divina Misericordia, una observancia que el Papa Juan Pablo puso en el calendario universal de la iglesia en 2000, el domingo después de Pascua. El Papa polaco fue un entusiasta durante mucho tiempo de las devociones a la Divina Misericordia de Santa Faustina Kowalksa, a quien beatificó en 1993 y canonizó en 2000.

El Papa Juan Pablo también instituyó la Jornada Mundial de la Vida Consagrada el 2 de febrero, la Jornada Mundial del Enfermo el 11 de febrero y un Encuentro Mundial de las Familias cada tres años. Pero dando la bienvenida a cientos de miles de jóvenes al Vaticano para una celebración especial del Domingo de Ramos en 1984, el Papa Juan Pablo lanzó lo que se ha convertido en la reunión internacional más grande en el calendario de la iglesia: la Jornada Mundial de la Juventud.

En sus últimos años, el Papa se movía con dificultad, se cansaba con facilidad y era menos expresivo, todos síntomas del trastorno del sistema nervioso de la enfermedad de Parkinson. Sin embargo, se esforzó hasta el límite de sus capacidades físicas, convencido de que ese sufrimiento era en sí mismo una forma de liderazgo espiritual.

Aquí hay algunas fechas importantes en la vida del Beato Juan Pablo II:

1920: Karol Wojtyla nace el 18 de mayo y se bautiza el 20 de junio en Wadowice, Polonia.

1929: Muere su madre, recibe la primera Comunión.

1938: Se muda a Cracovia con su padre, ingresa en la Universidad Jagellonian, se une al grupo de teatro experimental.

1940: Estudios universitarios interrumpidos trabaja como obrero durante la Segunda Guerra Mundial.

1941: Su padre muere.

1942: Ingresa al seminario secreto en Cracovia.

1944: Es atropellado por un automóvil, está hospitalizado y se esconde en la casa del arzobispo para evitar ser arrestado por los nazis.

1945: Termina la Segunda Guerra Mundial, reanuda sus estudios en la Universidad Jagellonian.

1946: El 1 de noviembre, es ordenado sacerdote y va a Roma para realizar estudios de posgrado.

1949: Nombrado párroco asistente en la parroquia de Cracovia.

1954: Comienza a enseñar filosofía en la Universidad Católica de Lublin y obtiene un doctorado en filosofía.

1958: 28 de septiembre, ordenado obispo auxiliar de Cracovia.

1962: Va a Roma para la primera sesión del Concilio Vaticano II.

1963: Asiste a la segunda sesión del Vaticano II, es nombrado arzobispo de Cracovia el 30 de diciembre.

1964: Se instala como arzobispo de Cracovia y asiste a la tercera sesión del consejo.

1965: Hace tres viajes a Roma para ayudar a volver a redactar el documento del Vaticano II sobre la iglesia en el mundo moderno y asiste a la sesión final del concilio.

1967: El 28 de junio es nombrado cardenal del primer Sínodo mundial de obispos, pero se queda en casa para protestar por la negación del gobierno de un pasaporte al primado de Polonia, el cardenal Stefan Wyszynski.

1971: Asiste al primero de varios sínodos de obispos en Roma y es elegido miembro de su consejo permanente.

1978: El 16 de octubre, es elegido Papa número 264 y obispo de Roma. La visita a Asís es la primera de 146 viajes dentro de Italia. La visita a una parroquia de Roma marca el inicio de las visitas a 317 de las 333 parroquias de Roma.

1979: Visita República Dominicana y México, su primero de 104 viajes al exterior como Papa también visita Polonia, Irlanda, Estados Unidos y Turquía publica primera encíclica, exhortación apostólica convoca primera reunión plenaria del Colegio Cardenalicio en más de 400 años aprueba declaración vaticana que nace en Suiza El padre Hans Kung ya no puede enseñar como teólogo católico.

1980: Convoca un sínodo holandés especial para solucionar problemas en la iglesia holandesa se convierte en el primer papa moderno en escuchar confesiones en la Basílica de San Pedro.

1981: 13 de mayo, es baleado, gravemente herido nombra al cardenal Joseph Ratzinger jefe de la congregación doctrinal del Vaticano.

1982: Con motivo del aniversario del atentado contra su vida con un viaje a Fátima, Portugal se reúne con el líder palestino Yasser Arafat convierte al Opus Dei en la primera prelatura personal de la iglesia.

1983: Promulga el nuevo Código de Derecho Canónico abre el Año Santo de la Redención visita al posible asesino, Mehmet Ali Agca, en prisión.

1984: Establece relaciones diplomáticas con Estados Unidos.

1985: Advierte que el aborto en Europa es un "suicidio demográfico" convoca un sínodo especial de obispos para revisar 20 años desde el Concilio Vaticano II.

1986: Hace una visita histórica a la sinagoga de Roma y llama a los líderes religiosos mundiales a Asís para orar por la paz.

1987: Abre el año mariano y escribe la encíclica María asiste a la primera Jornada Mundial de la Juventud en Argentina.

1988: Aprueba la emisión del primer informe financiero público de la Santa Sede emite la encíclica, "Sobre las preocupaciones sociales", emite una carta que defiende la igualdad de las mujeres pero que dice que no pueden ser ordenadas sacerdotes establece una comisión del Vaticano para tratar de reconciliar a los seguidores del cismático arzobispo Marcel Lefebvre.

1989: Es ampliamente visto como una figura clave en el colapso del comunismo en Europa del Este.

1990: Emite el primer código de ley uniforme para las iglesias católicas orientales, emite normas globales para la educación superior católica, aprueba la instrucción del Vaticano sobre teólogos, establece relaciones diplomáticas con la Unión Soviética.

1991: Emite la encíclica que marca los 100 años de la enseñanza social católica convoca un sínodo europeo especial para hacer frente a los rápidos cambios tras el colapso del comunismo.

1992: Se ha extirpado un tumor benigno en el colon por cuestiones oficiales del "Catecismo de la Iglesia Católica".

1993: Escribe la primera encíclica papal sobre la naturaleza de la teología moral.

1994: Declara que la enseñanza de que las mujeres no pueden ser sacerdotes debe mantenerse definitivamente establece relaciones diplomáticas con Israel publica el libro, "Cruzando el umbral de la esperanza", nombrado "Hombre del año" de la revista Time.

1997: Nombra a Santa Teresa de Lisieux, una doctora de la iglesia que preside el sínodo para América, uno de una serie de sínodos regionales.

1998: La histórica visita a Cuba es el 81º viaje al extranjero que inicia el primer diálogo permanente entre católicos y musulmanes.

1999: Abre la Puerta Santa en San Pedro para comenzar el año jubilar 2000.

2000: Preside numerosos eventos del año jubilar en Roma y realiza una visita histórica a Tierra Santa.

2003: Se conmemora el 25 aniversario de la beatificación del Papa a la Madre Teresa de Calcuta, una de las que registró un número récord de beatificaciones y canonizaciones bajo su pontificado.

2004: Abre el Año de la Eucaristía.

2005: Publica nuevo libro, "Memoria e identidad: Conversaciones entre milenios" hospitalizado, se somete a traqueotomía. Muere el 2 de abril.


Muere el Papa Juan Pablo II - HISTORIA

CARTA APOSTÓLICA
NOVO MILLENNIO INEUNTE

DE SU SANTIDAD
PAPA JUAN PABLO II
A LOS OBISPOS
CLERO Y FIEL LAICOS
AL CIERRE
DEL GRAN JUBILEO DEL AÑO 2000

A mis hermanos obispos,
A los sacerdotes y diáconos:
Religiosos y religiosas
y todos los fieles laicos.

1. Al comienzo del nuevo milenio, y al cierre del Gran Jubileo durante el cual celebramos el bimilenario del nacimiento de Jesús y comienza una nueva etapa del camino de la Iglesia, nuestro corazón resuena con las palabras de Jesús. cuando un día, después de hablar con la multitud desde el barco de Simón, invitó al Apóstol a "salir a las profundidades" para pescar: "Duc en altum& quot (Lk 5: 4). Pedro y sus primeros compañeros confiaron en las palabras de Cristo y echaron las redes. & quot; Cuando hicieron esto, pescaron una gran cantidad de peces & quot (Lk 5:6).

Duc in altum! Estas palabras nos resuenan hoy, y nos invitan a recordar el pasado con gratitud, a vivir el presente con entusiasmo y a mirar hacia el futuro con confianza: "Jesucristo es el mismo ayer y hoy y por los siglos".Heb 13:8).

La alegría de la Iglesia fue grande este año, que se dedicó a contemplar el rostro de su Esposo y Señor. Ella se convirtió más que nunca en un pueblo peregrino, liderado por él que es el & quot; el gran pastor de las ovejas & quot (Heb 13:20). Con extraordinaria energía, involucrando a muchos de sus miembros, el Pueblo de Dios aquí en Roma, así como en Jerusalén y en todas las iglesias locales individuales, atravesó la "Puerta Santa" que es Cristo. A Aquel que es la meta de la historia y el único Salvador del mundo, la Iglesia y el Espíritu clamaron: & quotMarana tha - Ven, Señor Jesús '' (cf. Rvdo 22:17, 20 1 Cor 16:22).

Es imposible medir este acontecimiento de gracia que a lo largo del año ha tocado el corazón de la gente. Pero ciertamente, & quota río de agua viva & quot, el agua que fluye continuamente & quot; del trono de Dios y del Cordero & quot (cf. Rvdo 22: 1), se ha derramado sobre la Iglesia. Esta es el agua del Espíritu que apaga la sed y trae nueva vida (cf. Jn 4:14). Este es el amor misericordioso del Padre que una vez más se nos ha dado a conocer y nos ha sido dado en Cristo. Al final de este año podemos repetir con renovado júbilo las antiguas palabras de acción de gracias: "Den gracias al Señor porque es bueno, porque su amor perdura para siempre" (PD 118:1).

2. Por todo esto, siento la necesidad de escribirles, queridísimos, para compartir con ustedes este canto de alabanza. Desde el comienzo de mi pontificado, pensé en este Año Santo 2000 como una cita importante. Pensé en su celebración como una oportunidad providencial durante la cual la Iglesia, treinta y cinco años después del Concilio Ecuménico Vaticano II, examinaría hasta qué punto se había renovado, para poder asumir con renovado entusiasmo su misión evangelizadora.

¿Ha logrado el jubileo este objetivo? Nuestro compromiso, con sus generosos esfuerzos e inevitables fallas, está bajo el escrutinio de Dios. Pero no podemos dejar de dar gracias por las "maravillas" que el Señor ha obrado para nosotros:Misericordias Domini in aeternum cantabo& quot (PD 89:2).

Al mismo tiempo, lo que hemos observado exige ser reconsiderado, y en cierto sentido `` descifrado '', para escuchar lo que el Espíritu ha estado diciendo a la Iglesia (cf. Rvdo 2: 7,11,17, etc.) durante este año más intenso.

3. Queridos hermanos y hermanas, es especialmente necesario que dirijamos nuestro pensamiento hacia el futuro que tenemos por delante. Muchas veces durante estos meses hemos mirado hacia el nuevo milenio que comienza, ya que vivimos este Jubileo no solo como un recuerdo del pasado, sino también como profecía del futuro. Ahora debemos aprovechar la gracia recibida, poniéndola en práctica en resoluciones y pautas de acción. Esta es una tarea que deseo invitar a todas las iglesias locales a realizar. En cada uno de ellos, reunidos en torno a su Obispo, escuchando la palabra y & quot; parten el pan & quot en fraternidad (cf. Hechos 2:42), la & quot; una santa Iglesia católica y apostólica de Cristo está verdaderamente presente y operativa & quot. 1 Es sobre todo en la situación actual de cada iglesia local donde el misterio del único Pueblo de Dios adquiere la forma particular que se adapta a cada contexto y cultura individual.

En definitiva, este arraigo de la Iglesia en el tiempo y el espacio refleja el movimiento de la propia Encarnación. Ahora es el momento de que cada Iglesia local evalúe su fervor y encuentre un nuevo entusiasmo por sus responsabilidades espirituales y pastorales, reflexionando sobre lo que el Espíritu ha estado diciendo al Pueblo de Dios en este año especial de gracia, y de hecho en el lapso más largo. de tiempo desde el Concilio Vaticano II hasta el Gran Jubileo. Con este propósito en mente, deseo ofrecer en esta Carta, al concluir el Año Jubilar, la contribución de mi ministerio petrino, para que la Iglesia brille cada vez más en la variedad de sus dones y en su unidad. mientras ella viaja.

I
ENCUENTRO CON CRISTO
EL LEGADO DEL GRAN JUBILEO

4. & quot; Te damos gracias, Señor Dios Todopoderoso & quot (Rvdo 11:17). En la Bula de Indicación del Jubileo expresé la esperanza de que la celebración bimilenial del misterio de la Encarnación se viviera como & quot; un incesante himno de alabanza a la Trinidad & quot 2 y también & quot; un camino de reconciliación y un signo de verdadera esperanza para todos. que miran a Cristo y a su Iglesia & quot. 3 Y este Año Jubilar ha sido una experiencia de estos aspectos esenciales, alcanzando momentos de intensidad que nos han hecho, por así decirlo, tocar con nuestras manos la presencia misericordiosa de Dios, de quien proviene & citamos muy buena dotación y todo don perfecto & quot (Jas 1:17).

Mis pensamientos se dirigen primero al deber de alabanza. Este es el punto de partida de toda respuesta genuina de fe a la revelación de Dios en Cristo. El cristianismo es gracia, es la maravilla de un Dios que no se contenta con crear el mundo y el hombre, sino que se pone al mismo nivel que la criatura que ha hecho y, después de hablar en varias ocasiones y de diferentes formas a través de sus profetas, & quot; en estos últimos días. nos ha hablado por un Hijo & quot (Heb 1:1-2).

¡En estos días! Sí, el Jubileo nos ha hecho darnos cuenta de que han pasado dos mil años de historia sin menoscabar la frescura de ese `` hoy '', cuando los ángeles anunciaron a los pastores el maravilloso acontecimiento del nacimiento de Jesús en Belén: `` Porque a vosotros os ha nacido este día en Belén. la ciudad de David un Salvador, que es Cristo el Señor & quot (Lk 2:11). Han pasado dos mil años, pero la proclamación de Jesús de su misión, cuando se aplicó la profecía de Isaías a sí mismo ante sus asombrados vecinos en la Sinagoga de Nazaret, es tan duradera como siempre: "Hoy esta escritura se ha cumplido en su oído". (Lk 4:21). Han pasado dos mil años, pero los pecadores necesitan misericordia, ¿y quién no? - Siento aún el consuelo de aquel 'hoy' de salvación que en la Cruz abrió las puertas del Reino de Dios al ladrón arrepentido: "De cierto te digo que hoy estarás conmigo en el Paraíso" (Lk 23:43).

5. La coincidencia de este Jubileo con la apertura de un nuevo milenio ciertamente ha ayudado a las personas a tomar más conciencia del misterio de Cristo en el gran horizonte de la historia de la salvación, sin ninguna concesión a las fantasías milenarias. ¡El cristianismo es una religión arraigada en la historia! Fue en el terreno de la historia que Dios eligió establecer un pacto con Israel y así preparar el nacimiento del Hijo desde el vientre de María & quot; en la plenitud de los tiempos & quot (Galón 4: 4). Entendido en su misterio divino y humano, Cristo es fundamento y centro de la historia, es su sentido y fin último. De hecho, es a través de él, el Verbo y la imagen del Padre, que `` todas las cosas fueron hechas '' (Jn 1: 3 cf. Columna 1:15). Su encarnación, culminada en el misterio pascual y el don del Espíritu, es el corazón palpitante del tiempo, la hora misteriosa en la que nos ha llegado el Reino de Dios (cf. Mk 1, 15), de hecho echó raíces en nuestra historia, como semilla destinada a convertirse en un gran árbol (cf. Mk 4:30-32).

"Gloria a ti, Jesucristo, porque reinas hoy y por los siglos". Con este cántico repetido miles de veces, hemos contemplado a Cristo este año tal y como se presenta en el Libro del Apocalipsis: & quot; el Alfa y la Omega, el primero y el último, el principio y el fin & quot (Rvdo 22:13). Y contemplando a Cristo, hemos adorado también al Padre y al Espíritu, Trinidad única e indivisa, misterio inefable en el que todo tiene su origen y su cumplimiento.

La purificación de la memoria

6. Para purificar nuestra visión para la contemplación del misterio, este Año Jubilar ha estado fuertemente marcado por el solicitud de perdon . Esto es cierto no solo para los individuos, que han examinado su propia vida para pedir misericordia y obtener el don especial de la indulgencia, sino para toda la Iglesia, que ha decidido recordar las infidelidades de tantos de sus hijos en el curso de la historia, infidelidades que han ensombrecido su rostro de Esposa de Cristo.

Durante mucho tiempo nos preparábamos para este examen de conciencia, conscientes de que la Iglesia, abrazando a los pecadores en su seno, "es a la vez santa y siempre necesitada de purificación". 4 Los congresos de estudio nos ayudaron a identificar aquellos aspectos en los que, durante los dos primeros milenios, no siempre resplandeció el espíritu evangélico. Como pudimos olvidar la conmovedora liturgia del 12 de marzo de 2000 en la Basílica de San Pedro, donde, mirando a nuestro Señor Crucificado, pedí perdón en nombre de la Iglesia por los pecados de todos sus hijos? Esta "purificación de la memoria" ha fortalecido nuestros pasos para el camino hacia el futuro y nos ha hecho más humildes y vigilantes en nuestra acogida del Evangelio.

Testigos de la fe

7. Este vivo sentimiento de arrepentimiento, sin embargo, no nos ha impedido dar gloria al Señor por lo que ha hecho en cada siglo, y en particular durante el siglo que acabamos de dejar atrás, al conceder a su Iglesia una gran hueste de santos y mártires . Para algunos de ellos, el año jubilar ha sido el año de su beatificación o canonización. La santidad, ya sea atribuida a Papas bien conocidos en la historia o a humildes laicos y religiosos, de un continente a otro del globo, ha emergido más claramente como la dimensión que mejor expresa el misterio de la Iglesia. La santidad, mensaje que convence sin necesidad de palabras, es el reflejo vivo del rostro de Cristo.

Con motivo del Año Santo también se ha hecho mucho para reunir los preciosos recuerdos de los testigos de la fe en el siglo XX. Junto con los representantes de las demás Iglesias y Comunidades eclesiales, las conmemoramos el 7 de mayo de 2000 en el evocador escenario del Coliseo, símbolo de las antiguas persecuciones. Esta es una herencia que no debe perderse, debemos estar siempre agradecidos por ella y renovar nuestra determinación de imitarla.

8. Como siguiendo las huellas de los santos, innumerables hijos e hijas de la Iglesia han venido en oleadas sucesivas a Roma, a las Tumbas de los Apóstoles, queriendo profesar su fe, confesar sus pecados y recibir la misericordia que salva. Este año me ha impresionado la multitud de personas que han llenado la Plaza de San Pedro en las numerosas celebraciones. A menudo me he detenido a mirar las largas colas de peregrinos que esperan pacientemente pasar por la Puerta Santa. En cada uno de ellos traté de imaginar la historia de una vida, hecha de alegrías, preocupaciones, sufrimientos, la historia de alguien a quien Cristo había conocido y que, en diálogo con él, emprendía de nuevo un camino de esperanza.

Mientras observaba el flujo continuo de peregrinos, los veía como una especie de imagen concreta de la Iglesia peregrina , la Iglesia colocó, como dice San Agustín, "en medio de las persecuciones del mundo y los consuelos de Dios". 5 Solo hemos podido observar la cara exterior de este evento único. ¿Quién puede medir las maravillas de la gracia obrada en los corazones humanos? Es mejor callar y adorar, confiando humildemente en las misteriosas obras de Dios y cantando su amor sin fin: & quotMisericordias Domini in aeternum cantabo!& quot.

9. Las numerosas reuniones jubilares han reunido a los más diversos grupos de personas, y el nivel de participación ha sido realmente impresionante, a veces poniendo a prueba el compromiso de los organizadores y ayudantes, tanto eclesiásticos como civiles. En esta carta deseo expresar mi más sincero agradecimiento a todos. Pero más allá de las cifras, lo que tantas veces me ha emocionado ha sido constatar la intensidad de la oración, la reflexión y el espíritu de comunión que en general han mostrado estos encuentros.

¿Y cómo no recordar especialmente la alegre e inspiradora reunión de los jóvenes? Si hay una imagen del Jubileo del año 2000 que más que ninguna otra vivirá en el recuerdo, seguramente son las corrientes de jóvenes con las que pude entablar una especie de diálogo muy especial, lleno de cariño mutuo. y profundo entendimiento. Así fue desde el momento en que los recibí en la Plaza de San Juan de Letrán y en la Plaza de San Pedro. Entonces los vi pululando por la ciudad, felices como deberían ser los jóvenes, pero también pensativos, con ganas de rezar, buscando "sentido" y verdadera amistad. Ni para ellos ni para quienes los vieron será fácil olvidar esa semana, durante la cual Roma se convirtió en "joven con los jóvenes". No será posible olvidar la misa en Tor Vergata.

Una vez más, los jóvenes se han mostrado por Roma y por la Iglesia un don especial del Espíritu de Dios. A veces, cuando miramos a los jóvenes, con los problemas y debilidades que los caracterizan en la sociedad contemporánea, tendemos a ser pesimistas. Sin embargo, el Jubileo de los jóvenes cambió eso, diciéndonos que los jóvenes, cualesquiera que sean sus posibles ambigüedades, tienen un profundo anhelo de esos valores genuinos que encuentran su plenitud en Cristo. ¿No es Cristo el secreto de la verdadera libertad y el profundo gozo del corazón? ¿No es Cristo el amigo supremo y el maestro de toda amistad genuina? Si Cristo se presenta a los jóvenes como realmente es, lo experimentan como una respuesta convincente y pueden acoger su mensaje, incluso cuando es exigente y lleva la marca de la Cruz. Por eso, respondiendo a su entusiasmo, no dudé en pedirles que hicieran una elección radical de fe y de vida y les presentaran una tarea estupenda: convertirse en `` vigilantes matutinos '' (cf. Es 21: 11-12) en los albores del nuevo milenio.

La variedad de los peregrinos

10. Obviamente, no puedo entrar en detalles sobre cada evento jubilar individual. Cada uno de ellos tuvo su propio carácter y ha dejado su mensaje, no solo para quienes participaron directamente sino también para quienes se enteraron de ellos o tomaron parte desde lejos a través de los medios de comunicación. Pero, ¿cómo podemos olvidar el estado de ánimo de celebración de la primer gran encuentro dedicado a los niños? En cierto modo, empezar con ellos significó respetar el mandato de Cristo: & quot; Dejad que los niños vengan a mí & quot (Mk 10:14). Quizá más significó hacer lo que hizo cuando puso a un niño en medio de los discípulos y lo convirtió en el símbolo mismo de la actitud que debemos tener si queremos entrar en el Reino de Dios (cf. Monte 18:2-4).

Así, en cierto sentido, fue tras las huellas de los niños que todos los diferentes grupos de adultos acudieron en busca de la gracia jubilar: desde ancianos hasta enfermos y discapacitados, desde trabajadores de fábricas y campos hasta deportistas, desde artistas hasta profesores universitarios, desde los obispos y sacerdotes hasta las personas en vida consagrada, desde los políticos hasta los periodistas, pasando por el personal militar que vino a confirmar el sentido de su servicio como servicio a la paz.

Uno de los eventos más notables fue la reunión de los trabajadores el 1 de mayo, día tradicionalmente dedicado al mundo del trabajo. Les pedí que vivieran una espiritualidad del trabajo a imitación de San José y del mismo Jesús. Ese encuentro jubilar también me brindó la oportunidad de hacer un fuerte llamado a corregir los desequilibrios económicos y sociales presentes en el mundo del trabajo y a realizar esfuerzos decisivos para que los procesos de globalización económica presten la debida atención a la solidaridad y el respeto que se debe a todos. persona humana.

Los niños, con su incontenible sentido de celebración, volvieron a estar presentes para la Jubileo de las familias, cuando los presenté al mundo como & quot; primavera de la familia y de la sociedad & quot. Este fue un encuentro verdaderamente significativo en el que numerosas familias de diferentes partes del mundo vinieron a despertar un nuevo entusiasmo de la luz que Cristo arroja sobre el plan original de Dios sobre ellos (cf. Mk 10:6-8 Monte 19: 4-6) y comprometerse a llevar esa luz a una cultura que, de manera cada vez más inquietante, corre el peligro de perder de vista el significado mismo del matrimonio y la familia como institución.

Para mí, una de las reuniones más conmovedoras fue la de los prisioneros de Regina Caeli. En sus ojos vi sufrimiento, pero también arrepentimiento y esperanza. Para ellos, de manera especial, el Jubileo fue un "año de misericordia".

Finalmente, en los últimos días del año, una grata ocasión fue el encuentro con el mundo del entretenimiento, que ejerce una influencia tan poderosa en las personas. Pude recordar a todos los involucrados su gran responsabilidad de utilizar el entretenimiento para ofrecer un mensaje positivo, moralmente saludable y capaz de comunicar confianza y amor.

El Congreso Eucarístico Internacional

11. En el espíritu de este Año Jubilar, el Congreso Eucarístico Internacional estaba destinado a tener un significado especial. ¡Y así fue! Dado que la Eucaristía es el sacrificio de Cristo hecho presente entre nosotros, ¿cómo podría su presencia real ¿No estar en el centro del Año Santo dedicado a la Encarnación del Verbo? El año estaba destinado, precisamente por eso, a ser "intensamente eucarístico", 6 y así intentamos vivirlo. Al mismo tiempo, junto al recuerdo del nacimiento del Hijo, ¿cómo podría faltar el recuerdo de la Madre? María estuvo presente en la celebración jubilar no solo como tema de encuentros académicos de alto nivel, sino sobre todo en el gran Acto de Encargo con el que, en presencia de gran parte del episcopado mundial, encomendé a su cuidado materno el vidas de los hombres y mujeres del nuevo milenio.

La dimensión ecuménica

12. Comprenderá que hablo más fácilmente del Jubileo visto desde la Sede de Pedro. Sin embargo, no olvido que yo mismo quería que el Jubileo se celebrara también en las Iglesias particulares, y es allí donde la mayoría de los fieles han podido obtener sus gracias especiales y, en particular, la indulgencia relacionada con el Año jubilar. Sin embargo, es significativo que muchas diócesis quisieran estar presentes, con grandes grupos de fieles, también aquí en Roma. La Ciudad Eterna ha mostrado así una vez más su papel providencial como el lugar donde los recursos y dones de cada iglesia individual, y de hecho de cada nación y cultura individual, encuentran su armonía & quot católica & quot, de modo que la única Iglesia de Cristo pueda mostrar cada vez más claramente. su misterio como el "sacramento de la unidad". 7

También había pedido que se prestara especial atención en el programa del Año Jubilar a la aspecto ecuménico . ¿Qué ocasión puede ser más adecuada para impulsar el camino hacia la plena comunión que la celebración compartida del nacimiento de Cristo? Se trabajó mucho con esto en mente, y uno de los aspectos más destacados fue el encuentro ecuménico en la Basílica de San Pablo el 18 de enero de 2000, cuando por primera vez en la historia una Puerta Santa se abrió conjuntamente por el Sucesor de Pedro, Primado Anglicano y Metropolitano del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla, en presencia de representantes de Iglesias y Comunidades Eclesiales de todo el mundo. También hubo otras reuniones importantes con los patriarcas ortodoxos y los jefes de otras denominaciones cristianas. Recuerdo en particular la reciente visita de Su Santidad Karekin II, Patriarca Supremo y Católico de todos los armenios. Además, muchos miembros de otras Iglesias y Comunidades eclesiales participaron en los encuentros jubilares organizados para varios grupos. El camino ecuménico es ciertamente todavía difícil, y quizás largo, pero nos anima la esperanza que nace de ser guiados por la presencia del Resucitado y la fuerza inagotable de su Espíritu, siempre capaz de nuevas sorpresas.

Peregrinación a Tierra Santa

13. ¿Y cómo no puedo recordar mi Jubileo personal por los caminos de Tierra Santa? Me hubiera gustado comenzar ese viaje en Ur de los caldeos, para seguir, de manera tangible, por así decirlo, las huellas de Abraham `` nuestro padre en la fe '' (cf. ROM 4: 11-16). Sin embargo, tuve que contentarme con una peregrinación en el espíritu, con motivo de la evocadora Liturgia de la Palabra celebrada en el Aula Pablo VI el 23 de febrero. La peregrinación real se produjo casi inmediatamente después, siguiendo las etapas de la historia de la salvación. Así tuve la alegría de visitar el monte Sinaí, donde se me dio el regalo de los Diez Mandamientos de la Alianza. Partí de nuevo un mes después, cuando llegué al monte Nebo, y luego fui a los mismos lugares donde vivía el Redentor y que santificó. Es difícil expresar la emoción que sentí al poder venerar los lugares de su nacimiento y vida, Belén y Nazaret, celebrar la Eucaristía en el Cenáculo, en el mismo lugar de su institución, volver a meditar sobre el misterio de la Cruz en el Gólgota, donde dio su vida por nosotros. En esos lugares, todavía tan atribulados y nuevamente afectados por la violencia, recibí una bienvenida extraordinaria no solo de los miembros de la Iglesia, sino también de las comunidades israelí y palestina. Una intensa emoción rodeó mi oración en el Muro Occidental y mi visita al Mausoleo de Yad Vashem, con su escalofriante recordatorio de las víctimas de los campos de exterminio nazis. Mi peregrinaje fue un momento de hermandad y paz, y me gusta recordarlo como uno de los regalos más hermosos de todo el evento jubilar. Pensando en el estado de ánimo de aquellos días, no puedo dejar de expresar mi profundo deseo de una solución rápida y justa a los problemas aún no resueltos de los Santos Lugares, apreciados por judíos, cristianos y musulmanes juntos.

14. El Jubileo fue también un gran evento de caridad, y no podía ser de otra manera. Ya en los años de preparación, había pedido una mayor y más incisiva atención a los problemas de la pobreza que todavía acosan al mundo. El problema de la deuda internacional de países pobres adquirió un significado particular en este contexto.Un gesto de generosidad hacia estos países fue en el espíritu mismo del Jubileo, que en su marco bíblico original fue precisamente un momento en el que la comunidad se comprometió a restablecer la justicia y la solidaridad en las relaciones interpersonales, incluyendo la devolución de lo que pertenecía a los demás. . Me complace observar que recientemente los Parlamentos de muchos Estados acreedores han votado una condonación sustancial de la deuda bilateral de los países más pobres y endeudados. Espero que los respectivos gobiernos implementen pronto estas decisiones parlamentarias. La cuestión de la deuda multilateral contraída por los países más pobres con las organizaciones financieras internacionales ha demostrado ser un tema bastante más problemático. Es de esperar que los Estados miembros de estas organizaciones, especialmente los que tienen mayor poder de decisión, logren llegar a los consensos necesarios para llegar a una rápida solución a esta cuestión de la que depende el progreso de muchos países, con grave consecuencias para la economía y las condiciones de vida de tantas personas.

15. Estos son solo algunos de los elementos de la celebración jubilar. Nos ha dejado muchos recuerdos. Pero si nos preguntamos cuál es el núcleo del gran legado que nos deja, no dudaría en describirlo como el contemplación del rostro de Cristo: Cristo consideró en sus rasgos históricos y en su misterio, a Cristo conocido por su presencia múltiple en la Iglesia y en el mundo, y confesado como sentido de la historia y luz del camino de la vida.

Ahora debemos mirar hacia adelante, debemos "salir a lo profundo", confiando en las palabras de Cristo: Duc in altum! Lo que hemos hecho este año no puede justificar una sensación de complacencia y menos aún debería llevarnos a relajar nuestro compromiso. Por el contrario, las experiencias que hemos tenido deberían inspirarnos nueva energía, y nos impulsa a invertir en iniciativas concretas el entusiasmo que hemos sentido. Jesús mismo nos advierte: "Nadie que pone la mano en el arado y mira hacia atrás es apto para el reino de Dios" (Lk 9:62). En la causa del Reino no hay tiempo para mirar atrás y menos para acomodarse en la pereza. Mucho nos espera y por eso debemos ponernos manos a la obra de un plan pastoral post-jubilar eficaz.

Sin embargo, es importante que lo que proponemos, con la ayuda de Dios, esté profundamente arraigado en la contemplación y la oración. El nuestro es un momento de movimiento continuo que a menudo conduce a la inquietud, con el riesgo de "hacer por hacer". Debemos resistir esta tentación intentando & quot ser & quot antes de intentar & quot hacer & quot. Al respecto, debemos recordar cómo Jesús reprendió a Marta: & quot; Estás angustiada y turbada por muchas cosas, una sola es necesaria & quot (Lk 10: 41-42). En este espíritu, antes de exponer una serie de pautas prácticas para su consideración, deseo compartir con ustedes algunos puntos de meditación sobre el misterio de Cristo, fundamento absoluto de toda nuestra actividad pastoral.

II
UNA CARA PARA CONTEMPLAR

16. & quotQueremos ver a Jesús & quot (Jn 12:21). Esta petición, dirigida al apóstol Felipe por algunos griegos que habían hecho una peregrinación a Jerusalén para la Pascua, resuena espiritualmente también en nuestros oídos durante este año jubilar. Como aquellos peregrinos de hace dos mil años, los hombres y mujeres de nuestros días, a menudo quizás inconscientemente, piden a los creyentes que no solo & quot; citen & quot; de Cristo, sino que en cierto sentido & quot; citen & quot; mostrárselo. ¿Y no es tarea de la Iglesia reflejar la luz de Cristo en cada período histórico, hacer brillar su rostro también ante las generaciones del nuevo milenio?

Nuestro testimonio, sin embargo, sería desesperadamente inadecuado si nosotros mismos no hubiéramos contempló su rostro. El Gran Jubileo ciertamente nos ha ayudado a hacer esto más profundamente. Al final del Jubileo, mientras volvemos a nuestra rutina diaria, almacenando en nuestro corazón los tesoros de este momento tan especial, nuestra mirada está más que nunca. firmemente asentado en el rostro del Señor.

El testimonio de los evangelios

17. La contemplación del rostro de Cristo no puede dejar de inspirarse en todo lo que sobre él se nos dice en la Sagrada Escritura, que de principio a fin está impregnado de su misterio, prefigurado de manera velada en el Antiguo Testamento y plenamente revelado en el Nuevo. , para que San Jerónimo pueda afirmar enérgicamente: "La ignorancia de las Escrituras es la ignorancia de Cristo". 8 Permaneciendo firmemente anclados en la Escritura, nos abrimos a la acción del Espíritu (cf. Jn 15:26) de quien los textos sagrados derivan su origen, así como a la testimonio de los apóstoles (cf. Jn 15, 27), que conocieron de primera mano a Cristo, Verbo de vida: lo vieron con los ojos, lo oyeron con los oídos, lo tocaron con las manos (cf. 1 Jn 1:1).

Lo que recibimos de ellos es una visión de fe basada en un testimonio histórico preciso: un testimonio verdadero que los Evangelios, a pesar de su compleja redacción y de su finalidad primordialmente catequética, nos transmiten de manera totalmente fidedigna. 9

18. Los Evangelios no pretenden ser una biografía completa de Jesús de acuerdo con los cánones de la ciencia histórica moderna. De ellos, sin embargo, el rostro del Nazareno emerge con un sólido fundamento histórico. Los evangelistas se esforzaron en representarlo a partir de testimonios dignos de confianza que recogieron (cf. Lk 1: 3) y trabajar con documentos que fueron sometidos a un cuidadoso escrutinio eclesial. Fue sobre la base de este testimonio de primera mano que, iluminados por la acción del Espíritu Santo, aprendieron el hecho humanamente desconcertante del nacimiento virginal de Jesús de María, esposa de José. De los que le conocieron durante los casi treinta años que pasó en Nazaret (cf. Lk 3:23) recopilaron datos sobre la vida del & quot; hijo del carpintero & quot (Monte 13:55) quien era él mismo un & quot; carpintero & quot y cuyo lugar dentro del contexto de su familia más grande estaba bien establecido (cf. Mk 6:3). Registraron su fervor religioso, que lo impulsó a realizar peregrinaciones anuales al Templo de Jerusalén con su familia (cf. Lk 2:41), y lo convirtió en un visitante habitual de la sinagoga de su propia ciudad (cf. Lk 4:16).

Sin ser completos y detallados, los informes de su ministerio público se vuelven mucho más completos, a partir del momento del bautismo del joven galileo por Juan el Bautista en el Jordán. Fortalecido por el testimonio de lo alto y consciente de ser el & quot; hijo amado & quot (Lk 3:22), comienza su predicación de la venida del Reino de Dios y explica sus demandas y su poder con palabras y signos de gracia y misericordia. Los Evangelios nos lo presentan como un viajero que recorre pueblos y aldeas, acompañado de doce Apóstoles que ha elegido (cf. Mk 3, 13-19), por un grupo de mujeres que las asisten (cf. Lk 8: 2-3), por multitudes que lo buscan y lo siguen, por los enfermos que claman por su poder sanador, por personas que lo escuchan con diversos grados de aceptación de sus palabras.

La narración evangélica converge entonces en la tensión creciente que se desarrolla entre Jesús y los grupos dominantes de la sociedad religiosa de su tiempo, hasta la crisis final con su clímax dramático en el Gólgota. Esta es la hora de las tinieblas, a la que sigue un amanecer nuevo, radiante y definitivo. Los relatos evangélicos concluyen, de hecho, mostrando al Nazareno victorioso sobre la muerte. Señalan la tumba vacía y lo siguen en el ciclo de apariciones en el que los discípulos, al principio perplejos y desconcertados, luego llenos de gozo inefable, experimentan su presencia viva y gloriosa. De él reciben el don del Espíritu (cf. Jn 20:22) y el mandato de proclamar el Evangelio a "todas las naciones" (Monte 28:19).

19. & quotLos discípulos se alegraron cuando vieron al Señor & quot (Jn 20:20). El rostro que los Apóstoles contemplaron después de la Resurrección era el mismo rostro de Jesús con el que habían convivido durante casi tres años, y que ahora los convenció de la asombrosa verdad de su nueva vida mostrándoles & quothis manos y su costado & quot (ibídem.). Por supuesto que no fue fácil de creer. Los discípulos de camino a Emaús creyeron sólo después de un largo camino espiritual (cf. Lk 24: 13-35). El apóstol Tomás creyó sólo después de comprobar por sí mismo el maravilloso acontecimiento (cf. Jn 20: 24-29). De hecho, independientemente de cuánto se haya visto o tocado su cuerpo, solo la fe pudo entrar de lleno en el misterio de ese rostro. Esta fue una experiencia que los discípulos ya debieron haber tenido durante la vida histórica de Cristo, en las preguntas que les venían a la mente cada vez que se sentían desafiados por sus acciones y sus palabras. Nunca se puede llegar realmente a Jesús si no es por el camino de la fe, en un camino cuyas etapas parecen indicarnos el mismo Evangelio en la conocida escena de Cesarea de Filipo (cf. Monte 16: 13-20). Involucrado en una especie de primera evaluación de su misión, Jesús pregunta a sus discípulos qué piensa la 'gente' de él, y ellos le responden: 'Algunos dicen Juan el Bautista, otros dicen Elías, y otros Jeremías o uno de los profetas' (Monte 16:14). Una respuesta elevada, sin duda, pero todavía muy lejos, de lejos, de la verdad. Las multitudes son capaces de percibir una dimensión religiosa definitivamente excepcional en este rabino que habla de una manera tan fascinante, pero no son capaces de ponerlo por encima de aquellos hombres de Dios que habían distinguido la historia de Israel. ¡Jesús es realmente muy diferente! Es precisamente este nuevo paso de conciencia, en relación con el nivel más profundo de su ser, lo que espera de aquellos que están cerca de él: `` Pero, ¿quién dices que soy? '' (Monte 16:15). Sólo la fe proclamada por Pedro, y con él por la Iglesia en todos los tiempos, llega verdaderamente al corazón y toca la profundidad del misterio: "Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente" (Monte 16:16).

20. ¿Cómo llegó Pedro a esta fe? ¿Y qué se nos pide si queremos seguir sus pasos con una convicción cada vez mayor? Mateo nos da una idea esclarecedora en las palabras con las que Jesús acepta la confesión de Pedro: "No os ha revelado esto carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos" (16:17). La expresión "carne y sangre" es una referencia al hombre y al modo común de entender las cosas. En el caso de Jesús, este camino común no es suficiente. Se necesita una gracia de `` revelación '', que viene del Padre (cf. ibídem.). Lucas nos da una indicación que apunta en la misma dirección cuando señala que este diálogo con los discípulos tuvo lugar cuando Jesús `` rezaba solo '' (Lk 9:18). Ambas indicaciones convergen para dejar claro que no podemos llegar a la plenitud de la contemplación del rostro del Señor solo con nuestros propios esfuerzos, sino dejando que la gracia nos tome de la mano. Solamente la experiencia del silencio y la oración ofrece el marco propicio para el crecimiento y desarrollo de un conocimiento verdadero, fiel y constante de ese misterio que encuentra su expresión culminante en el solemne anuncio del evangelista san Juan: `` Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, lleno de gracia y de verdad hemos contemplado su gloria, gloria como del único Hijo del Padre ”(1:14).

La profundidad del misterio

21. ¡El Verbo y la carne, la gloria divina y su morada entre nosotros! Está en la unión íntima e inseparable de estos dos aspectos que la identidad de Cristo se encuentra, de acuerdo con la fórmula clásica del Concilio de Calcedonia (451): "una persona en dos naturalezas". La persona es eso, y solo eso, del Verbo Eterno, el Hijo del Padre. Las dos naturalezas, sin confusión alguna, pero también sin separación posible, son la divina y la humana. 10

Sabemos que nuestros conceptos y nuestras palabras son limitados. La fórmula, aunque siempre humana, está, sin embargo, cuidadosamente medida en su contenido doctrinal y nos permite, aunque con inquietud, contemplar de algún modo las profundidades del misterio. ¡Sí, Jesús es verdadero Dios y verdadero hombre! Como el Apóstol Tomás, la Iglesia es invitada constantemente por Cristo a tocar sus llagas, a reconocer, es decir, la plenitud de su humanidad arrebatada a María, entregada a la muerte, transfigurada por la Resurrección: `` Pon tu dedo aquí y mira mi manos y extienda su mano, y colóquela en mi costado & quot (Jn 20:27). Como Tomás, la Iglesia se postra en adoración ante el Resucitado, revestida de la plenitud de su divino esplendor, y no deja de exclamar: "¡Señor mío y Dios mío!" (Jn 20:28).

22. & quot; El Verbo se hizo carne & quot (Jn 1:14). Esta sorprendente formulación de Juan del misterio de Cristo es confirmada por todo el Nuevo Testamento. El apóstol Pablo adopta este mismo enfoque cuando afirma que el Hijo de Dios nació `` de la raza de David, según la carne '' (cf. ROM 1: 3 cf. 9: 5). Si hoy, por el racionalismo que se encuentra en gran parte de la cultura contemporánea, es sobre todo la fe en la divinidad de Cristo la que se ha vuelto problemática, en otros contextos históricos y culturales hubo una tendencia a disminuir y a eliminar la concreción histórica de La humanidad de Jesús. Pero para la fe de la Iglesia es esencial e indispensable afirmar que la Palabra verdaderamente `` se hizo carne '' y asumió cada aspecto de la humanidad, excepto el pecado (cf. Heb 4:15). Desde esta perspectiva, la encarnación es verdaderamente un kénosis - un & quot; auto-vaciarse & quot - por parte del Hijo de Dios de esa gloria que es suya desde toda la eternidad (Phil 2: 6-8 cf. 1 Pto 3:18).

Por otra parte, esta humillación del Hijo de Dios no es un fin en sí mismo, sino que tiende más bien a la plena glorificación de Cristo, incluso en su humanidad: `` Por tanto, Dios lo ha exaltado sobremanera y le ha dado el nombre que está sobre todo nombre. , que ante el nombre de Jesús se doble toda rodilla, en el cielo y en la tierra y debajo de la tierra, y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre & quot (Phil 2:9-11).

23. & quot; Tu rostro, oh Señor, busco & quot (PD 27: 8). El antiguo anhelo del salmista no pudo recibir un cumplimiento mayor y más sorprendente que la contemplación del rostro de Cristo. Dios verdaderamente nos ha bendecido en él y ha hecho que este rostro brille sobre nosotros.PD 67: 1). Al mismo tiempo, Dios y hombre que es, nos revela también el verdadero rostro del hombre, "revelándonos plenamente el hombre al hombre mismo". 11

Jesús es & quot; el nuevo hombre & quot (cf. Eph 4:24 Columna 3:10) que llama a la humanidad redimida a participar de su vida divina. El misterio de la Encarnación sienta las bases de una antropología que, más allá de sus propias limitaciones y contradicciones, avanza hacia Dios mismo, incluso hacia la meta de la "divinización". Esto ocurre mediante el injerto de los redimidos en Cristo y su admisión en la intimidad de la vida trinitaria. Los Padres han insistido mucho en esta dimensión soteriológica del misterio de la Encarnación: sólo porque el Hijo de Dios se hizo verdaderamente hombre, el hombre, en él y por él, puede convertirse verdaderamente en hijo de Dios. 12

24. Esta identidad divino-humana emerge con fuerza de los Evangelios, que nos ofrecen un abanico de elementos que nos permiten adentrarnos en esa "zona fronteriza" del misterio, representada por La autoconciencia de Cristo . La Iglesia no tiene ninguna duda de que los evangelistas en sus relatos, e inspirados desde lo alto, han comprendido correctamente en las palabras que Jesús pronunció la verdad sobre su persona y su conciencia de ella. ¿No es esto lo que Lucas desea decirnos cuando relata las primeras palabras registradas de Jesús, dichas en el templo de Jerusalén cuando apenas tenía doce años? Ya en ese momento demuestra que es consciente de una relación única con Dios, una relación que pertenece propiamente a un "hijo". Cuando su madre le dice lo ansiosos que lo habían estado buscando ella y José, Jesús responde sin vacilar: "¿Cómo es que me buscaste? ¿No sabías que debo ocuparme de los asuntos de mi padre? & Quot (Lk 2:49). No es de extrañar, por tanto, que más tarde, como hombre adulto, su lenguaje exprese con autoridad la profundidad de su propio misterio, como es abundantemente claro tanto en los Evangelios sinópticos (cf. Monte 11:27 Lk 10:22) y sobre todo en el evangelio de Juan. En su autoconciencia, Jesús no tiene dudas: "El Padre está en mí y yo estoy en el Padre" (Jn 10:38).

Por muy válido que sea sostener que, debido a la condición humana que lo hizo crecer & quot; en sabiduría y en estatura, y en el favor de Dios y del hombre & quot (Lk 2, 52), su conciencia humana de su propio misterio también habría progresado hasta su máxima expresión en su humanidad glorificada, no hay duda de que ya en su existencia histórica Jesús conocía su identidad como Hijo de Dios. Juan enfatiza esto hasta el punto de afirmar que fue en última instancia por esta conciencia que Jesús fue rechazado y condenado: buscaron matarlo & quot; porque no sólo quebrantaba el sábado, sino que también llamaba a Dios su Padre, haciéndose igual a Dios & quot (Jn 5:18). En Getsemaní y en el Gólgota, la conciencia humana de Jesús será sometida a la prueba suprema. Pero ni siquiera el drama de su Pasión y Muerte podrá sacudir su serena certeza de ser el Hijo del Padre celestial.

25. Al contemplar el rostro de Cristo, nos enfrentamos el aspecto más paradójico de su misterio , como emerge en su última hora, en la Cruz. El misterio dentro del misterio, ante el cual no podemos dejar de postrarnos en adoración.

La intensidad del episodio de la agonía en el Huerto de los Olivos pasa ante nuestros ojos. Oprimido por la presciencia de las pruebas que le esperan, y solo ante el Padre, Jesús le grita en su habitual y afectuosa expresión de confianza: "Abba, Padre". Le pide que le quite, si es posible, la copa del sufrimiento (cf. Mk 14:36). Pero el Padre parece no querer escuchar el clamor del Hijo. Para devolver al hombre al rostro del Padre, Jesús no solo tuvo que tomar el rostro del hombre, sino que tuvo que cargarse con el "rostro" del pecado. Al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado, para que en él seamos justicia de Dios.2 Cor 5:21).

Nunca agotaremos las profundidades de este misterio. Toda la dureza de la paradoja se puede escuchar en el aparentemente desesperado grito de dolor de Jesús en la Cruz: "¿Eloi, Eloi, lama sabachthani?'que significa,' Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado? ' & quot (Mk 15:34).¿Es posible imaginar una agonía mayor, una oscuridad más impenetrable? En realidad, el angustiado "por qué" dirigido al Padre en las palabras iniciales del Salmo Vigésimo segundo expresa todo el realismo del dolor indecible, pero también está iluminado por el sentido de toda esa oración, en la que el salmista conjuga sufrimiento y confianza. en una conmovedora mezcla de emociones. De hecho, el Salmo continúa: “En ti nuestros padres confiaron en que confiaron y tú los liberaste. No me dejes solo en mi angustia, acércate, no hay nadie más para ayudar & quot (PD 22:5,12).

26. El grito de Jesús en la Cruz, queridos hermanos y hermanas, no es el grito de angustia de un hombre sin esperanza, sino la oración del Hijo que ofrece su vida al Padre en el amor, por la salvación de todos. En el mismo momento en que se identifica con nuestro pecado, & quotabandoned & quot por el Padre, él & quotabandoned & quot a sí mismo en las manos del Padre. Sus ojos permanecen fijos en el Padre. Precisamente por el conocimiento y la experiencia del Padre que solo él tiene, incluso en este momento de oscuridad ve claramente la gravedad del pecado y sufre a causa de él. Solo él, que ve al Padre y se regocija plenamente en él, puede comprender completamente lo que significa resistir el amor del Padre por el pecado. Más que una experiencia de dolor físico, su Pasión es un sufrimiento agonizante del alma. La tradición teológica no ha dejado de preguntarse cómo es posible que Jesús experimente al mismo tiempo su profunda unidad con el Padre, por su misma naturaleza fuente de alegría y felicidad, y una agonía que llega hasta su último grito de abandono. . La presencia simultánea de estos dos aspectos aparentemente irreconciliables tiene sus raíces en las profundidades insondables de la unión hipostática.

27. Frente a este misterio, nos ayuda mucho no sólo la investigación teológica, sino también esa gran herencia que es la & quot; teología vivida & quot de los santos. Los santos nos ofrecen conocimientos preciosos que nos permiten comprender más fácilmente la intuición de la fe, gracias a la iluminación especial que algunos de ellos han recibido del Espíritu Santo, o incluso a través de su experiencia personal de esos terribles estados de prueba que la tradición mística describe como la & quot; noche oscura & quot. No pocas veces los santos han sufrido algo parecido a la experiencia de Jesús en la cruz en la paradójica mezcla de gozo y dolor. En el Diálogo de la Divina Providencia, Dios el Padre muestra Catalina de Siena cómo la alegría y el sufrimiento pueden estar presentes en las almas santas: "Así el alma es dichosa y afligida: afligida por los pecados de su prójimo, dichosa por la unión y el afecto de la caridad que ha recibido interiormente". Estas almas imitan al Cordero inmaculado, mi Hijo Unigénito, que en la Cruz fue a la vez bienaventurado y afligido ''. 13 De la misma manera, Th & eacuter & egravese de Lisieux vivió su agonía en comunión con la agonía de Jesús, & cito experimentando & quot en sí misma la paradoja misma de la propia dicha y angustia de Jesús: & quot; En el Huerto de los Olivos, nuestro Señor fue bendecido con todas las alegrías de la Trinidad, pero su muerte no fue menos dura. Es un misterio, pero les aseguro que, en base a lo que yo mismo estoy sintiendo, puedo entender algo de ello ''. 14 ¡Qué testimonio tan esclarecedor! Además, los relatos dados por los mismos evangelistas sirven de base a esta intuición por parte de la conciencia de la Iglesia de Cristo cuando registran que, incluso en el fondo de su dolor, murió implorando perdón para sus verdugos (cf. Lk 23:34) y expresando al Padre su último abandono filial: "Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu" (Lk 23:46).

El rostro del Resucitado

28. Como el Viernes Santo y el Sábado Santo, la Iglesia se detiene en la contemplación de este rostro sangrante, que oculta la vida de Dios y ofrece la salvación al mundo. Pero su contemplación del rostro de Cristo no puede detenerse en la imagen del Crucificado. ¡Él es el Resucitado! Si no fuera así, nuestra predicación sería en vano y nuestra fe vacía (cf. 1 Cor 15:14). La Resurrección fue la respuesta del Padre a la obediencia de Cristo, como aprendemos de la Carta a los Hebreos: `` En los días de su carne, Jesús ofreció oraciones y súplicas, con fuertes gritos y lágrimas, a Aquel que supo salvarlo de la muerte. y fue escuchado por su temor piadoso. Aunque era hijo, aprendió la obediencia a través de lo que sufrió y, siendo perfeccionado, llegó a ser la fuente de salvación eterna para todos los que le obedecen "(5: 7-9).

Es el Cristo resucitado a quien ahora mira la Iglesia. Y lo hace siguiendo los pasos de Pedro, que lloró por su negación y comenzó de nuevo confesando, con comprensible inquietud, su amor por Cristo: "Sabes que te amo".Jn 21: 15-17). Lo hace en compañía de Pablo, quien se encontró con el Señor en el camino a Damasco y se sintió abrumado: "Para mí el vivir es Cristo, y morir es ganancia" (Phil 1:21).

Dos mil años después de estos hechos, la Iglesia los revive como si hubieran sucedido hoy. Mirando el rostro de Cristo, la Esposa contempla su tesoro y su alegría. & quotDulcis Iesus memoria, dans vera cordis gaudia & quot: ¡Qué dulce es la memoria de Jesús, fuente de la verdadera alegría del corazón! Animada por esta experiencia, la Iglesia de hoy emprende una vez más su camino, para anunciar a Cristo al mundo en los albores del tercer milenio: él & quot; es el mismo ayer y hoy y por los siglos & quot (Heb 13:8).

III
EMPEZAR DE NUEVO DESDE CRISTO

29. & quot; Estoy contigo siempre, hasta el fin de la era & quot (Monte 28:20). Esta seguridad, queridos hermanos y hermanas, acompaña a la Iglesia desde hace dos mil años y ahora se ha renovado en nuestros corazones con la celebración del Jubileo. De ella debemos ganar nuevo impulso en la vida cristiana, convirtiéndolo en la fuerza que inspira nuestro camino de fe. Conscientes de la presencia del Señor Resucitado entre nosotros, nos hacemos hoy la misma pregunta que se le hizo a Pedro en Jerusalén inmediatamente después de su discurso de Pentecostés: "¿Qué debemos hacer?" (Hechos 2:37).

Planteamos la pregunta con confiado optimismo, pero sin subestimar los problemas a los que nos enfrentamos. Ciertamente no nos seduce la ingenua expectativa de que, ante los grandes desafíos de nuestro tiempo, encontraremos alguna fórmula mágica. No, no seremos salvados por una fórmula, sino por una Persona, y la seguridad que él nos da: ¡Estoy con usted!

Por tanto, no se trata de inventar un "nuevo programa". El programa ya existe: es el plan que se encuentra en el Evangelio y en la Tradición viva, es el mismo de siempre. En definitiva, tiene su centro en el mismo Cristo, a quien hay que conocer, amar e imitar, para que en él vivamos la vida de la Trinidad y con él transformemos la historia hasta su cumplimiento en la Jerusalén celestial. Este es un programa que no cambia con los cambios de tiempos y culturas, aunque tiene en cuenta el tiempo y la cultura en aras del verdadero diálogo y la comunicación efectiva. Este programa para todos los tiempos es nuestro programa para el Tercer Milenio.

Pero debe traducirse en iniciativas pastorales adaptadas a las circunstancias de cada comunidad. El Jubileo nos ha brindado la extraordinaria oportunidad de viajar juntos durante varios años en un camino común a toda la Iglesia, un camino catequético sobre el tema de la Trinidad, acompañado de tareas pastorales precisas destinadas a asegurar que el Jubileo sea un camino fructífero. evento. Agradezco la sincera y amplia aceptación de lo que propuse en mi Carta Apostólica. Tertio Millennio Adveniente. Pero ahora ya no es un objetivo inmediato al que nos enfrentamos, sino el desafío mayor y más exigente de la actividad pastoral normal. Con sus disposiciones universales e indispensables, el programa del Evangelio debe seguir arraigándose, como siempre lo ha hecho, en la vida de la Iglesia en todas partes. Está en las iglesias locales Que se identifiquen las particularidades de un plan pastoral detallado - metas y métodos, formación y enriquecimiento de las personas involucradas, búsqueda de los recursos necesarios - que permitan que el anuncio de Cristo llegue a las personas, moldee las comunidades y tenga una profunda e influencia incisiva para llevar los valores del Evangelio a la sociedad y la cultura.

Por tanto, exhorto a los pastores de las Iglesias particulares, con la ayuda de todos los sectores del Pueblo de Dios, a planificar con confianza las etapas del camino que tenemos por delante, armonizando las opciones de cada comunidad diocesana con las de las Iglesias vecinas y de la Iglesia universal.

Sin duda, esta armonización se verá facilitada por el trabajo colegiado que los obispos realizan ahora regularmente en las conferencias episcopales y los sínodos. ¿No fue este el objetivo de las Asambleas continentales del Sínodo de los Obispos que prepararon el Jubileo y que forjaron importantes directrices para el anuncio actual del Evangelio en tantos contextos y culturas diferentes? No se debe permitir que este rico legado de reflexión desaparezca, sino que debe implementarse de manera práctica.

Lo que nos espera, por tanto, es un apasionante trabajo de revitalización pastoral, un trabajo que nos involucra a todos. Como guía y estímulo para todos, deseo indicar ciertas prioridades pastorales que, en mi opinión, ha sacado a la luz la experiencia del Gran Jubileo.

30. En primer lugar, no dudo en decir que todas las iniciativas pastorales deben enmarcarse en relación con santidad . ¿No era éste el sentido último de la indulgencia jubilar, como una gracia especial ofrecida por Cristo para que la vida de cada bautizado pudiera ser purificada y profundamente renovada?

Tengo la esperanza de que, entre los que han participado en el Jubileo, muchos se hayan beneficiado de esta gracia, con plena conciencia de sus exigencias. Una vez finalizado el Jubileo, retomamos nuestro camino habitual, pero sabiendo que subrayar la santidad sigue siendo más que nunca una tarea pastoral urgente.

Por tanto, es necesario redescubrir la plena significación práctica del Capítulo 5 de la Constitución Dogmática sobre la Iglesia. Lumen gentio, dedicada a la & quot; llamada universal a la santidad & quot. Los Padres conciliares pusieron tanto énfasis en este punto, no solo para embellecer la eclesiología con una especie de barniz espiritual, sino para hacer de la llamada a la santidad un aspecto intrínseco y esencial de su enseñanza sobre la Iglesia. El redescubrimiento de la Iglesia como `` misterio '', o como pueblo `` reunido por la unidad del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo''15, estaba destinado a traer consigo un redescubrimiento de la & quot; quotholidad & quot de la Iglesia, entendida en el sentido básico de pertenencia a Aquel que es en esencia el Santo, el & quot; tres veces santo & quot (cf. Es 6: 3). Profesar la Iglesia como santa significa señalarla como la Esposa de Cristo, por quien se entregó precisamente para santificarla (cf. Eph 5: 25-26). Este, por así decirlo, don objetivo de santidad se ofrece a todos los bautizados.

Pero el don, a su vez, se convierte en una tarea, que debe moldear toda la vida cristiana: "Esta es la voluntad de Dios, vuestra santificación" (1 mes 4: 3). Es un deber que concierne no solo a ciertos cristianos: "Todos los fieles cristianos, de cualquier estado o rango, están llamados a la plenitud de la vida cristiana y a la perfección de la caridad". dieciséis

31. A primera vista, podría parecer casi impracticable recordar esta verdad elemental como fundamento de la planificación pastoral en la que estamos inmersos al inicio del nuevo milenio. ¿Se puede "planificar" la santidad alguna vez? ¿Qué podría significar la palabra & quotholiness & quot en el contexto de un plan pastoral?

De hecho, colocar la planificación pastoral bajo el título de santidad es una elección llena de consecuencias. Implica la convicción de que, dado que el bautismo es una verdadera entrada en la santidad de Dios a través de la incorporación en Cristo y la morada de su Espíritu, sería una contradicción conformarse con una vida de mediocridad, marcada por una ética minimalista y una religiosidad superficial. . Preguntar a los catecúmenos: "¿Desean recibir el Bautismo?" Significa al mismo tiempo preguntarles: "¿Desean ser santos?" Padre es perfecto & quot (Monte 5:48).

Como explicó el propio Concilio, este ideal de perfección no debe malinterpretarse como si implicara algún tipo de existencia extraordinaria, posible sólo para unos pocos "héroes poco comunes" de santidad. Los caminos de la santidad son muchos, según la vocación de cada uno. Doy gracias al Señor porque en estos años me ha permitido beatificar y canonizar a un gran número de cristianos, y entre ellos a muchos laicos que alcanzaron la santidad en las circunstancias más ordinarias de la vida. Ha llegado el momento de volver a proponer de todo corazón a todos este alto nivel de vida cristiana ordinaria: toda la vida de la comunidad cristiana y de las familias cristianas debe conducir en esta dirección. Sin embargo, también está claro que los caminos hacia la santidad son personales y exigen una verdadera & quot; formación en santidad & quot, adaptado a las necesidades de las personas. Esta formación debe integrar los recursos que se ofrecen a todos con las formas tradicionales de asistencia individual y grupal, así como las formas más recientes de apoyo ofrecidas en asociaciones y movimientos reconocidos por la Iglesia.

32. Esta formación en la santidad exige una vida cristiana que se distinga sobre todo en el arte de la oración. El Año Jubilar ha sido un año de oración más intensa, tanto personal como comunitaria. Pero sabemos bien que la oración no se puede dar por sentada. Tenemos que aprender a orar: como aprender este arte siempre de nuevo de los labios del mismo Divino Maestro, como los primeros discípulos: "¡Señor, enséñanos a orar!" (Lk 11: 1). La oración desarrolla esa conversación con Cristo que nos hace sus íntimos amigos: & quot; Permaneced en mí y yo en vosotros & quot (Jn 15: 4). Esta reciprocidad es la sustancia y el alma de la vida cristiana y la condición de toda verdadera vida pastoral. Esta reciprocidad, obra del Espíritu Santo, nos abre, por Cristo y en Cristo, a la contemplación del rostro del Padre. Aprender esta forma trinitaria de la oración cristiana y vivirla plenamente, sobre todo en la liturgia, cumbre y fuente de la vida de la Iglesia, 17 pero también en la experiencia personal, es el secreto de un cristianismo verdaderamente vital, que no tiene por qué temer al futuro, porque vuelve continuamente a las fuentes y encuentra en ellas nueva vida.

33. ¿No es una de las & citas de los tiempos & quot que en el mundo actual, a pesar de la secularización generalizada, hay una demanda generalizada de espiritualidad, una demanda que se expresa en gran parte como una renovada necesidad de oración? Otras religiones, que ahora están ampliamente presentes en las antiguas tierras cristianas, ofrecen sus propias respuestas a esta necesidad y, a veces, lo hacen de manera atractiva. Pero nosotros, que hemos recibido la gracia de creer en Cristo, revelador del Padre y Salvador del mundo, tenemos el deber de mostrar a qué profundidad puede conducir la relación con Cristo.

La gran tradición mística de la Iglesia tanto de Oriente como de Occidente tiene mucho que decir al respecto. Muestra cómo la oración puede progresar, como auténtico diálogo de amor, hasta hacer que la persona totalmente poseída por el divino Amado, vibre al toque del Espíritu, descanse filialmente en el corazón del Padre. Esta es la experiencia vivida de la promesa de Cristo: "El que me ama será amado por mi Padre, y yo lo amaré y me manifestaré a él" (Jn 14:21). Es un viaje totalmente sostenido por la gracia, que no obstante exige un intenso compromiso espiritual y no es ajeno a las purificaciones dolorosas (la & quot; noche oscura & quot). Pero conduce, de varias formas posibles, al gozo inefable que experimentan los místicos como "unión nupcial". ¿Cómo olvidar aquí, entre tantos ejemplos brillantes, las enseñanzas de San Juan de la Cruz y Santa Teresa de Ávila?

Sí, queridos hermanos y hermanas, nuestras comunidades cristianas deben convertirse genuina & quotschools & quot de oración, donde el encuentro con Cristo se expresa no sólo en la imploración de ayuda, sino también en la acción de gracias, la alabanza, la adoración, la contemplación, la escucha y la devoción ardiente, hasta que el corazón verdaderamente "se enamora". La oración intensa, sí, pero no nos distrae de nuestro compromiso con la historia: al abrir nuestro corazón al amor de Dios, lo abre también al amor de nuestros hermanos y nos hace capaces de modelar la historia según el designio de Dios. . 18

34. Los cristianos que han recibido el don de la vocación a la vida especialmente consagrada son, por supuesto, llamados a la oración de un modo particular: por su naturaleza, su consagración los hace más abiertos a la experiencia de la contemplación, y es importante que lo hagan. cultívelo con especial cuidado. Pero sería incorrecto pensar que los cristianos comunes pueden contentarse con una oración superficial que no puede llenar toda su vida. Especialmente frente a las muchas pruebas a las que el mundo de hoy somete la fe, serían no sólo cristianos mediocres sino "cristianos en riesgo". Correrían el riesgo insidioso de ver su fe socavada progresivamente, y tal vez terminarían sucumbiendo al encanto de & quotsubstitutes & quot, aceptando propuestas religiosas alternativas e incluso permitiéndose supersticiones inverosímiles.

Por tanto, es fundamental que educación en la oración debe convertirse de alguna manera en un punto clave de toda planificación pastoral. Yo mismo he decidido dedicar las próximas catequesis del miércoles a Reflexión sobre los Salmos, comenzando por los Salmos de la oración de la mañana con los que la oración pública de la Iglesia nos invita a consagrar y dirigir nuestro día. Cuán útil sería si no solo en las comunidades religiosas sino también en las parroquias se hiciera más para asegurar un clima de oración omnipresente. Con el debido discernimiento, esto requeriría que se diera el lugar que le corresponde a la piedad popular y que la gente sea educada especialmente en la oración litúrgica. Quizás sea más pensable de lo que solemos presumir para el día promedio de una comunidad cristiana combinar las múltiples formas de vida pastoral y testimonio en el mundo con la celebración de la Eucaristía e incluso el rezo de Laudes y Vísperas. Prueba de ello es la experiencia de muchos grupos cristianos comprometidos, también los formados mayoritariamente por laicos.

35. Por tanto, es obvio que nuestra atención principal debe estar dirigida a la liturgia, "la cumbre hacia la que tiende la acción de la Iglesia y al mismo tiempo la fuente de la que proviene toda su fuerza".19 En el siglo XX, especialmente desde el Concilio, ha habido un gran desarrollo en la forma en que la comunidad cristiana celebra los sacramentos, especialmente la Eucaristía. Es necesario continuar en esta dirección, y hacer especial hincapié en la Eucaristía dominical y domingo experimentada como un día especial de fe, el día del Señor Resucitado y del don del Espíritu, la verdadera Pascua semanal. 20 Durante dos mil años, el tiempo cristiano se ha medido por el recuerdo de ese `` primer día de la semana '' (Mk 16:2,9 Lk 24:1 Jn 20, 1), cuando Cristo resucitado dio a los Apóstoles el don de la paz y del Espíritu (cf. Jn 20: 19-23). La verdad de la resurrección de Cristo es el hecho original sobre el que se basa la fe cristiana (cf. 1 Cor 15:14), un conjunto de eventos en el centro del misterio del tiempo, prefigurando el último día en que Cristo regresará en gloria. No sabemos lo que nos depara el nuevo milenio, pero estamos seguros de que está a salvo en las manos de Cristo, el 'Rey de reyes y Señor de señores' (Rvdo 19,16) y precisamente al celebrar su Pascua no solo una vez al año sino todos los domingos, la Iglesia seguirá mostrando a cada generación "el verdadero fulcro de la historia, al que conduce el misterio del origen del mundo y su destino final". 21

36. Siguiendo Muere domini, Por lo tanto, deseo insistir en que compartiendo la Eucaristía realmente debería ser el corazón del domingo por cada bautizado. Es un deber fundamental, que debe cumplirse no solo para observar un precepto, sino como algo que se siente como esencial para una vida cristiana verdaderamente informada y coherente. Estamos entrando en un milenio que ya muestra signos de estar marcado por un profundo entrelazamiento de culturas y religiones, incluso en países que han sido cristianos durante muchos siglos. En muchas regiones, los cristianos son, o se están convirtiendo, en un 'pequeño rebaño' (Lk 12:32). Esto les plantea el desafío, a menudo en situaciones aisladas y difíciles, de dar un testimonio más sólido de los elementos distintivos de su propia identidad. El deber de participar en la Eucaristía todos los domingos es uno de ellos. La Eucaristía dominical, que cada semana reúne a los cristianos como familia de Dios en torno a la mesa de la Palabra y el Pan de Vida, es también el antídoto más natural contra la dispersión. Es el lugar privilegiado donde incesantemente se proclama y se nutre la comunión. Precisamente a través de la participación en la Eucaristía, el dia del señor también se convierte en el día de la iglesia, 22 cuando pueda ejercer eficazmente su papel de sacramento de unidad.

El sacramento de la reconciliación

37. También pido un renovado valor pastoral para asegurar que la enseñanza cotidiana de las comunidades cristianas presente de manera persuasiva y eficaz la práctica del sacramento de la reconciliación. Como recordarán, en 1984 traté este tema en la Exhortación postsinodal Reconciliatio et Paenitentia, que sintetizó los resultados de una Asamblea del Sínodo de los Obispos dedicada a esta cuestión. Mi invitación entonces fue hacer todo lo posible para enfrentar la crisis del "sentido del pecado" que se manifiesta en la cultura actual. 23 Pero insistí aún más en pedir un redescubrimiento de Cristo como mysterium pietatis, aquel en quien Dios nos muestra su corazón compasivo y nos reconcilia plenamente consigo mismo. Es este rostro de Cristo el que hay que redescubrir a través del sacramento de la Penitencia, que para los fieles es "la forma ordinaria de obtener el perdón y la remisión de los pecados graves cometidos después del Bautismo". 24 Cuando el Sínodo abordó el problema, la crisis del Sacramento estaba a la vista de todos, especialmente en algunas partes del mundo. Las causas de la crisis no han desaparecido en el breve lapso de tiempo transcurrido desde entonces. Pero el Año Jubilar, que ha estado especialmente marcado por la vuelta al sacramento de la Penitencia, nos ha dado un mensaje alentador, que no debemos ignorar: si muchas personas, y entre ellos también muchos jóvenes, se han beneficiado de acercarse a este sacramento. , probablemente sea necesario que los pastores se armen de más confianza, creatividad y perseverancia en presentarlo y llevar a la gente a apreciarlo. Queridos hermanos en el sacerdocio, ¡no debemos ceder ante las crisis pasajeras! Los dones del Señor, y los sacramentos se encuentran entre los más preciosos, provienen de Aquel que conoce bien el corazón humano y es el Señor de la historia.

38. Si en la planificación que nos espera nos comprometemos con más confianza en una actividad pastoral que dé el lugar que le corresponde a la oración personal y comunitaria, estaremos observando un principio esencial de la visión cristiana de la vida: la primacía de la gracia. Existe una tentación que acecha perennemente todo camino espiritual y trabajo pastoral: la de pensar que los resultados dependen de nuestra capacidad de actuar y planificar. Dios, por supuesto, nos pide que cooperemos realmente con su gracia y, por lo tanto, nos invita a invertir todos nuestros recursos de inteligencia y energía en servir a la causa del Reino. Pero es fatal olvidar que `` sin Cristo no podemos hacer nada '' (cf. Jn 15:5).

Es la oración la que nos arraiga en esta verdad. Nos recuerda constantemente el primado de Cristo y, en unión con él, el primado de la vida interior y de la santidad. Cuando no se respeta este principio, ¿es de extrañar que los planes pastorales fracasen y nos dejen con una descorazonadora sensación de frustración? Luego compartimos la experiencia de los discípulos en la historia del Evangelio de la pesca milagrosa: "Hemos trabajado toda la noche y no hemos pescado nada" (Lk 5: 5). Este es el momento de la fe, de la oración, de la conversación con Dios, para abrir nuestro corazón a la marea de la gracia y permitir que la palabra de Cristo pase a través de nosotros con toda su fuerza: Duc in altum! En esa ocasión, fue Pedro quien pronunció la palabra de fe: "En tu palabra echaré las redes" (ibídem.). Al comienzo de este milenio, permita que el Sucesor de Pedro invite a toda la Iglesia a realizar este acto de fe, que se expresa en un compromiso renovado con la oración.

Escuchando la palabra

39. No cabe duda de que este primado de la santidad y la oración es inconcebible sin un renovado escuchando la palabra de Dios. Desde que el Concilio Vaticano II subrayó el papel preeminente de la palabra de Dios en la vida de la Iglesia, ciertamente se ha avanzado mucho en la escucha devota de la Sagrada Escritura y en su estudio atento. La Escritura tiene el lugar de honor que le corresponde en la oración pública de la Iglesia. Las personas y las comunidades ahora hacen un uso extensivo de la Biblia, y entre los laicos hay muchos que se dedican a la Escritura con la valiosa ayuda de los estudios teológicos y bíblicos. Pero es sobre todo la obra de evangelización y catequesis la que está sacando nueva vida de la atención a la palabra de Dios. Queridos hermanos y hermanas, este desarrollo debe consolidarse y profundizarse, también asegurándose de que cada familia tenga una Biblia. Es especialmente necesario que la escucha de la palabra de Dios se convierta en un encuentro vivificante, en la antigua y siempre válida tradición de lectio divina, que extrae del texto bíblico la palabra viva que cuestiona, dirige y configura nuestra vida.

40. Alimentarnos de la palabra para ser "servidores de la palabra" en la obra de evangelización: esta es sin duda una prioridad para la Iglesia en los albores del nuevo milenio. Incluso en los países evangelizados hace muchos siglos, la realidad de una "sociedad cristiana" que, en medio de todas las debilidades que siempre han marcado la vida humana, se midió explícitamente en los valores evangélicos, ha desaparecido. Hoy debemos afrontar con valentía una situación cada vez más diversificada y exigente, en el contexto de la "globalización" y del consecuente nuevo e incierto entrecruzamiento de pueblos y culturas. A lo largo de los años, a menudo he repetido la convocatoria al nueva evangelización. Lo hago de nuevo ahora, especialmente para insistir en que debemos reavivar en nosotros el ímpetu de los comienzos y dejarnos llenar del ardor de la predicación apostólica que siguió a Pentecostés. Debemos revivir en nosotros la ardiente convicción de Pablo, que gritó: "¡Ay de mí si no predico el Evangelio!"1 Cor 9:16).

Esta pasión no dejará de suscitar en la Iglesia un nuevo sentido de misión, que no puede dejarse en manos de un grupo de "quotsespecialistas", sino que debe implicar la responsabilidad de todos los miembros del Pueblo de Dios. Aquellos que han entrado en contacto genuino con Cristo no pueden guardarlo para sí mismos, deben proclamarlo. Se necesita un nuevo alcance apostólico, que se vivirá como el compromiso cotidiano de las comunidades y grupos cristianos. Sin embargo, esto debe hacerse con el respeto debido a los diferentes caminos de las diferentes personas y con la sensibilidad a la diversidad de culturas en las que se debe plantar el mensaje cristiano, de tal manera que los valores particulares de cada pueblo no sean rechazados sino purificados. y llevados a su plenitud.

En el tercer milenio, el cristianismo deberá responder cada vez con mayor eficacia a esta necesidad de inculturación. El cristianismo, permaneciendo completamente fiel a sí mismo, con una fidelidad inquebrantable al anuncio del Evangelio y a la tradición de la Iglesia, reflejará también los diferentes rostros de las culturas y pueblos en los que es acogido y arraigado. En este año jubilar, nos hemos regocijado de manera especial por la belleza del rostro variado de la Iglesia. Quizás esto sea sólo un comienzo, una imagen apenas esbozada del futuro que el Espíritu de Dios nos está preparando.

Cristo debe ser presentado a todas las personas con confianza. Nos dirigiremos a los adultos, a las familias, a los jóvenes, a los niños, sin esconder jamás las exigencias más radicales del mensaje del Evangelio, pero teniendo en cuenta las necesidades de cada uno en cuanto a su sensibilidad y lenguaje, siguiendo el ejemplo de Pablo que declaró: & quot; Me he convertido todas las cosas a todos los hombres, para que por todos los medios pueda salvar a algunos & quot (1 Cor 9:22). Al hacer estas recomendaciones, estoy pensando especialmente en la pastoral juvenil. Precisamente en lo que respecta a los jóvenes, como decía antes, el Jubileo nos ha dado un testimonio alentador de su generosa disponibilidad. Debemos aprender a interpretar esa respuesta alentadora, invirtiendo ese entusiasmo como un nuevo talento (cf. Monte 25:15) que el Señor ha puesto en nuestras manos para que produzcamos una rica recompensa.

41. Que el ejemplo luminoso de los numerosos testigos de la fe que hemos recordado durante el Jubileo nos sostenga y guíe en este sentido confiado, emprendedor y creativo de la misión. Para la Iglesia, los mártires siempre han sido semilla de vida. Sanguis martyrum semen christianorum: 25 esta famosa "ley" formulada por Tertuliano ha demostrado ser cierta en todos los juicios de la historia. ¿No será éste también el caso del siglo y el milenio que ahora comienzan? Quizás estábamos demasiado acostumbrados a pensar en los mártires en términos bastante distantes, como si fueran una categoría del pasado, asociada especialmente a los primeros siglos de la era cristiana. La conmemoración del Jubileo nos ha presentado un panorama sorprendente, mostrándonos que nuestro propio tiempo es particularmente prolífico en testigos, que de diferentes maneras fueron capaces de vivir el Evangelio en medio de la hostilidad y persecución, a menudo hasta el punto de la prueba suprema de derramando su sangre. En ellos la palabra de Dios, sembrada en buena tierra, rindió cien veces (cf. Monte 13: 8, 23). Con su ejemplo nos han mostrado, y nos han facilitado, por así decirlo, el camino hacia el futuro. Todo lo que nos queda es, con la gracia de Dios, seguir sus pasos.

IV
TESTIGOS DEL AMOR

42. & quot; Por esto todos sabrán que sois mis discípulos, si se aman los unos a los otros & quot (Jn 13:35). Si hemos contemplado verdaderamente el rostro de Cristo, queridos hermanos y hermanas, nuestra planificación pastoral estará necesariamente inspirada en el & quot nuevo mandamiento & quot que nos dio: & quot; Amaos los unos a los otros, como yo os he amado & quot (Jn 13:34).

Esta es la otra área importante en la que debe haber compromiso y planificación por parte de la Iglesia universal y de las Iglesias particulares: el dominio de la comunión (koinonia), que encarna y revela la esencia misma del misterio de la Iglesia. La comunión es fruto y demostración de ese amor que brota del corazón del Padre Eterno y se derrama sobre nosotros por el Espíritu que Jesús nos da (cf. ROM 5: 5), para hacernos a todos & quot; un corazón y una alma & quot (Hechos 4:32). Es en la construcción de esta comunión de amor que la Iglesia aparece como "sacramento", como "signo e instrumento de la unión íntima con Dios y de la unidad del género humano". 26

Las palabras del Señor sobre este punto son demasiado precisas para que disminuyamos su importancia. Muchas cosas son necesarias para el camino de la Iglesia a través de la historia, no menos en este nuevo siglo pero sin caridad (ágape), todo será en vano. Es nuevamente el apóstol Pablo quien en el himno al amor nos recuerda: incluso si hablamos lenguas de hombres y de ángeles, y si tenemos fe en & quot; mover montañas & quot, pero no tenemos amor, todo llegará a & quot; nada & quot (cf. 1 Cor 13: 2). El amor es verdaderamente el & quotheart & quot de la Iglesia, como bien entendió santa Th & eacuter & egravese de Lisieux, a quien proclamé Doctora de la Iglesia precisamente porque es experta en el scientia amoris: “Comprendí que la Iglesia tenía un Corazón y que este Corazón estaba en llamas de Amor. Comprendí que el amor solo movía a actuar a los miembros de la Iglesia. Comprendí que el Amor abarcaba todas las vocaciones, que el Amor lo era todo ”. 27

Una espiritualidad de comunión

43. Hacer la Iglesia el hogar y la escuela de comunión : ese es el gran desafío al que nos enfrentamos en el milenio que ahora comienza, si queremos ser fieles al designio de Dios y responder a los anhelos más profundos del mundo.

Pero ¿qué significa esto en la práctica? Aquí también, nuestros pensamientos podrían dirigirse inmediatamente a la acción a emprender, pero ese no sería el impulso correcto a seguir. Antes de hacer planes prácticos, necesitamos promover una espiritualidad de comunión, haciéndola el principio rector de la educación dondequiera que se formen personas y cristianos, donde se formen ministros del altar, consagrados y agentes pastorales, donde se formen familias y comunidades. Una espiritualidad de comunión indica sobre todo la contemplación del corazón del misterio de la Trinidad que habita en nosotros, y cuya luz también debemos poder ver brillar en el rostro de los hermanos y hermanas que nos rodean. Una espiritualidad de comunión también significa la capacidad de pensar en nuestros hermanos y hermanas en la fe dentro de la unidad profunda del Cuerpo Místico, y por lo tanto como "aquellos que son parte de mí". Esto nos permite compartir sus alegrías y sufrimientos, sentir sus deseos y atender sus necesidades, ofrecerles una amistad profunda y genuina. Una espiritualidad de comunión implica también la capacidad de ver lo positivo en los demás, de acogerlo y valorarlo como un don de Dios: no solo como un don para el hermano o hermana que lo ha recibido directamente, sino también como un & quot; regalo para yo & quot. Una espiritualidad de comunión significa, finalmente, saber `` hacer espacio '' para nuestros hermanos y hermanas, llevando y citando las cargas de los demás '' (Galón 6: 2) y resistiendo las tentaciones egoístas que constantemente nos acosan y provocan competencia, carrera, desconfianza y celos. No nos hagamos ilusiones: a menos que sigamos este camino espiritual, las estructuras externas de comunión servirán de muy poco. Se convertirían en mecanismos sin alma, "máscaras" de comunión en lugar de su medio de expresión y crecimiento.

44. En consecuencia, el nuevo siglo tendrá que vernos más que nunca decididos a valorar y desarrollar los foros y estructuras que, de acuerdo con las grandes directrices del Concilio Vaticano II, sirven para asegurar y salvaguardar la comunión. ¿Cómo podemos olvidar en primer lugar esos servicios específicos a la comunión cuales son el ministerio petrino y, estrechamente relacionado con él, colegialidad episcopal? Se trata de realidades que tienen su fundamento y sustancia en el propio proyecto de Cristo para la Iglesia, 28 pero que deben examinarse constantemente para asegurarse de que siguen su inspiración genuinamente evangélica.

También se ha hecho mucho desde el Concilio Vaticano II para la reforma de la Curia Romana, la organización de los Sínodos y el funcionamiento de las Conferencias Episcopales. Pero, ciertamente, queda mucho por hacer para aprovechar todo el potencial de estos instrumentos de comunión, especialmente apropiados hoy en día, en vista de la necesidad de responder con prontitud y eficacia a los problemas que la Iglesia debe afrontar en estos rápidos cambios. veces.

45. La comunión debe cultivarse y extenderse día a día ya todos los niveles en las estructuras de la vida de cada Iglesia. Allí, las relaciones entre obispos, sacerdotes y diáconos, entre pastores y todo el Pueblo de Dios, entre clérigos y religiosos, entre asociaciones y movimientos eclesiales, deben caracterizarse claramente por la comunión. Para ello, las estructuras de participación previstas por el Derecho Canónico, tales como el Consejo Sacerdotal y el Consejo Pastoral, debe ser cada vez más valorada. Estos, por supuesto, no se rigen por las reglas de la democracia parlamentaria, porque son consultivos más que deliberativos 29, pero esto no significa que sean menos significativos y relevantes. La teología y la espiritualidad de la comunión favorecen un diálogo fructífero entre pastores y fieles: por un lado uniéndolos a priori en todo lo que es esencial, y en el otro llevarlos a ponderar el acuerdo en asuntos abiertos a discusión.

Para ello, necesitamos hacer nuestra la antigua sabiduría pastoral que, sin perjuicio de su autoridad, animó a los pastores a escuchar más ampliamente a todo el Pueblo de Dios. Es significativo el recordatorio de San Benito al abad de un monasterio, invitándolo a consultar incluso a los miembros más jóvenes de la comunidad: "Por inspiración del Señor, a menudo es una persona más joven la que sabe qué es lo mejor". 30 Y san Paulino de Nola insta: "Escuchemos lo que dicen todos los fieles, porque en cada uno de ellos sopla el Espíritu de Dios". 31

Mientras que la sabiduría de la ley, al proporcionar reglas precisas de participación, da fe de la estructura jerárquica de la Iglesia y evita cualquier tentación a la arbitrariedad o pretensiones injustificadas, la espiritualidad de la comunión, al incitar una confianza y una apertura totalmente acorde con la dignidad y responsabilidad de cada miembro del Pueblo de Dios, dota de alma a la realidad institucional.

La diversidad de vocaciones

46. ​​Esta visión de comunión está íntimamente ligada a la capacidad de la comunidad cristiana para dar cabida a todos los dones del Espíritu. La unidad de la Iglesia no es uniformidad, sino una mezcla orgánica de legítimas diversidades. Es la realidad de muchos miembros unidos en un solo cuerpo, el único Cuerpo de Cristo (cf. 1 Cor 12:12). Por tanto, la Iglesia del Tercer Milenio deberá animar a todos los bautizados y confirmados a ser conscientes de su responsabilidad activa en la vida de la Iglesia. Junto con el ministerio ordenado, otros ministerios, ya sean formalmente instituidos o simplemente reconocidos, pueden florecer para el bien de toda la comunidad, sosteniéndola en todas sus múltiples necesidades: desde la catequesis a la liturgia, desde la educación de los jóvenes hasta la más amplia gama de obras de caridad.

Ciertamente, se necesita un compromiso generoso, sobre todo mediante la oración insistente al Señor de la mies (cf. Monte 9:38) - en promover las vocaciones al sacerdocio y la vida consagrada. Esta es una cuestión de gran relevancia para la vida de la Iglesia en todas las partes del mundo. En algunos países tradicionalmente cristianos, la situación se ha vuelto dramática, debido al cambio de circunstancias sociales y al desinterés religioso derivado de la mentalidad consumista y secularista. Existe una necesidad imperiosa de implementar una amplia plan de promoción vocacional, basado en el contacto personal e involucrando a las parroquias, escuelas y familias en el esfuerzo por fomentar una reflexión más atenta sobre los valores esenciales de la vida. Éstos alcanzan su cumplimiento en la respuesta que cada persona está invitada a dar a la llamada de Dios, especialmente cuando la llamada implica una entrega total de sí mismo y de sus energías a la causa del Reino.

Es en esta perspectiva que vemos el valor de todas las demás vocaciones, arraigadas como están en la nueva vida recibida en el sacramento del Bautismo. De manera especial será necesario descubrir cada vez más a fondo la vocación específica de los laicos, llamados & quot; buscar el reino de Dios comprometiéndose en los asuntos temporales y ordenándolos según el plan de Dios & quot; 32 ellos & quot; tienen su propio papel que desempeñar en la misión de todo el pueblo de Dios en la Iglesia y en el mundo. por su trabajo para la evangelización y la santificación de las personas & quot. 33

En esta misma línea, otro aspecto importante de la comunión es la promoción de formas de asociación, sean del tipo más tradicional o de los movimientos eclesiales más nuevos, que continúan dando a la Iglesia una vitalidad que es un don de Dios y una verdadera "primavera del Espíritu". Evidentemente, las asociaciones y los movimientos deben trabajar en plena armonía tanto en la Iglesia universal como en las Iglesias particulares, y en obediencia a las directrices autorizadas de los Pastores. Pero la advertencia exigente y decisiva del Apóstol se aplica a todos: "No apaguéis el Espíritu, no despreciéis la profecía, sino probadlo todo y retened lo bueno".1 mes 5:19-21).

47. En un momento de la historia como el presente, también debe prestarse especial atención a el cuidado pastoral de la familia, especialmente cuando esta institución fundamental atraviesa una crisis radical y generalizada. En la visión cristiana del matrimonio, la relación entre un hombre y una mujer - un vínculo mutuo y total, único e indisoluble - es parte del plan original de Dios, oscurecido a lo largo de la historia por nuestra "dureza de corazón", pero que Cristo vino a restaurar a su esplendor prístino, revelando lo que había sido la voluntad de Dios `` desde el principio '' (Monte 19: 8). Elevado a la dignidad de un sacramento, el matrimonio expresa el "gran misterio" del amor nupcial de Cristo por su Iglesia (cf. Eph 5:32).

En este punto, la Iglesia no puede ceder a las presiones culturales, por muy extendidas e incluso militantes que sean. En cambio, es necesario asegurar que, a través de una formación evangélica cada vez más completa, las familias cristianas demuestren de manera convincente que es posible vivir el matrimonio plenamente de acuerdo con el plan de Dios y con el verdadero bien de la persona humana, de los esposos y de los hijos. que son más frágiles. Las propias familias deben ser cada vez más conscientes del cuidado que se les debe dar a los niños y desempeñar un papel activo en la Iglesia y en la sociedad en la salvaguarda de sus derechos.

Compromiso ecuménico

48. ¿Y qué decir de la urgente tarea de fomentar la comunión en la delicada zona de ecumenismo? Lamentablemente, al cruzar el umbral del nuevo milenio, nos llevamos la triste herencia del pasado. El Jubileo ha ofrecido algunos signos verdaderamente conmovedores y proféticos, pero aún queda un largo camino por recorrer.

Al fijar nuestra mirada en Cristo, el Gran Jubileo nos ha dado un sentido más vivo de la Iglesia como misterio de unidad. `` Creo en la única Iglesia '': lo que profesamos en el Credo ha su fundamento último en Cristo, en quien la Iglesia es indivisa (cf. 1 Cor 1: 11-13). Como su Cuerpo, en la unidad que es el don del Espíritu, ella es indivisible. La realidad de la división entre los hijos de la Iglesia aparece a nivel de la historia, como resultado de la debilidad humana en la forma en que aceptamos el don que fluye sin cesar de Cristo Cabeza a su Cuerpo Místico. La oración de Jesús en el Cenáculo - & Cuota tú, Padre, en mí y yo en ti, para que ellos también sean uno en nosotros & quot (Jn 17:21) - es ambos revelación y invocación. Nos revela la unidad de Cristo con el Padre como fuente de la unidad de la Iglesia y como don que en él recibirá constantemente hasta su misterioso cumplimiento al final de los tiempos. Esta unidad está concretamente encarnada en la Iglesia católica, a pesar de las limitaciones humanas de sus miembros, y actúa en diversos grados en todos los elementos de santidad y verdad que se encuentran en las demás Iglesias y Comunidades eclesiales. Como dones propios de la Iglesia de Cristo, estos elementos los conducen continuamente hacia la unidad plena. 34

La oración de Cristo nos recuerda que este don debe ser recibido y desarrollado cada vez más profundamente. La invocación & quotut unum sint& quot es, al mismo tiempo, un imperativo vinculante, la fuerza que nos sostiene y una reprimenda saludable por nuestra lentitud y nuestro corazón cerrado. En la oración de Jesús y no en nuestras propias fuerzas basamos la esperanza de que incluso dentro de la historia seremos capaces de alcanzar la comunión plena y visible con todos los cristianos.

En la perspectiva de nuestra renovada peregrinación post-jubilar, miro con gran esperanza a la Iglesias orientales, y rezo por la plena vuelta a ese intercambio de dones que enriqueció a la Iglesia del primer milenio. Que el recuerdo de la época en que la Iglesia respiraba con `` ambos pulmones '' incite a los cristianos de Oriente y Occidente a caminar juntos en unidad de fe y con respeto por la legítima diversidad, aceptándose y apoyándose unos a otros como miembros del único Cuerpo de Cristo.

Un compromiso similar debería conducir a la promoción del diálogo ecuménico con nuestros hermanos y hermanas pertenecientes al Comunion anglicana y el Comunidades eclesiales nacidas de la Reforma. La discusión teológica sobre los puntos esenciales de la fe y la moral cristiana, la cooperación en las obras de caridad y, sobre todo, el gran ecumenismo de santidad, no dejarán de dar resultados, con la ayuda de Dios. Mientras tanto, continuamos con confianza nuestra peregrinación, añorando el momento en que, junto con todos y cada uno de los seguidores de Cristo, podamos unirnos de todo corazón en el canto: "¡Qué bueno y qué agradable es cuando los hermanos viven en unidad!" (PD 133:1).

Apostar todo a la caridad

49. A partir de la comunión intraeclesial, la caridad por su naturaleza se abre a un servicio universal que nos inspira. un compromiso con el amor práctico y concreto por cada ser humano . Este es también un aspecto que debe marcar claramente la vida cristiana, toda la actividad de la Iglesia y su planificación pastoral. El siglo y el milenio que comienza ahora necesitarán ver, y es de esperar con mayor claridad, hasta qué punto la comunidad cristiana puede dedicarse a la caridad hacia los más pobres. Si de verdad hemos comenzado de nuevo desde la contemplación de Cristo, debemos aprender a verlo especialmente en el rostro de aquellos con los que él mismo quiso identificarse: `` Tuve hambre y me disteis de comer, tuve sed y me disteis ''. bebida, era forastero y me acogisteis, estaba desnudo y me vestisteis, estaba enfermo y me visitasteis, estuve preso y vinisteis a mi & quot (Monte 25: 35-37). Este texto evangélico no es una simple invitación a la caridad: es una página de cristología que arroja un rayo de luz sobre el misterio de Cristo. Con estas palabras, no menos que con la ortodoxia de su doctrina, la Iglesia mide su fidelidad como Esposa de Cristo.

Ciertamente, debemos recordar que nadie puede ser excluido de nuestro amor, ya que "a través de su Encarnación el Hijo de Dios se ha unido de alguna manera con cada persona". 35 Sin embargo, como nos recuerdan las palabras inequívocas del Evangelio, hay una presencia especial de Cristo en los pobres, y esto requiere que la Iglesia haga una opción preferencial por ellos. Esta opción es un testimonio de la naturaleza del amor de Dios, de su providencia y misericordia y de alguna manera la historia todavía está llena de las semillas del Reino de Dios que el mismo Jesús sembró durante su vida terrena cada vez que respondió a los que acudieron a él. con sus necesidades espirituales y materiales.

50. En nuestro propio tiempo, hay tantas necesidades que exigen una respuesta compasiva de los cristianos. Nuestro mundo entra en el nuevo milenio agobiado por las contradicciones de un progreso económico, cultural y tecnológico que ofrece inmensas posibilidades a unos pocos afortunados, dejando a millones de personas no solo al margen del progreso sino en condiciones de vida muy por debajo del mínimo exigido por dignidad humana. ¿Cómo es posible que aún hoy haya personas muriendo de hambre? ¿Condenado al analfabetismo? ¿Careces de la atención médica más básica? ¿Sin techo sobre sus cabezas?

El escenario de pobreza puede extenderse indefinidamente, si además de sus formas tradicionales pensamos en sus nuevos patrones. Estos últimos suelen afectar a sectores y grupos económicamente acomodados que, sin embargo, se ven amenazados por la desesperación por la falta de sentido de sus vidas, por la drogadicción, por el miedo al abandono en la vejez o la enfermedad, por la marginación o la discriminación social. En este contexto, los cristianos deben aprender a realizar su acto de fe en Cristo discerniendo su voz en el grito de ayuda que surge de este mundo de pobreza. Esto significa continuar con la tradición de la caridad que se ha expresado de tantas formas diferentes en los dos últimos milenios, pero que hoy exige un ingenio aún mayor. Ha llegado el momento de una nueva & quot; creatividad & quot en la caridad, no solo asegurando que la ayuda sea eficaz sino también & quot; acercándose & quot a los que sufren, de modo que la mano que ayuda no sea vista como una limosna humillante sino como un compartir entre hermanos y hermanas. .

Por tanto, debemos asegurarnos de que en cada comunidad cristiana los pobres se sientan como en casa. ¿No sería este enfoque la mejor y más eficaz presentación de las buenas nuevas del Reino? Sin esta forma de evangelización a través de la caridad y sin el testimonio de la pobreza cristiana, el anuncio del Evangelio, que es en sí mismo la forma primordial de la caridad, corre el riesgo de ser incomprendido o sumergido en el océano de palabras que nos sumerge a diario en la sociedad actual de las comunicaciones de masas. La caridad de obras asegura una eficacia inconfundible a la caridad de palabras.

51. ¿Y cómo podemos permanecer indiferentes ante la perspectiva de una Crisis ecológica ¿Qué está haciendo que vastas áreas de nuestro planeta sean inhabitables y hostiles a la humanidad? O por el problemas de paz, tan a menudo amenazado por el espectro de guerras catastróficas? O por desprecio por los derechos humanos fundamentales de tanta gente, especialmente niños? Innumerables son las emergencias a las que todo corazón cristiano debe ser sensible.

Es necesario un compromiso especial con respecto a ciertos aspectos del mensaje radical del Evangelio que a menudo se comprenden menos, incluso hasta el punto de hacer impopular la presencia de la Iglesia, pero que, sin embargo, deben formar parte de su misión de caridad. Hablo del deber de comprometerse con respeto por la vida de todo ser humano, desde la concepción hasta la muerte natural. Asimismo, el servicio a la humanidad nos lleva a insistir, en tiempo y fuera de tiempo, en que quienes utilicen los últimos avances de la ciencia, sobre todo en el campo de la biotecnología, no se debe desconocer nunca las exigencias éticas fundamentales invocando una solidaridad cuestionable que eventualmente lleva a discriminar entre una vida y otra e ignorar la dignidad que corresponde a todo ser humano.

Para que el testimonio cristiano sea efectivo, especialmente en estas áreas delicadas y controvertidas, es importante que se hagan esfuerzos especiales para explicar adecuadamente las razones de la posición de la Iglesia, subrayando que no se trata de imponer a los no creyentes una visión basada en fe, sino de interpretar y defender los valores arraigados en la naturaleza misma de la persona humana. De esta manera la caridad se convertirá necesariamente en servicio a la cultura, la política, la economía y la familia, para que los principios fundamentales de los que depende el destino del ser humano y el futuro de la civilización sean respetados en todas partes.

52. Claramente, todo esto debe hacerse de una manera específicamente cristiana: los laicos especialmente deben estar presentes en estos ámbitos en cumplimiento de su vocación laical, sin ceder jamás a la tentación de convertir a las comunidades cristianas en meros agentes sociales. En particular, la relación de la Iglesia con la sociedad civil debe respetar la autonomía y las áreas de competencia de esta última, de acuerdo con las enseñanzas de la Doctrina social de la Iglesia.

Son bien conocidos los esfuerzos realizados por la autoridad docente de la Iglesia, especialmente en el siglo XX, para interpretar las realidades sociales a la luz del Evangelio y ofrecer de manera oportuna y sistemática su contribución a la cuestión social, que ahora ha asumido un carácter global. dimensión.

El aspecto ético y social de la cuestión es un elemento esencial del testimonio cristiano: hay que rechazar la tentación de ofrecer una espiritualidad privatizada e individualista que no concuerda con las exigencias de la caridad, por no hablar de las implicaciones de la Encarnación y, en la último análisis, de la tensión escatológica del cristianismo. Si bien esa tensión nos hace conscientes del carácter relativo de la historia, de ninguna manera implica que nos retiremos de la "construcción" de la historia. Aquí la enseñanza del Concilio Vaticano II es más actual que nunca: `` El mensaje cristiano no inhibe a los hombres y mujeres de construir el mundo, ni los desinteresa del bienestar de sus semejantes: al contrario, los obliga más plenamente. hacer estas mismas cosas & quot. 36

53. Para dar un signo de este compromiso de caridad y promoción humana, arraigado en las exigencias más básicas del Evangelio, he resuelto que el año jubilar, además de la gran mies de caridad que ya ha rendido - aquí Pienso en particular en la ayuda brindada a muchos de nuestros hermanos y hermanas más pobres para que puedan participar en el Jubileo. una dotación que de alguna manera sería fruto y sello del amor suscitado por el Jubileo. Muchos peregrinos han hecho una ofrenda y muchos líderes del sector financiero se han unido para brindar una generosa asistencia que ha ayudado a garantizar una celebración adecuada del Jubileo. Una vez cubiertos los gastos de este año, el dinero ahorrado se destinará a fines benéficos. Es importante que un evento religioso tan importante esté completamente disociado de cualquier apariencia de ganancia financiera. El dinero restante se utilizará para continuar la experiencia tan repetida desde el comienzo de la Iglesia, cuando la comunidad de Jerusalén ofreció a los no cristianos la conmovedora visión de un intercambio espontáneo de regalos, hasta el punto de tener todas las cosas en común. por el bien de los pobres (cf. Hechos 2:44-45).

La investidura que se establecerá no será más que un pequeño arroyo que desemboca en el gran río de la caridad cristiana que atraviesa la historia. Una corriente pequeña pero significativa: con motivo del Jubileo el mundo ha mirado a Roma, la Iglesia "que preside en la caridad" 37 y ha traído sus dones a Pedro. Ahora, la caridad que se muestra en el centro del catolicismo fluirá de alguna manera al mundo a través de este signo, que está destinado a ser un legado perdurable y un recuerdo de la comunión experimentada durante el Jubileo.

54. Un nuevo siglo, un nuevo milenio se abren a la luz de Cristo. Pero no todos pueden ver esta luz. La nuestra es la maravillosa y exigente tarea de convertirnos en su & quot; reflejo & quot. Este es el mysterium lunae , que fue una parte tan importante de la contemplación de los Padres de la Iglesia, quienes utilizaron esta imagen para mostrar la dependencia de la Iglesia de Cristo, el Sol cuya luz refleja. 38 Era una forma de expresar lo que Cristo mismo dijo cuando se llamó a sí mismo la & quot; luz del mundo & quot (Jn 8:12) y pidió a sus discípulos que fueran "la luz del mundo" (Monte 5:14).

Esta es una tarea abrumadora si consideramos nuestra debilidad humana, que tan a menudo nos vuelve opacos y llenos de sombras. Pero es una tarea que podemos realizar si nos dirigimos a la luz de Cristo y nos abrimos a la gracia que nos hace una nueva creación.

55. Es en este contexto también que debemos considerar el gran desafío de diálogo interreligioso con el que seguiremos comprometidos en el nuevo milenio, en fidelidad a las enseñanzas del Concilio Vaticano II. 39 En los años de preparación para el Gran Jubileo, la Iglesia ha tratado de construir, sobre todo a través de una serie de reuniones altamente simbólicas, una relación de apertura y diálogo con los seguidores de otras religiones. Este diálogo debe continuar.En el clima de creciente pluralismo cultural y religioso que se espera que marque la sociedad del nuevo milenio, es obvio que este diálogo será especialmente importante para establecer una base segura para la paz y ahuyentar el terrible espectro de esas guerras de religión que han ensangrentado tan a menudo la historia humana. El nombre del Dios único debe convertirse cada vez más en lo que es: un nombre de paz y un llamado a la paz.

56. El diálogo, sin embargo, no puede basarse en el indiferentismo religioso, y los cristianos tenemos el deber, al dialogar, de dar testimonio claro de la esperanza que hay en nosotros (cf. 1 Pto 3:15). No debemos temer que se considere una ofensa a la identidad de los demás lo que es más bien la alegre proclamación de un regalo destinado a todos, y para ser ofrecido a todos con el mayor respeto por la libertad de cada uno: el don de la revelación del Dios que es Amor, el Dios que `` tanto amó al mundo que dio a su único Hijo ''Jn 3:16). Como la reciente Declaración Dominus Iesus Subrayado, esto no puede ser objeto de un diálogo entendido como negociación, como si lo consideráramos una mera opinión, sino una gracia que nos llena de alegría, un mensaje que tenemos el deber de proclamar.

La Iglesia, por tanto, no puede renunciar a su actividad misionera entre los pueblos del mundo. Es la tarea principal del missio ad gentes para anunciar que está en Cristo, `` el Camino, la Verdad y la Vida '' (Jn 14: 6), que la gente encuentre la salvación. El diálogo interreligioso "no puede simplemente reemplazar la proclamación, sino que permanece orientado hacia la proclamación". 40 Este deber misionero, además, no nos impide acercarnos al diálogo con actitud de profunda disposición a escuchar. Sabemos, de hecho, que, ante el misterio de la gracia, infinitamente lleno de posibilidades e implicaciones para la vida y la historia humanas, la Iglesia misma no dejará nunca de plantearse preguntas, confiando en la ayuda del Paráclito, Espíritu de la verdad (cf. . Jn 14:17), cuya tarea es guiarla `` a toda la verdad '' (Jn 16:13).

Este es un principio fundamental no solo para la incesante investigación teológica de la verdad cristiana, sino también para el diálogo cristiano con otras filosofías, culturas y religiones. En la experiencia común de la humanidad, a pesar de todas sus contradicciones, el Espíritu de Dios, que `` sopla donde quiere '' (Jn 3: 8), no pocas veces revela signos de su presencia que ayudan a los seguidores de Cristo a comprender más profundamente el mensaje que transmiten. ¿No fue con esta apertura humilde y llena de confianza que el Concilio Vaticano II quiso leer "los signos de los tiempos"? 41 Incluso cuando se compromete en un discernimiento activo y vigilante dirigido a comprender los & quot; signos genuinos de la presencia o el propósito de Dios & quot; 42 la Iglesia reconoce que no sólo ha dado, sino que también ha & quot; recibido de la historia y del desarrollo de la raza humana & quot. 43 Esta actitud de apertura, combinada con un atento discernimiento, fue adoptada por el Concilio también en relación con otras religiones. Nuestra tarea es seguir con gran fidelidad la enseñanza del Concilio y el camino que ha trazado.

A la luz del Concilio

57. ¡Qué tesoro, queridos hermanos y hermanas, en las orientaciones que nos ofrece el Concilio Vaticano II! Por eso pedí a la Iglesia, como forma de preparación para el Gran Jubileo, que examinarse a sí misma sobre la recepción dada al Consejo . 44 ¿Se ha hecho esto? El Congreso celebrado aquí en el Vaticano fue un momento de reflexión, y espero que se hayan realizado esfuerzos similares de diversas maneras en todas las Iglesias particulares. Con el pasar de los años los documentos del Concilio no han perdido nada de su valor o brillantez. Deben leerse correctamente, ser ampliamente conocidos y tomados en serio como textos importantes y normativos del Magisterio, dentro de la Tradición de la Iglesia. Ahora que el Jubileo ha terminado, me siento más obligado que nunca a señalar al Consejo como la gran gracia otorgada a la Iglesia en el siglo XX: allí encontramos una brújula segura para orientarnos en el siglo que ahora comienza.

58. ¡Sigamos adelante con esperanza! Un nuevo milenio se abre ante la Iglesia como un vasto océano sobre el que nos aventuraremos contando con la ayuda de Cristo. El Hijo de Dios, que se encarnó hace dos mil años por amor a la humanidad, actúa incluso hoy: necesitamos ojos perspicaces para verlo y, sobre todo, un corazón generoso para convertirnos en instrumentos de su obra. ¿No celebramos el Año Jubilar para refrescar nuestro contacto con esta fuente viva de nuestra esperanza? Ahora, el Cristo a quien hemos contemplado y amado nos invita a emprender una vez más nuestro camino: "Id, pues, y haced discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo y del Espíritu Santo".Monte 28:19). El mandato misionero nos acompaña en el tercer milenio y nos urge a compartir el entusiasmo de los primeros cristianos: podemos contar con la fuerza del mismo Espíritu que se derramó en Pentecostés y que nos impulsa todavía hoy a empezar de nuevo, sostenidos. por la esperanza & quot que no defrauda & quot (ROM 5:5).

Al comienzo de este nuevo siglo, nuestros pasos deben acelerarse mientras recorremos las carreteras del mundo. Son muchos los caminos que cada uno de nosotros y cada una de nuestras Iglesias debe recorrer, pero no hay distancia entre los que están unidos en una misma comunión, la comunión que se alimenta diariamente en la mesa del Pan Eucarístico y la Palabra de Dios. Vida. Todos los domingos, Cristo resucitado nos pide que nos encontremos con él, por así decirlo, una vez más en el Cenáculo donde, en la noche del & quot; primer día de la semana & quot (Jn 20,19) se apareció a sus discípulos para `` respirar '' sobre ellos su Espíritu vivificante y lanzarlos a la gran aventura de anunciar el Evangelio.

En este camino nos acompaña la Santísima Virgen María a quien, hace unos meses, en presencia de un gran número de obispos reunidos en Roma de todas las partes del mundo, encomendé el Tercer Milenio. Durante este año la he invocado a menudo como la "Estrella de la Nueva Evangelización". Ahora vuelvo a señalar a María como el amanecer radiante y guía segura de nuestros pasos. Una vez más, haciéndome eco de las palabras del mismo Jesús y dando voz al afecto filial de toda la Iglesia, le digo: "Mujer, ahí tienes a tus hijos" (cf. Jn 19:26).

59. ¡Queridos hermanos y hermanas! El símbolo de la Puerta Santa se cierra ahora detrás de nosotros, pero solo para dejar más abierta la puerta viva que es Cristo. Tras el entusiasmo del Jubileo, no es a la aburrida rutina diaria a la que volvemos. Por el contrario, si la nuestra ha sido una auténtica peregrinación, tendremos como si estuviéramos estirados las piernas para el camino que aún tenemos por delante. Necesitamos imitar el celo del apóstol Pablo: & quot; Esforzándome hacia lo que está por venir, prosigo hacia la meta para el premio del supremo llamado de Dios en Cristo Jesús & quot (Phil 3: 13-14). Todos juntos debemos imitar la contemplación de María, que regresó a su casa en Nazaret de su peregrinaje a la Ciudad Santa de Jerusalén, atesorando en su corazón el misterio de su Hijo (cf. Lk 2:51).

Jesús resucitado nos acompaña en nuestro camino y nos permite reconocerlo, como hicieron los discípulos de Emaús, & quot; en la fracción del pan & quot (Lk 24:35). Que nos encuentre vigilantes, listos para reconocer su rostro y correr hacia nuestros hermanos y hermanas con la buena noticia: "¡Hemos visto al Señor!"Jn 20:25).

Este será el fruto tan deseado del Jubileo del año 2000, el Jubileo que ha puesto de nuevo ante nuestros ojos con viveza el misterio de Jesús de Nazaret, Hijo de Dios y Redentor del hombre.

Ahora que el Jubileo llega a su fin y nos señala un futuro de esperanza, que la alabanza y la acción de gracias de toda la Iglesia se eleven al Padre, a través de Cristo, en el Espíritu Santo.

En promesa de esto, les imparto a todos mi más sincera bendición.

Desde el Vaticano, el 6 de enero, solemnidad de la Epifanía, del año 2001, vigésimo tercero de mi Pontificado.

(1) Concilio Ecuménico Vaticano II, Decreto sobre la pastoral de los obispos en la Iglesia Christus Dominus, 11.

(2) Toro Incarnationis Mysterium, 3: AAS 91 (1999), 132.

(3) Ibídem., 4: loc. cit., 133.

(4) Concilio Ecuménico Vaticano II, Constitución dogmática sobre la Iglesia Lumen gentio, 8.

(5) De Civitate Dei, XVIII, 51, 2: PL 41, 614 cf. Concilio Ecuménico Vaticano II, Constitución dogmática sobre la Iglesia Lumen gentio, 8.

(6) Cfr. Juan Pablo II, Carta Apostólica Tertio Millennio Adveniente (10 de noviembre de 1994), 55: AAS 87 (1995), 38.

(7) Concilio Ecuménico Vaticano II, Constitución dogmática sobre la Iglesia Lumen gentio, 1.

(8) & quotIgnoratio enim Scripturarum ignoratio Christi est & quot: Commentarii en Isaiam, Prólogo: PL 24, 17.

(9) Cfr. Concilio Ecuménico Vaticano II, Constitución dogmática sobre la Divina Revelación Dei Verbum, 19.

(10) “Siguiendo a los santos Padres, por unanimidad, enseñamos y confesamos al mismo Hijo, nuestro Señor Jesucristo, perfecto en su divinidad y perfecto en su humanidad, verdadero Dios y verdadero hombre. uno y el mismo Cristo el Señor, el Unigénito, para ser reconocido en dos naturalezas, sin confusión, inmutable, indivisible, inseparable. no está dividido ni separado en dos personas, sino que es uno y el mismo Hijo, el unigénito, Dios, Verbo y Señor Jesucristo '': DS 301-302.

(11) Concilio Ecuménico Vaticano II, Constitución pastoral sobre la Iglesia en el mundo moderno Gaudium et Spes, 22.

(12) San Atanasio observa al respecto: "El hombre no podría volverse divino permaneciendo unido a una criatura, si el Hijo no fuera verdadero Dios": Oratio II contra Arianos, 70: PG 26, 425 B.

(14) Últimas conversaciones. Folleto amarillo (6 de julio de 1897): & Ecircuvres compl & egravetes (París, 1996), pág. 1025.

(15) San Cipriano, De Oratione Dominica, 23: PL 4, 553 cf. Lumen gentio, 4.

(16) Concilio Ecuménico Vaticano II, Constitución dogmática sobre la Iglesia Lumen gentio, 40.

(17) Cfr. Concilio Ecuménico Vaticano II, Constitución sobre la Sagrada Liturgia Sacrosanctum Concilium, 10.

(18) Cfr. Congregación para la Doctrina de la Fe, Carta sobre ciertos aspectos de la meditación cristiana Orationis Formas (15 de octubre de 1989): AAS 82 (1990), 362-379.

(19) Concilio Ecuménico Vaticano II, Constitución sobre la Sagrada Liturgia. Sacrosanctum Concilium, 10.

(20) Juan Pablo II, Carta Apostólica Muere domini (31 de mayo de 1998), 19: AAS 90 (1998), 724.

(21) Ibídem., 2: loc. cit., 714.

(22) Cfr. ibídem., 35: loc. cit., 734.

(23) Cfr. No. 18: AAS 77 (1985), 224.

(24) Ibídem., 31: loc. cit., 258.

(25) Tertuliano, Apologeticum, 50, 13: PL 1, 534.

(26) Concilio Ecuménico Vaticano II, Constitución dogmática sobre la Iglesia Lumen gentio, 1.

(27) Manuscrito B, 3vo: & Ecircuvres compl & egravetes (París, 1996), pág. 226.

(28) Cfr. Concilio Ecuménico Vaticano II, Constitución dogmática sobre la Iglesia Lumen gentio, Capítulo III.

(29) Cfr. Congregación para el Clero y otros, Instrucción sobre ciertas cuestiones relativas a la colaboración de los fieles no ordenados en el sagrado ministerio de los sacerdotes Ecclesiae de Mysterio (15 de agosto de 1997): AAS 89 (1997), 852-877, especialmente el artículo 5: "Las estructuras de colaboración en la Iglesia particular".

(30) Regula, III, 3: & quotIdeo autem omnes ad consilium vocari diximus, quia saepe iuniori Dominus revelat quod melius est& quot.

(31) & quotDe omnium fidelium ore pendeamus, quia in omnem fidelem Spiritus Dei spirat& quot: Epistola 23, 36 a Sulpicius Severus: CSEL 29, 193.

(32) Concilio Ecuménico Vaticano II, Constitución dogmática sobre la Iglesia Lumen gentio, 31.

(33) Concilio Ecuménico Vaticano II, Decreto sobre el apostolado de los laicos. Apostolicam Actuositatem, 2.

(34) Cfr. Concilio Ecuménico Vaticano II, Constitución dogmática sobre la Iglesia Lumen gentio, 8.

(35) Concilio Ecuménico Vaticano II, Constitución pastoral sobre la Iglesia en el mundo moderno. Gaudium et Spes, 22.

(36) Constitución pastoral sobre la Iglesia en el mundo moderno Gaudium et Spes, 34.

(37) Cfr. San Ignacio de Antioquía, Carta a los romanos, Prefacio, ed. Funk, yo, 252.

(38) Así, por ejemplo, SAN AGUSTÍN: & quotLuna intellegitur Ecclesia, quod suum lumen non habeat, sed ab Unigenito Dei Filio, qui multis locis in Sanctis Scripturis allegorice sol appellatus est & quot: Enarrationes in Psalmos, 10, 3: CCL 38, 42.

(39) Cfr. Declaración sobre la relación de la Iglesia con las religiones no cristianas Nostra Aetate.

(40) Congregación para la Evangelización de los Pueblos y Pontificio Consejo para el Diálogo Interreligioso, Instrucción sobre el anuncio del Evangelio y el Diálogo interreligioso. Diálogo y proclamación: reflexiones y orientaciones (19 de mayo de 1991), 82: AAS 84 (1992), 444.

(41) Cfr. Constitución pastoral sobre la Iglesia en el mundo moderno Gaudium et Spes, 4.

(44) Cfr. Carta apostólica Tertio Millennio Adveniente (10 de noviembre de 1994), 36: AAS 87 (1995), 28.


Un resumen Dies Domini de San Juan Pablo II

San Juan Pablo II & # 8217s Dies Domini, Mantener el día del Señor santo, fue una carta apostólica publicada en la fiesta de Pentecostés de 1998.

INTRODUCCIÓN (1-7)

En la introducción a este maravilloso tratamiento del Día del Señor, el Papa expresó tres esperanzas:

  1. Que este documento ayude a recuperar los profundos fundamentos doctrinales de los preceptos de la Iglesia para que el valor perdurable del domingo en la vida cristiana sea claro para todos los fieles.
  2. Que se renueve la tradición y la enseñanza secular de la Iglesia para que los creyentes cristianos se reúnan para escuchar la Palabra de Dios y compartir la Eucaristía.
  3. Ese domingo volvería a estar en el corazón de la vida cristiana para que vivamos plenamente las exigencias de la fe y respondamos concretamente al más profundo anhelo humano.

Si el domingo es “el corazón mismo de la vida cristiana”, entonces la celebración de la Eucaristía es el corazón mismo del domingo. La Eucaristía es la celebración de la presencia viva del Señor Resucitado en medio de su propio pueblo. La Eucaristía es la “fuente” de la Iglesia, alimenta y forma la Iglesia.

El día del Señor & # 8217 es Pascua de Resurrección que regresa semana a semana.

La Resurrección de Jesús está en el corazón mismo del misterio del tiempo. El domingo se establece no solo para marcar la sucesión del tiempo, sino para revelar el significado más profundo del tiempo.

& # 8220El domingo es el día de la Resurrección, es el día de los cristianos, es nuestro día & # 8221

Se necesita madurez espiritual genuina para distinguir entre & # 8220el fin de semana & # 8221 (tiempo para descansar y relajarse) y el domingo (tiempo para adorar).

& # 8220 No temas dar tu tiempo a Cristo. Sí, abramos nuestro tiempo a Cristo, para que él lo ilumine y le dé dirección. Él es Aquel que conoce el secreto del tiempo y el secreto de la eternidad, y nos da & # 8220este día & # 8221 como un regalo siempre nuevo de su amor. El redescubrimiento de este día es una gracia que debemos implorar, no sólo para vivir plenamente las exigencias de la fe, sino también para responder concretamente a los más profundos anhelos humanos. El tiempo dado a Cristo nunca es tiempo perdido, sino más bien tiempo ganado, para que nuestras relaciones y, de hecho, toda nuestra vida se vuelva más profundamente humana. & # 8221

CAPÍTULO 1: La celebración del Creador y la obra # 8217 (8-18)

Por lo tanto, para comprender completamente el significado del domingo, debemos volver a leer la gran historia de la creación y profundizar nuestra comprensión de la teología del & # 8220Sábado & # 8221.

El Papa usa imágenes hermosas y poéticas para describir el descanso de Dios en el último día. Habla de que Dios "se demora ante" lo que ha creado y lo mira con "una mirada de gozoso deleite" (11). Habla de Dios como Esposo, anticipando “la forma nupcial de la relación que Dios quiere establecer con la criatura hecha a su imagen” (11).

Juan Pablo II señala que el domingo es el “día por excelencia” (76) de nuestra relación con Dios. Es una jornada de oración explícita, “en la que la relación se convierte en un diálogo intenso” con Dios (15). El domingo es el día para recordar todo el bien que Dios ha hecho (16).

CAPITULO 2: MUERE CHRISTI, El día del Señor resucitado y el don del Espíritu Santo

La Resurrección & # 8211 1er día de la semana & # 8211 se convierte en el comienzo de una nueva creación & # 8211 1er día de esa semana cósmica.

El domingo es también el octavo día & # 8211 posición única y trascendente & # 8211 el día sin fin.

La & # 8220 Semana Santa & # 8221 se convierte en el & # 8220 Pentecostés semanal & # 8221 & # 8211 revivimos el gozoso encuentro con el Señor Resucitado y recibimos el soplo vivificante de su Espíritu (28).

El domingo es el día de la fe.

CAPÍTULO 3: MUERE ECCLESIAE, La Asamblea Eucarística: Corazón del Domingo

El domingo no es solo el recuerdo de un hecho pasado: es una celebración de la presencia viva del Señor Resucitado en medio de su propio pueblo (31).

Aquellos que han recibido la gracia del bautismo no se salvan solo como individuos, sino como miembros del Cuerpo Místico, habiendo pasado a formar parte del Pueblo de Dios (31).

La Eucaristía es la & # 8220 fuente-fuente & # 8221 de la Iglesia & # 8217s vida (32).

Dies Domini es también muere Ecclesiae & # 8211 importante enfatizar el aspecto comunitario para el pastor.

Carácter escatológico y peregrino del domingo & # 8211 domingo tras domingo la Iglesia avanza hacia el último domingo que no conoce fin (37).

Como en toda celebración eucarística, el Señor Resucitado se encuentra en la asamblea dominical en la mesa doble de la palabra y del Pan de vida (39). El Concilio Vaticano II recordó que & # 8220la Liturgia de la Palabra y la Liturgia de la Eucaristía están tan estrechamente unidas que forman un solo acto de adoración & # 8221.

En el nivel de la apropiación personal, la escucha de la palabra de Dios proclamada debe estar bien preparada en el alma de los fieles por un conocimiento adecuado de la Escritura y, cuando sea pastoralmente posible, por iniciativas especiales destinadas a profundizar la comprensión de las lecturas bíblicas, en particular. los que se usan los domingos y días santos & # 8230 El objetivo que se busca aquí es que toda la celebración - orar, cantar, escuchar y no solo la predicación - exprese de alguna manera el tema de la liturgia dominical, para que todos los participantes puedan ser penetrado más poderosamente por él. Claramente, mucho depende de quienes ejercen el ministerio de la palabra.Es su deber preparar la reflexión sobre la palabra del Señor mediante la oración y el estudio del texto sagrado, para luego expresar fielmente su contenido y aplicarlo a las inquietudes de las personas y a su vida cotidiana (40).

El encuentro eucarístico dominical es una experiencia de fraternidad, que la celebración debe demostrar claramente, respetando siempre la naturaleza de la acción litúrgica (44).

Desde la Misa hasta la & # 8220misión & # 8221 & # 8211 & gt la celebración eucarística NO se detiene en la puerta de la iglesia & # 8230 hay una responsabilidad confiada a todos los miembros de compartir con los demás la alegría de encontrarse con el Señor.

& # 8220 Deje todo en el día del Señor & # 8217s & # 8221, insta al texto del siglo III conocido como la Didascalia, & # 8220 y corra diligentemente a su asamblea, porque es su alabanza de Dios. De lo contrario, ¿qué excusa le darán a Dios los que no se reúnen en el Día del Señor & # 8217 para escuchar la palabra de vida y alimentarse del alimento divino que dura para siempre? & # 8221

Se convirtió en ley universal en el Código de 1917. Normalmente se entiende como una obligación grave.

Además, los pastores deben recordar a los fieles que cuando estén fuera de casa los domingos deben cuidar de asistir a Misa dondequiera que estén, enriqueciendo a la comunidad local con su testimonio personal. Al mismo tiempo, estas comunidades deben mostrar un cálido sentido de acogida a los hermanos y hermanas visitantes, especialmente en los lugares que atraen a muchos turistas y peregrinos, para quienes a menudo será necesario proporcionar una asistencia religiosa especial (49).

50. Celebración alegre en canto.

52. La participación en la Eucaristía es el corazón del domingo, pero el deber de santificar el domingo no se reduce a eso. De hecho, el Día del Señor se vive bien si está marcado de principio a fin por el recuerdo agradecido y activo de la obra salvadora de Dios.

CAPÍTULO 4: MUERE HOMINIS. Domingo: Día de Alegría, Descanso y Solidaridad

El pleno gozo de Cristo = un día de gozo (55-58).

Cumplimiento del sábado = Más que un & # 8220 reemplazo & # 8221 del sábado, por tanto, el domingo es su cumplimiento, y en cierto sentido su extensión y plena expresión en el desarrollo ordenado de la historia de la salvación, que alcanza su culminación en Cristo. (59).

El día de descanso & # 8211 es algo & # 8220 sagrado & # 8221, porque es la manera del hombre de retirarse del ciclo a veces excesivamente exigente de las tareas terrenales para renovar su conciencia de que todo es obra de Dios (65). .

66. El descanso dominical es un derecho de los trabajadores que el Estado debe garantizar.

67. Abstenerse de trabajos y actividades que sean incompatibles con la santificación del día del Señor.

68. Para que el descanso no degenere en vacío o aburrimiento, debe ofrecer enriquecimiento espiritual, mayor libertad, oportunidades de contemplación y comunión fraterna. En resumen, el Día del Señor se convierte así en el sentido más verdadero el dia del hombre así como.

69. El domingo también debe dar a los fieles la oportunidad de dedicarse a las obras de misericordia, caridad y apostolado.

72. ¿Por qué no hacer del Día del Señor un tiempo de compartir más intenso, fomentando toda la inventiva de la que es capaz la caridad cristiana? Invitar a comer a las personas que están solas, visitar a los enfermos, dar de comer a las familias necesitadas, dedicar unas horas al voluntariado y a los actos de solidaridad: serían sin duda formas de llevar a la vida de las personas el amor de Cristo recibido en el Mesa eucarística.

CAPÍTULO 5: DIES DIERUM. Domingo: la fiesta primordial, que revela el significado del tiempo

Cristo es el Alfa y la Omega del tiempo.

75. El domingo es el día que revela el significado del tiempo.

76. El ciclo litúrgico anual.

Conclusión

81. La observancia del Día del Señor debe verse sobre todo como una necesidad que surge de las profundidades de la vida cristiana.

82. El domingo es el día de la alegría y el día de descanso precisamente porque es & # 8220 el día del Señor & # 8217s & # 8221, el día del Señor Resucitado.

83. Entendido y vivido de esta manera, el domingo de alguna manera se convierte en el alma de los otros días, y en este sentido podemos recordar la intuición de Orígenes de que el cristiano perfecto & # 8220 está siempre en el Día del Señor & # 8217s, y siempre está celebrando el domingo & # 8221.


Muerte

Mientras asistía a una celebración en la Ciudad del Vaticano para ver a la Virgen María, Ali Ağca, un paciente mental fugitivo corrió al frente de la multitud soltando tonterías blasfemas, gritando 'Dios es falso' en turco, y algunos intérpretes creen que dijo algo como —¡Oye, Papa, ese sombrero te hace ver como una erección! Karol ignoró al hombre, y Ali lo tomó como un insulto, sacó un arma y disparó, matando al Papa. Fue un día aterrador, la mayoría de la multitud tuvo que ser medicada para el shock.


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