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Literatura naru mesopotámica


La literatura naru mesopotámica era un género literario, que apareció por primera vez alrededor del segundo milenio a. C., que presentaba a una persona famosa (generalmente un rey) de la historia como el personaje principal de una historia que a menudo se refería a la relación de la humanidad con los dioses. Estas historias se hicieron muy populares y, con el tiempo, parecen haber reemplazado los hechos históricos reales en la mente de la gente.

Dos ejemplos de literatura naru: el Leyenda de Sargón, que llegó a ser aceptado como la auténtica autobiografía del rey, y La maldición de Agade, que tratan con el nieto de Sargón, Naram-Sin, fueron tan completamente aceptados como historia auténtica que incluso el gran erudito L.W. King escribió sobre ellos como tales en su trabajo de 1910 EC, Una historia de Sumer y Akkad. Las historias que componen la literatura naru fueron muy entretenidas y, debido a que se centraron en figuras conocidas del pasado, fueron instantáneamente atractivas y alentaron la creencia en su autenticidad histórica.

El ejemplo más famoso de literatura Naru, aunque se aparta significativamente de la forma en muchos aspectos, es La epopeya de Gilgamesh (escrito c. 2150-1400 a. C. a partir de cuentos preexistentes). En esta obra, al rey histórico de Uruk, Gilgamesh, se le asigna un papel mítico y trascendente como personaje central en la búsqueda de sentido a la vida.

Desarrollo del género

Los nombres de los grandes reyes acadios eran bien conocidos en toda Mesopotamia desde el reinado de Sargón (2334-2279 a. C.) hasta la caída del Imperio asirio en 612 a. C. Las copias de tales historias encontradas en sitios como Nínive y Mari dan fe de su popularidad en la antigua Mesopotamia, y es muy poco probable que los antiguos que las escucharon pensaran si eran relatos históricamente verdaderos; eran simplemente buenas historias con un mensaje importante.

La literatura naru no relata lo que realmente sucedió, sino que crea una historia de lo que podría suceder si uno no reconoce el lugar que le corresponde en el universo y se comporta en consecuencia.

El erudito O.R. Gurney define la literatura naru en su obra La leyenda cuthaeana de Naram-Sin:

Un naru era una estela grabada, en la que un rey registraría los eventos de su reinado; Los rasgos característicos de tal inscripción son una auto-presentación formal del escritor por su nombre y títulos, una narración en primera persona y un epílogo que generalmente consiste en maldiciones sobre cualquier persona que pueda en el futuro desfigurar el monumento y bendiciones sobre aquellos que deberían honrarlo. La llamada "literatura naru" consiste en un pequeño grupo de naru-inscripciones apócrifas, compuestas probablemente a principios del segundo milenio antes de Cristo, pero en nombre de reyes famosos de una época pasada. Un ejemplo bien conocido es la leyenda de Sargón de Akkad. En estas obras se conserva la forma del naru, pero el asunto es legendario o incluso ficticio. (93)

Los estudiosos no están de acuerdo sobre si tales historias deberían llamarse correctamente "literatura naru" o "autobiografía ficticia". Cualquiera que sea el término que se use, las obras se representan a sí mismas como relatos en primera persona de un evento de importancia del que se supone que la audiencia debe aprender alguna información importante, ya sea la "verdad" de los eventos históricos, una moral religiosa o simplemente alguna lección que se consideró útil para quienes escuchaban los cuentos. El término "literatura naru" proviene de "naru" que es explicado por el erudito Gerdien Jonker:

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La palabra naru se usa como nombre para varios objetos, originalmente mojones, piedras conmemorativas y monumentos. Dos tipos de objetos inscritos recibieron la designación naru en los albores del segundo milenio: tablillas que acompañan a los presentes y tablillas que se utilizan para la construcción de inscripciones. Al final del tercer milenio, los naru participaron principalmente en las transacciones religiosas; a principios del segundo milenio se convertiría no sólo en la realidad sino también simbólicamente en portadora de la memoria. (90)

Las inscripciones en estelas y edificios fueron durante mucho tiempo una práctica de los reyes mesopotámicos cuando se desarrolló la literatura naru. La forma más antigua de escritura en Mesopotamia (c. 3500-3000 a. C.) eran los pictogramas, símbolos que representaban objetos, que servían como ayudas para la memoria. Ayudaron a recordar cosas tales como cuánto grano se había destinado a qué destino o cuántas ovejas se necesitaban para eventos como sacrificios en los templos. Estas pictografías se imprimieron en arcilla húmeda que luego se secó, y se convirtieron en registros oficiales de comercio.

Cuando la escritura pasó de los pictogramas a los fonogramas, la literatura se hizo posible. Los reyes ahora podían registrar la gloria de sus reinados para la posteridad y, por supuesto, lo hicieron. Las inscripciones del rey siempre se centraban en los dioses y en las grandes hazañas del propio monarca y se dirigían a una deidad oa una audiencia futura distante. La literatura naru tomó la forma de las inscripciones naru anteriores y las transformó en historias que se referían a la relación del rey con los dioses y su pueblo y estaban dirigidas a una audiencia contemporánea. Al respecto, Gerdien Jonker escribe:

Cabe mencionar algunas diferencias entre los monumentos naru y el género literario que se deriva de ellos: a. La intención de los objetos era principalmente la comunicación entre dios y el hombre; en el género literario, el hablante se dirige exclusivamente a otras personas. B. En el primer caso, el texto se escribió sobre un objeto (estatua, estela, edificio, tablilla de construcción, etc.); en el segundo, el escritor sólo pretende que el texto esté escrito sobre un objeto. (95)

Literatura y memoria naru

El mejor ejemplo de esto es el cuento del segundo milenio a. C., La leyenda de Cutha, con Naram-Sin (que es literatura naru) en contraste con una inscripción naru real. La historia de Naram-Sin (r. 2261-2224 a. EC) se cuenta en el estilo de una inscripción, pero se desvía significativamente. Las siguientes son las primeras líneas de una inscripción naru del rey Lugalzagesi (r. C. 2350 a. C.), quien fue el predecesor de Sargón de Akkad:

Lugalzagesi, rey de Uruk,
rey de la nación,
sacerdote de encantamiento de An,
lumah-sacerdote de Nisaba,
hijo de U-U, el gobernante de Umma
y lumah-sacerdote de Nisaba,
visto de verdad
por An como el rey de todas las tierras.

La apertura de La leyenda de Cutha, por otro lado, comienza así:

Abre la caja de la tableta y lee la estela.

que yo, Naram-Sin, descendiente de Sargón

inscrito y dejado para la posteridad.

El rey de Uruk desapareció.

Enmerkar desapareció.

Enmerkar, rey de Uruk, gobernante de la tierra

[Algún período de tiempo] pasó.

[Algún período de tiempo] pasó.

Las inscripciones naru relatan la historia del reinado y los triunfos del rey; la literatura naru a menudo cuenta la historia de las luchas y el fracaso del rey, incluso si los eventos nunca sucedieron. En La leyenda de Cutha, por ejemplo, Naram-Sin se enfrenta a una horda invasora de criaturas aparentemente sobrehumanas. Cuando pide consejo a los dioses para oponerse a ellos, se le dice que no debe hacer nada. Sin embargo, ignora la voluntad de los dioses y decide confiar en su propio juicio. Envía una fuerza militar masiva que es masacrada por los invasores y lo hace dos veces más antes de darse cuenta de que está haciendo algo mal a los ojos de los dioses ya que, claramente, no están favoreciendo su causa. Se humilla, busca su guía y se entera de que los dioses tenían planes para destruir a los invasores y no necesitaban ni querían la interferencia de Naram-Sin. Llega a comprender que uno debe confiar en la voluntad de los dioses en lugar de seguir el consejo de su propio corazón.

El poema termina con Naram-Sin dirigiéndose directamente a los futuros gobernantes, diciéndoles que confíen en los dioses, presten atención al mensaje de su historia y no cometan los mismos errores que él. Este es un tipo de historia bastante diferente a las de reyes como Lugalzagesi (y las inscripciones reales de Naram-Sin) que solo contaban los grandes logros de sus reinados, sus campañas militares y los templos y ciudades construidos por su decreto. La literatura naru no estaba interesada en relatar lo que realmente sucedió, sino en crear una historia de lo que podría haber sucedido, y lo que podría suceder nuevamente en el presente, si uno no reconoce el lugar apropiado en el universo y se comporta en consecuencia. Gerdien Jonker escribe:

Lo que importaba en la literatura naru era retener la memoria, condensada en el nombre perdurable del "remitente". Se trataba también de preservar la propia memoria, de hacerse vivir bajo la forma del propio nombre, que estaba ligado al recuerdo de las propias acciones. Los nombres tenían que resonar porque la gente deseaba que se invocaran después de la muerte. (96)

Este mismo tema corre a lo largo La epopeya de Gilgamesh en el que el personaje central está tan traumatizado por la pérdida de su amigo Enkidu, que debe encontrar algún significado último para la condición humana que encuentra caracterizada por una estancia demasiado breve en la tierra, la certeza de la muerte y el misterio de lo que viene después. La epopeya de Gilgamesh se aparta de la forma de la literatura Naru en el sentido de que se cuenta en tercera persona y los personajes están mucho más desarrollados que en otras obras de Naru. Aun así, se ajusta al patrón básico en el sentido de que presenta a un rey atestiguado históricamente cuya vida se reinventa para relatar un mensaje importante a una audiencia.

Conclusión

Dado que la literatura naru es en gran parte anónima, los escritores deben haber apostado su inmortalidad a la popularidad de sus cuentos sin necesidad de adjuntar sus nombres a su trabajo (aunque es muy posible que lo hicieran y las tablillas originales simplemente se han perdido). El autor de la versión posterior de Gilgamesh es conocido por su nombre (Shin-Leqi-Unninni, que escribió c. 1300-1000 a. C. en Babilonia o sus alrededores) pero esta es la excepción, no la regla.

Sin embargo, todos los autores parecen haber tenido el mismo enfoque de preservar el pasado y relacionar valores culturales vitales a través de la creación de cuentos entretenidos y memorables. Cuando Jonker escribe arriba sobre "la retención de la memoria", debe reconocerse que no era necesariamente el recuerdo de lo que había sucedido en el pasado lo que era importante para los escritores de la literatura naru, sino que había un pasado que valía la pena recordar.

Jonker afirma: "Debe quedar claro que los escritores antiguos no pretendían engañar con sus creaciones literarias" (95). En cambio, estaban tratando de preservar su pasado en una forma que sentían que podría ayudar a las personas en el presente. Una inscripción de las grandes hazañas de un rey que conquistó muchas ciudades y masacró a muchas personas estaba bien para ese rey en particular, pero no era de mucha utilidad para las personas que vivían bajo su mando. La literatura naru, por otro lado, proporcionó a las personas historias entretenidas de las que podían aprender, recordar y utilizar en su vida diaria.


Literatura mesopotámica

Referencias variadas

Sobre todo, la literatura de Mesopotamia es uno de sus mejores logros culturales. Aunque hay muchas antologías modernas y crestomatías (compilaciones de aprendizaje útil), con traducciones y paráfrasis de la literatura mesopotámica, así como intentos de escribir su historia, no se puede decir verdaderamente que la "literatura cuneiforme" ...

El cuadro que ofrece la tradición literaria de Mesopotamia es más claro pero no necesariamente relevante históricamente. La lista de reyes sumerios ha sido durante mucho tiempo el mayor foco de interés. Esta es una composición literaria, que data de la época de la antigua Babilonia, que describe ...

La literatura en idiomas locales es inexistente, a excepción de copias de textos religiosos antiguos en escritura cuneiforme y fragmentos de escritura aramea. Hubo autores que escribieron en griego, pero poco de su trabajo ha sobrevivido y eso solo como extractos de trabajos posteriores. El más ...

… Por la posesión de esta fértil tierra mesopotámica. Entre la literatura existente de este pueblo altamente talentoso se encuentran fragmentos de poemas narrativos que relatan las hazañas heroicas de sus primeros reyes: Enmerkar, Lugalbanda y Gilgamesh. Con mucho, los más importantes en el desarrollo de la literatura mesopotámica son los cinco poemas del ...

Contribución de

... primera biblioteca recopilada y catalogada sistemáticamente en el antiguo Medio Oriente (de las cuales aproximadamente 20.720 tablillas y fragmentos asirios se han conservado en el Museo Británico). Por orden real, los escribas buscaron y recopilaron o copiaron textos de todos los géneros de las bibliotecas del templo. Estos se agregaron a la colección básica ...

Con pocas excepciones, los antiguos gobernantes mesopotámicos no han dejado documentos para escribir una biografía real. No ha sobrevivido ningún documento personal del reinado de Sargón, pero parece justo suponer que las fraseologías poco comunes en las inscripciones de otros reyes asirios, que se encuentran en sus textos, deben haberse encontrado con ...

Áreas culturales

… Escribas para recopilar y copiar textos antiguos en todo el país. La colección "K" incluyó más de 20.000 tablillas o fragmentos de tablillas e incorporó la antigua tradición de Mesopotamia. Los temas son literarios, religiosos y administrativos, y una gran cantidad de tablillas tienen forma de cartas. Ramas de aprendizaje ...

La rica literatura sumeria está representada por textos de diversa índole, como mitos y epopeyas, himnos y lamentaciones, rituales y encantamientos, y proverbios y las llamadas composiciones de sabiduría. Durante muchos siglos después del período babilónico antiguo, el estudio del sumerio continuó en las escuelas babilónicas. Como…

Preservación

… La fuente principal de la escritura literaria de Sumer. La excavación en 1990 descubrió una tumba acadia y un gran templo a Bau (Gula), la diosa mesopotámica de la curación.

... fuente de textos de culto más directamente, como descripciones de rituales, que se encuentran bajo títulos como "Programa del templo para las fiestas de Año Nuevo en Babilonia", "Ritual que debe seguir el Kalū (sacerdote) al cubrir el tambor de la tetera del templo , "Ritual para la reparación de un templo" y "Programa de la ...


Contenido

El término "período Ubaid" fue acuñado en una conferencia en Bagdad en 1930, donde al mismo tiempo se definieron los períodos Jemdet Nasr y Uruk. [5]

El período Ubaid se divide en cuatro fases principales:

  • Ubaid 0, a veces llamado Oueili, (6500-5400 aC), una fase temprana de Ubaid excavada por primera vez en Tell el-'Oueili
  • Ubaid 1, a veces llamado Eridu [6] correspondiente a la ciudad Eridu, (5400-4700 aC), una fase limitada al extremo sur de Irak, en lo que entonces eran las costas del Golfo Pérsico. Esta fase, que muestra una clara conexión con la cultura Samarra al norte, vio el establecimiento del primer asentamiento permanente al sur de la isoyeta de lluvia de 5 pulgadas. Estas personas fueron pioneras en el cultivo de cereales en condiciones extremas de aridez, gracias a los altos niveles freáticos del sur de Irak. [7]
  • Ubaid 2 [6] (4800-4500 aC). En ese momento, se produjo la cerámica de estilo Hadji Muhammed. Este período también vio el desarrollo de extensas redes de canales cerca de los principales asentamientos. La agricultura de riego, que parece haberse desarrollado primero en Choga Mami (4700-4600 aC) y se extendió rápidamente a otros lugares, constituye el primer esfuerzo colectivo requerido y la coordinación centralizada del trabajo en Mesopotamia. [8]
  • Ubaid 3: Cerámica de estilo Tell al-Ubaid. Tradicionalmente, este período cerámico se fecha c. 5300-4700 a. C. La aparición de estas cerámicas recibió diferentes fechas dependiendo de los sitios particulares, que tienen una amplia distribución geográfica. En estudios recientes, existe una tendencia a reducir un poco este período.
  • Ubaid 4: Cerámica de estilo Ubaid tardío, c. 4700-4200 a. C. [9] [10] [11]

Jarra de cerámica Ubaid III, 5300-4700 aC Museo del Louvre AO 29611. [12]

Cerámica de Ubaid III, 5300-4700 a. C. Museo del Louvre AO 29598. [12]

Cerámica campaniforme de Ubaid III 5300-4700 a. C. Museo del Louvre

Cerámica de Ubaid III 5300-4700 a. C. Museo del Louvre AO 29616. [13]

Gobelet de cerámica Ubaid IV, 4700-4200 aC Tello, antiguo Girsu. Museo Louvre. [14]

Jarras de cerámica de Ubaid IV 4700-4200 aC Tello, antiguo Girsu, Museo del Louvre. [14]

Cerámica de Ubaid IV 4700-4200 aC Tello, antiguo Girsu, Museo del Louvre AO 15338. [15]

Figuras femeninas Ubaid IV, Tello, antiguo Girsu, 4700-4200 a. C. Museo del Louvre AO15327. [dieciséis]

Alrededor del 5000 a. C., la cultura Ubaid se extendió al norte de Mesopotamia y fue adoptada por la cultura Halaf. [17] [18] Esto se conoce como el período de transición Halaf-Ubaid del norte de Mesopotamia.

Durante el período Ubaid tardío, alrededor del 4500-4000 a. C., se produjo un cierto aumento de la polarización social, y las casas centrales de los asentamientos se hicieron más grandes. Pero no hubo ciudades reales hasta el período posterior de Uruk.

Durante los períodos Ubaid 2 y 3 (5500-5000 aC), la influencia de Ubaid del sur de Mesopotamia se siente más al sur hasta el Golfo Pérsico. Los artefactos de Ubaid se extendieron también a lo largo del litoral árabe, mostrando el crecimiento de un sistema comercial que se extendía desde la costa mediterránea hasta Omán. [19] [20]

Extendiéndose desde Eridu, la cultura Ubaid se extendió desde la mitad del Tigris y el Éufrates hasta las costas del Golfo Pérsico, y luego se extendió más allá de Bahrein hasta los depósitos de cobre en Omán.

Comercio de obsidiana Editar

Comenzando alrededor del 5500 a. C., la cerámica Ubaid de los períodos 2 y 3 se ha documentado en Sabiyah en Kuwait y en Dosariyah en el este de Arabia Saudita.

En Dosariyah, se analizaron nueve muestras de obsidiana asociada a Ubaid. Venían del este y noreste de Anatolia, como Pasinler, Erzurum, así como de Armenia. La obsidiana tenía la forma de fragmentos de hoja terminados. [21]

Disminución de la influencia Editar

El registro arqueológico muestra que el período árabe Bifacial / Ubaid llegó a un abrupto final en el este de Arabia y la península de Omán en el 3800 a. C., justo después de la fase de descenso del lago y el inicio de la reactivación de las dunas. [22] En este momento, el aumento de la aridez llevó al fin del nomadismo semidesértico, y no hay evidencia de presencia humana en el área durante aproximadamente 1,000 años, el llamado "Milenio Oscuro". [23] Eso podría deberse al evento de 5,9 kilos al final del Perón Mayor. [ cita necesaria ]

Se han encontrado numerosos ejemplos de cerámica de Ubaid a lo largo del Golfo Pérsico, hasta Dilmun, donde también se ha encontrado cerámica de la civilización del valle del Indo. [24]

La cultura Ubaid se caracteriza por grandes asentamientos de pueblos sin paredes, casas rectangulares de adobe de varias habitaciones y la aparición de los primeros templos de arquitectura pública en Mesopotamia, con un crecimiento de una jerarquía de asentamientos de dos niveles de grandes sitios centralizados de más de 10 hectáreas rodeadas. por sitios de pueblos más pequeños de menos de 1 hectárea. [25] El equipamiento doméstico incluía una cerámica distintiva de color beige o de color verdoso decorada con diseños geométricos en pintura marrón o negra.Las herramientas como las hoces solían estar hechas de arcilla cocida en el sur, mientras que en el norte se usaba piedra y, a veces, metal. Por tanto, las aldeas contenían artesanos especializados, alfareros, tejedores y trabajadores del metal, aunque la mayor parte de la población eran trabajadores agrícolas, granjeros y pastores estacionales.

Durante el período Ubaid (5000–4000 a. C.), comenzó el movimiento hacia la urbanización. "La agricultura y la ganadería [domesticación] se practicaban ampliamente en las comunidades sedentarias". [ cita necesaria ] También hubo tribus que practicaron la domesticación de animales tan al norte como Turquía, y tan al sur como las montañas Zagros. [26] El período Ubaid en el sur se asoció con la agricultura hidráulica de riego intensivo y el uso del arado, ambos introducidos desde el norte, posiblemente a través de las culturas anteriores Choga Mami, Hadji Muhammed y Samarra.

Cerámica Ubaid temprana, 5100-4500 aC, Tepe Gawra. Museo del Louvre DAO 3

Cuenco de cermaico de mediados del VI-V milenio a. C. 5,08 cm del período Ubaid

Cerámica del período Ubaid, Susa I, IV milenio antes de Cristo.

El período Ubaid en su conjunto, basado en el análisis de ajuares funerarios, fue uno de estratificación social cada vez más polarizada y un igualitarismo decreciente. Bogucki describe esto como una fase de hogares competitivos "transigualitarios", en la que algunos se quedan atrás como resultado de la movilidad social descendente. Morton Fried y Elman Service han planteado la hipótesis de que la cultura Ubaid vio el surgimiento de una clase de élite de jefes hereditarios, quizás jefes de grupos de parentesco vinculados de alguna manera a la administración de los santuarios del templo y sus graneros, responsables de mediar en los conflictos intragrupales y mantener orden social. Parecería que varios métodos colectivos, quizás ejemplos de lo que Thorkild Jacobsen llamó democracia primitiva, en los que las disputas se resolvían previamente a través de un consejo de pares, ya no eran suficientes para las necesidades de la comunidad local.

La cultura Ubaid se originó en el sur, pero todavía tiene conexiones claras con culturas anteriores en la región del centro de Irak. La aparición del pueblo Ubaid en ocasiones se ha relacionado con el llamado problema sumerio, relacionado con los orígenes de la civilización sumeria. Independientemente de los orígenes étnicos de este grupo, esta cultura vio por primera vez una clara división social tripartita entre agricultores campesinos intensivos de subsistencia, con cultivos y animales procedentes del norte, pastores nómadas que viven en tiendas de campaña y que dependen de sus rebaños, y cazadores-pescadores. del litoral árabe, viviendo en chozas de juncos.

Stein y Özbal describen el oecumene del Cercano Oriente que resultó de la expansión de Ubaid, contrastándolo con el expansionismo colonial del período posterior de Uruk. "Un análisis contextual que compara diferentes regiones muestra que la expansión de Ubaid tuvo lugar en gran parte a través de la propagación pacífica de una ideología, lo que llevó a la formación de numerosas nuevas identidades indígenas que se apropiaron y transformaron elementos superficiales de la cultura material de Ubaid en expresiones localmente distintas". [27]

Las primeras pruebas de navegación se han encontrado en Kuwait, lo que indica que la navegación se conocía en el período Ubaid 3. [28]

Sello de terracota con motivo del Maestro de los Animales, Tello, antiguo Girsu, Fin del período Ubaid, Museo del Louvre AO14165. Alrededor del 4000 a. C. [29] [30] [31]

Sello colgante en forma de gota (espiga) e impresión moderna. Cuadrúpedos, no completamente reducidos a formas geométricas, ca. 4500-3500 a. C. Períodos Ubaid tardío - Gawra medio. Mesopotamia septentrional

Sello de sello e impresión moderna: animal con cuernos y pájaro. 6º-5º milenio antes de Cristo. Norte de Siria o sureste de Anatolia. Período Ubaid. Museo Metropolitano de Arte.


Hogar de la Media Luna Fértil

El Creciente Fértil es la región en forma de cuarto de luna de la antigua Mesopotamia que corresponde al sur de Irak, Siria, Líbano, Jordania, Israel y el norte de Egipto. Es el lugar comúnmente conocido como "la cuna de la civilización" debido a los avances culturales y tecnológicos realizados allí, que incluyen, entre otros, los siguientes:

  • técnicas agrícolas
  • domesticación de animales
  • la astrología y el desarrollo del zodíaco
  • el concepto de tiempo
  • ciencia y Tecnología
  • la rueda
  • escritura y literatura
  • religión
  • matemáticas y astronomía
  • comercio de larga distancia
  • prácticas médicas (incluida la odontología).

Con frecuencia se supone que la designación "Creciente fértil" se originó en la antigüedad, pero, en realidad, fue acuñada en 1916 EC por el egiptólogo James Henry Breasted en su popular libro Tiempos antiguos: una historia del mundo primitivo. La popularidad del libro alentó el uso generalizado de la frase hasta que entró en la conciencia cultural como el nombre de la región.

Escritura inventada, la rueda y la ciudad

Este es un sello de cilindro con una imagen de su impresión. Fue encontrado en la ciudad de Kish, Mesopotamia, Irak. 3200-2900 a. C. (Museo Sulaimaniya, Irak). / Foto de Osama Shukir Muhammed Amin, AHE, Creative Commons

La escritura se desarrolló de forma independiente en muchas áreas diferentes del mundo, desde China hasta Mesoamérica, pero se considera que Mesopotamia fue la primera en hacerlo, ya que creó un sistema de escritura antes de c. 3000 a. C., conocido como cuneiforme. La rueda también se originó en la región (c. 3500 a. C.) contrariamente a las afirmaciones de que fue inventada en Asia Central. La rueda más antigua del mundo, data de c. 3200 a. C. (conocida como la rueda de los pantanos de Ljubljana) fue descubierta en Eslovenia en 2002 d. C., lo que dio lugar a la afirmación de que la gente de Asia Central inventó la rueda. Sin embargo, la rueda mesopotámica fue la primera, como lo demuestra su aparición en el arte mesopotámico anterior a c. 3200 a. C.

La invención de la ciudad se encuentra entre las innovaciones más importantes de los mesopotámicos, para bien o para mal, en el sentido de que el concepto, tan común hoy en día, nunca existió antes. Las ciudades se desarrollaron durante el Período Uruk cuando las pequeñas comunidades agrícolas, que estaban prosperando, atrajeron a la gente de las regiones cercanas a quienes, tal vez, no les estaba yendo tan bien. Las ciudades mesopotámicas brindaron a la gente protección contra los elementos, los depredadores naturales y los asaltantes, al tiempo que abrieron nuevas oportunidades para ganarse la vida. En este sentido, fueron en un principio un gran beneficio para la gente. Sin embargo, con el tiempo, la densa población de las ciudades y su expansión agotaron los recursos que las rodeaban. Muchas ciudades mesopotámicas que los arqueólogos pensaron originalmente que habían sido destruidas en guerras fueron abandonadas cuando se agotaron los recursos.


Contenido

Hay muchos relatos diferentes de la creación de la tierra a partir de la región mesopotámica. Esto se debe a las muchas culturas diferentes en el área y los cambios en las narrativas que son comunes en las culturas antiguas debido a su dependencia del boca a boca para transmitir historias. Estos mitos pueden compartir temas relacionados, pero la cronología de los eventos varía según cuándo o dónde se escribió la historia.

Atra-Hasis Modificar

Atra-Hasis se refiere tanto a uno de los mitos mesopotámicos que se centra en la creación de la tierra como al personaje principal de ese mito. [2] Es posible que el mito tenga raíces asirias, ya que es posible que se haya encontrado una versión fragmentada en la biblioteca de Ashusbanipal, aunque las traducciones siguen sin estar seguras. Su versión superviviente más completa se registró en acadio. El mito comienza con los seres humanos creados por la diosa madre Mami para aligerar la carga de trabajo de los dioses. Los hizo con una mezcla de arcilla, carne y sangre de un dios muerto. Sin embargo, más adelante en la historia, el dios Enlil intenta controlar la superpoblación de humanos a través de varios métodos, incluida la hambruna, la sequía y, finalmente, una gran inundación. La humanidad es salvada por Atrahasis, quien fue advertido de la inundación por el dios Enki y construyó un bote para escapar de las aguas, aplacando finalmente a los dioses con sacrificios. [2]

Eridu Genesis Modificar

Eridu Genesis tiene una trama similar a la del mito acadio, Atra-Hasis, aunque es más difícil decir qué sucede exactamente en Eridu Genesis porque la tablilla en la que se registró está muy dañada. Sin embargo, las dos historias comparten la inundación como el evento principal, aunque el héroe que sobrevive en Eridu Genesis se llama Zi-ud-sura en lugar de Artahasis. Eridu Genesis se registró aproximadamente al mismo tiempo que Atra-Hasis, sin embargo, la tablilla fragmentada que la contenía se encontró en Nippur, ubicada en el este de Irak actual, mientras que la versión de Atra-hasis que vino de la misma época se encontró en el biblioteca de Ashurbanipal, en el actual norte de Irak. [1]

Enuma Elish Modificar

Enuma Elis (también escrito Enuma Elish) es un mito de la creación babilónico con una composición poco clara, aunque posiblemente se remonta a la Edad del Bronce. Se pensaba que esta pieza se recitaba en una celebración ritual del año nuevo babilónico. Narra el nacimiento de los dioses, el mundo y el hombre, cuyo propósito era servir a los dioses y aligerar su carga de trabajo. [2] El enfoque de la narración es alabar a Marduk, el dios patrón de Babilonia, quien crea el mundo, el calendario y la humanidad.

Estas historias tendían a centrarse en un gran héroe, siguiendo su viaje a través de pruebas o simplemente eventos importantes en su vida. Historias como estas se pueden encontrar en muchas culturas diferentes de todo el mundo y, a menudo, dan una idea de los valores de esas sociedades. Por ejemplo, en una cultura que celebraba a un héroe que era devoto de los dioses o que respetaba a su padre, se puede inferir que la sociedad valoraba esos rasgos.

Épica de Gilgamesh Editar

La epopeya de Gilgamesh es uno de los mitos mesopotámicos más conocidos y, a menudo, se la considera la obra literaria más antigua conocida del mundo. Inicialmente se trataba de una serie de cuentos individuales y no se combinó en una epopeya cohesiva hasta el siglo XVIII. [1] La historia sigue al rey sumerio Gilgamesh, típicamente considerado como una figura histórica, y su buen amigo, Enkidu a través de varias aventuras y misiones que eventualmente conducen a la muerte de Enkidu. La segunda mitad de la épica trata sobre Gilgamesh, angustiado por la muerte de su amigo y su propia mortalidad inminente, mientras busca la inmortalidad. Al final fracasa, pero acepta el hecho de que finalmente va a morir y regresa a su ciudad de Uruk como un rey más sabio. [3]

El mito de Adapa editar

El registro más antiguo del mito de Adapa es del siglo XIV a. C. Adapa era un ciudadano sumerio que fue bendecido por el dios Enki con una inteligencia inconmensurable. Sin embargo, un día Adapa fue arrojado al mar por el viento del sur, y con rabia rompió las alas del viento del sur para que ya no pudiera soplar. Adapa fue convocado para ser juzgado por An, y antes de irse, Enki le advirtió que no comiera ni bebiera nada que se le ofreciera. Sin embargo, An cambió de opinión cuando se dio cuenta de lo inteligente que era Adapa y le ofreció la comida de la inmortalidad, que Adapa, obediente a Enki, rechazó. Esta historia se utiliza como explicación de la mortalidad de la humanidad, está asociada con la narrativa de la caída del hombre que también está presente en el cristianismo. [4]

La inmortalidad es un objetivo constante de los personajes de las epopeyas mesopotámicas. Independientemente de la versión de la historia, el hombre que sobrevive al diluvio, ya sea Atrahasis, Zi-ud-sura o Utnapishtim, recibe la inmortalidad de los dioses. Este personaje luego reaparece en la Epopeya de Gilgamesh, cuando Gilgamesh busca la inmortalidad después de temer a la muerte y al inframundo después de escuchar historias de su amigo, Enkidu, sobre lo que le espera a la humanidad después de la muerte. Enkidu dice:

Al entrar en la Casa del Polvo,
dondequiera que miraba había coronas reales reunidas en montones,
dondequiera que escuchaba, eran los portadores de coronas,
quien, en el pasado, había gobernado la tierra,
pero que ahora servía carnes cocidas a Anu y Enlil,
sirvió dulces y echó agua fría de odres. [5]

Al escuchar que su posición en la vida no importaba en el inframundo, Gilgamesh se aterroriza y busca a Utnapishtim, quien ha logrado la inmortalidad después de sobrevivir al diluvio enviado por los dioses para acabar con la humanidad. La inmortalidad también se menciona en el mito de Adapa. La negativa accidental de Adapa a comer el alimento de la inmortalidad que le ofrecieron los dioses se utiliza como explicación del hecho de que los humanos mueren.

También es común en los mitos mesopotámicos el concepto recurrente de que el propósito de la humanidad es servir a los dioses. [6] En todos los mitos de la creación, los humanos solo son creados por los dioses para ayudar en los campos u ofrecer sacrificios. Cuando se vuelven demasiado numerosos, ruidosos o molestos, los dioses intentan controlar a la población a través de plagas, sequías y, lo que es más famoso, la gran inundación. Este desprecio por la vida humana enfatiza la jerarquía que existía en la conciencia mesopotámica, con los humanos existiendo como sujetos a la voluntad de los dioses.

La comprensión moderna de la mitología mesopotámica se ha proporcionado a través de excavaciones arqueológicas de Asia occidental y la recuperación de muchas tablillas de piedra y arcilla, algunas de las cuales contenían los registros de muchos mitos. Se han encontrado diferentes versiones de cada mito en varios lugares de la región, con inconsistencias entre cada uno pero manteniendo temas y narrativas comunes en general. Estas versiones se escribieron en diferentes idiomas, incluidos el acadio, el sumerio y el antiguo babilónico, y a menudo se tradujeron de uno a otro, lo que provocó más inconsistencias debido a la naturaleza inherentemente imperfecta de estas traducciones. [4]


Presagios mesopotámicos

El acadio era el idioma de la antigua Mesopotamia, y aunque el cuneiforme fue utilizado durante varios milenios por diferentes culturas antiguas, se estima que el 30% de las inscripciones cuneiformes acadias que sobreviven tratan sobre brujería y lo sobrenatural. Muchos de estos no son brujería en la forma en que podemos pensar en ello hoy en día en forma de hechizos y rituales mágicos, sino cosas que rodean lo desconocido.

Tablilla cuneiforme: fragmento de un presagio hepático. ( Museo Metropolitano de Arte )

Aunque Mesopotamia fue notablemente avanzada en muchos aspectos, cosas como los cuerpos celestes y los fenómenos naturales impredecibles no se entendieron completamente. Estas cosas a menudo se consideraban una forma de intentar predecir y evitar eventos negativos y muchas de las inscripciones que se conservan son intentos muy detallados de enumerar presagios y ayudar a evadir el desastre.

Un texto místico notable fue el Enuma Anu Enlil, que detalla alrededor de 7000 presagios celestiales relacionados específicamente con el rey y el estado. El rey recibió actualizaciones periódicas e informes de las predicciones de sus eruditos personales, a quienes se les asignó la tarea de descifrar las premoniciones.

Cuenco de encantamiento de cerámica del período Sasánida, siglo 6-7 d.C. (Señales al Edén)

Otro conjunto de presagios es el Šumma ālu ina mēlê šakin, que consta de 120 tablillas de arcilla y más de diez mil malos presagios relacionados con la existencia de demasiados de un mismo tipo de persona en un momento dado. Quizás hoy estos presagios particulares se considerarían más de sentido común que esotéricos.

Uno de los presagios más inusuales es el Šumma izbu. Estos son presagios que están conectados con nacimientos humanos deformados y nacimientos de animales extraños, como animales unidos. No siempre eran negativos y, a menudo, estaban vinculados al lado del cuerpo con el que se relacionaba la deformidad: una deformidad en el lado derecho era mala, pero en el izquierdo puede haber sido visto como afortunado.


Contenido

En el cuarto milenio a. C., la primera evidencia de lo que es reconocible como religión mesopotámica se puede ver con la invención en Mesopotamia de la escritura alrededor del 3500 a. C.

La gente de Mesopotamia originalmente estaba formada por dos grupos, los hablantes de acadio semítico oriental (más tarde divididos en asirios y babilonios) y la gente de Sumer, que hablaba sumerio, un idioma aislado. Estos pueblos eran miembros de varias ciudades-estado y pequeños reinos. Los sumerios dejaron los primeros registros y se cree que fueron los fundadores de la civilización del período Ubaid (6500 a. C. a 3800 a. C.) en la Alta Mesopotamia. En tiempos históricos, residían en el sur de Mesopotamia, que se conocía como Sumer (y mucho más tarde, Babilonia), y tuvo una influencia considerable en los hablantes de acadio y su cultura. Se cree que los semitas de habla acadia entraron en la región en algún momento entre el 3500 a. C. y el 3000 a. C., y los nombres acadios aparecieron por primera vez en las listas de reinos de estos estados c. Siglo 29 antes de Cristo.

Los sumerios fueron avanzados: además de inventar la escritura, las primeras formas de las matemáticas, los primeros vehículos con ruedas / carros, la astronomía, la astrología, el código escrito de la ley, la medicina organizada, la agricultura y la arquitectura avanzadas y el calendario. Crearon las primeras ciudades-estado como Uruk, Ur, Lagash, Isin, Kish, Umma, Eridu, Adab, Akshak, Sippar, Nippur y Larsa, cada una de ellas gobernada por un ensí. Los sumerios siguieron siendo en gran parte dominantes en esta cultura sintetizada, sin embargo, hasta el surgimiento del Imperio acadio bajo Sargón de Akkad alrededor del 2335 a. C., que unió a toda Mesopotamia bajo un solo gobernante. [2]

Hubo un sincretismo creciente entre las culturas y deidades sumeria y acadia, y los acadios típicamente prefirieron adorar a menos deidades pero elevándolas a mayores posiciones de poder. Alrededor del 2335 a. C., Sargón de Akkad conquistó toda Mesopotamia, uniendo a sus habitantes en el primer imperio del mundo y extendiendo su dominio al antiguo Irán, el Levante, Anatolia, Canaán y la Península Arábiga. El Imperio acadio resistió durante dos siglos antes de colapsar debido al declive económico, las luchas internas y los ataques del noreste por parte del pueblo gutiano.

Después de un breve resurgimiento sumerio con la Tercera Dinastía de Ur o Imperio Neo-sumerio, Mesopotamia se dividió en varios estados acadios. Asiria había evolucionado durante el siglo 25 a. C. y se afirmó en el norte alrededor del 2100 a. C. en el Antiguo Imperio Asirio y el sur de Mesopotamia se fragmentó en varios reinos, siendo los más grandes Isin, Larsa y Eshnunna.

En 1894 a. C., la ciudad-estado inicialmente menor de Babilonia fue fundada en el sur por la invasión de los amorreos de habla semítica occidental. Rara vez estuvo gobernado por dinastías nativas a lo largo de su historia.

Algún tiempo después de este período, los sumerios desaparecieron, quedando totalmente absorbidos por la población de habla acadia.

Los reyes asirios datan de finales del siglo 25 a. C. y dominaron el norte de Mesopotamia y partes del este de Anatolia y el noreste de Siria.

Alrededor de 1750 a. C., el gobernante amorreo de Babilonia, el rey Hammurabi, conquistó gran parte de Mesopotamia, pero este imperio se derrumbó después de su muerte y Babilonia quedó reducida al pequeño estado que había sido desde su fundación. La dinastía amorrea fue depuesta en 1595 a. C. después de los ataques de los habitantes de las montañas conocidos como los casitas de las montañas Zagros, que gobernaron Babilonia durante más de 500 años.

Asiria, habiendo sido la potencia dominante en la región con el Antiguo Imperio Asirio entre los siglos XX y XVIII aC antes del surgimiento de Hammurabi, una vez más se convirtió en una potencia importante con el Imperio Asirio Medio (1391-1050 aC). Asiria derrotó a los hititas y a Mitanni, y su creciente poder obligó al Nuevo Reino de Egipto a retirarse del Cercano Oriente. El Imperio Asirio Medio en su apogeo se extendía desde el Cáucaso hasta la actual Bahrein y desde Chipre hasta el oeste de Irán.

El Imperio neoasirio (911-605 a. C.) fue la potencia más dominante en la tierra y el imperio más grande que el mundo haya visto hasta ahora entre el siglo X a. C. y finales del siglo VII a. C., con un imperio que se extiende desde Chipre en el oeste hasta el centro. Irán en el este, y desde el Cáucaso en el norte hasta Nubia, Egipto y la Península Arábiga en el sur, lo que facilitó la difusión de la cultura y religión mesopotámicas a lo largo y ancho de emperadores como Ashurbanipal, Tukulti-Ninurta II, Tiglath-Pileser III , Salmanasar IV, Sargón II, Senaquerib y Esarhaddon. Durante el Imperio Neoasirio, el arameo mesopotámico se convirtió en la lengua franca del imperio, y también en la propia Mesopotamia. Los últimos registros escritos en acadio fueron textos astrológicos que datan del 78 EC descubiertos en Asiria.

El imperio cayó entre el 612 a. C. y el 599 a. C. después de un período de severa guerra civil interna en Asiria que pronto se extendió a Babilonia, dejando a Mesopotamia en un estado de caos. Una Asiria debilitada fue entonces sujeta a ataques combinados por una coalición de vasallos hasta entonces, en forma de babilonios, caldeos, medos, escitas, persas, sagartianos y cimerios a partir del 616 a. C. Estos fueron dirigidos por Nabopolassar de Babilonia y Cyaxares de Media y Persia. Nínive fue saqueada en el 612 a. C., Jarán cayó en el 608 a. C., Carquemis en el 605 a. C. y los últimos vestigios de la administración imperial asiria desaparecieron de Dūr-Katlimmu en el 599 a. C.

Babilonia tuvo un breve florecimiento tardío de poder e influencia, inicialmente bajo la dinastía caldea, que se apoderó de gran parte del imperio que antes ocupaban sus parientes del norte. Sin embargo, el último rey de Babilonia, Nabonido, un asirio, prestó poca atención a la política, prefiriendo adorar a la deidad lunar Sin, dejando el gobierno del día a día a su hijo Belsasar. Esto y el hecho de que los persas y medos del este estaban creciendo en poder ahora que el poder de Asiria que los había mantenido en vasallaje durante siglos había desaparecido, marcó la sentencia de muerte para el poder nativo de Mesopotamia. El Imperio aqueménida conquistó el imperio neobabilónico en el 539 a. C., después de lo cual los caldeos desaparecieron de la historia, aunque el pueblo, la cultura y la religión mesopotámica continuaron perdurando después de esto.

Efecto de las creencias religiosas asirias en su estructura política Editar

Como muchas naciones en la historia de Mesopotamia, Asiria fue originalmente, en gran medida, una oligarquía más que una monarquía. Se consideraba que la autoridad residía en "la ciudad", y la política tenía tres centros principales de poder: una asamblea de ancianos, un gobernante hereditario y un epónimo. El gobernante presidió la asamblea y llevó a cabo sus decisiones. No se refirió a él con el término acadio habitual para "rey", šarrum que, en cambio, estaba reservado para la deidad patrona de la ciudad, Ashur, de quien el gobernante era el sumo sacerdote. El propio gobernante solo fue designado como "mayordomo de Assur" (iššiak Assur), donde el término para mayordomo es un préstamo de Sumerian ensí. El tercer centro de poder fue el epónimo (limmum), quien dio al año su nombre, de manera similar al arconte epónimo y los cónsules romanos de la antigüedad clásica. Fue elegido anualmente por sorteo y era responsable de la administración económica de la ciudad, que incluía el poder de detener personas y confiscar propiedades. La institución del epónimo y la fórmula iššiak Assur perduraron como vestigios ceremoniales de este sistema temprano a lo largo de la historia de la monarquía asiria. [3]

Religión en el Imperio Neo-Asirio Editar

La religión del Imperio Neo-Asirio se centró en el rey asirio como rey de sus tierras también. Sin embargo, la realeza en ese momento estaba muy relacionada con la idea del mandato divino. [4] El rey asirio, aunque no era un dios, fue reconocido como el servidor principal del dios principal, Asur. De esta manera, la autoridad del rey se consideraba absoluta siempre que el sumo sacerdote asegurara a los pueblos que los dioses, o en el caso de los henoteístas asirios, el dios, estaba complacido con el gobernante actual. [4] Para los asirios que vivían en Assur y las tierras circundantes, este sistema era la norma. Para los pueblos conquistados, sin embargo, fue novedoso, particularmente para los habitantes de las ciudades-estado más pequeñas. Con el tiempo, Ashur fue ascendido de ser la deidad local de Assur al señor supremo del vasto dominio asirio, que se extendió desde el Cáucaso y Armenia en el norte hasta Egipto, Nubia y la Península Arábiga en el sur, y desde Chipre y el este. Mar Mediterráneo en el oeste hasta el centro de Irán en el este. [4] Assur, la deidad patrona de la ciudad de Assur desde finales de la Edad del Bronce, estaba en constante rivalidad con la deidad patrona de Babilonia, Marduk. La adoración se llevó a cabo en su nombre en todas las tierras dominadas por los asirios. Con el culto de Assur en gran parte de la Media Luna Fértil, el rey asirio podía ganarse la lealtad de sus compañeros sirvientes de Assur.

Historia mesopotámica posterior Editar

En 539 a. C., Mesopotamia fue conquistada por el Imperio aqueménida (539–332 a. C.), luego gobernada por Ciro el Grande. Esto puso fin a más de 3.000 años de dominio semítico mesopotámico del Cercano Oriente. Los persas mantuvieron y no interfirieron en la cultura y religión nativas y Asiria y Babilonia continuaron existiendo como entidades (aunque Caldea y los caldeos desaparecieron), y Asiria fue lo suficientemente fuerte como para lanzar grandes rebeliones contra Persia en 522 y 482 a. C. Durante este período, el idioma siríaco y la escritura siríaca evolucionaron en Asiria, y siglos más tarde fueron el vehículo para la expansión del cristianismo siríaco por todo el Cercano Oriente.

Luego, dos siglos más tarde, en el 330 a. C., el emperador griego macedonio Alejandro el Grande derrocó a los persas y tomó el control de la propia Mesopotamia. Después de la muerte de Alejandro, el Imperio seléucida trajo a la región una mayor influencia helenística. [5] Asiria y Babilonia más tarde se convirtieron en provincias bajo el Imperio parto (Athura y provincia de Babilonia), Roma (provincia de Asiria) y el Imperio Sasánida (provincia de Asuristán). Babilonia se disolvió como entidad durante el Imperio parto, aunque Asiria perduró como entidad geopolítica hasta la conquista árabe islámica del siglo VII d.C.

Durante el Imperio parto hubo un gran resurgimiento en Asiria (conocido como Athura y Assuristan) entre el siglo II a. C. y el siglo IV d. C., [6] con templos dedicados una vez más a dioses como Ashur, Sin, Shamash, Hadad e Ishtar. en estados neoasirios independientes como Assur, Adiabene, Osroene, Beth Garmai, Hatra y Beth Nuhadra. [7] [8]

Con la cristianización de Mesopotamia a partir del siglo I d.C., los estados asirios independientes de Adiabene, Osroene, Assur, Hatra, Beth Nuhadra y Beth Garmai fueron gobernados en gran parte por conversos a formas locales del cristianismo de rito oriental aún existente en la forma de la Iglesia. de la Iglesia Ortodoxa Siria y Oriental, así como del judaísmo. Las sectas gnósticas como el sabianismo y el mandeanismo aún existente también se hicieron populares, aunque las religiones nativas todavía coexistían junto con estas nuevas religiones monoteístas entre los dioses de la población nativa como Ashur y Sin que todavía se adoraban hasta el siglo IV d.C. en Asiria. En el siglo III d.C., floreció otra religión nativa de Mesopotamia, el maniqueísmo, que incorporó elementos del cristianismo, judaísmo, budismo y zoroastrismo, así como elementos mesopotámicos locales. [9]

No hay registros escritos específicos que expliquen la cosmología religiosa mesopotámica que sobreviva en la actualidad. No obstante, los estudiosos modernos han examinado varios relatos y han creado lo que se cree que es una descripción al menos parcialmente precisa de la cosmología mesopotámica. [10] En el Epopeya de la creación, fechada en 1200 a. C., explica que el dios Marduk mató a la diosa madre Tiamat y usó la mitad de su cuerpo para crear la tierra, y la otra mitad para crear tanto el paraíso de šamû y el inframundo de irṣitu. [11] Un documento de un período similar declaró que el universo era un esferoide, con tres niveles de šamû, donde moraban los dioses, y donde existían las estrellas, por encima de los tres niveles de tierra debajo de él. [12]

Deidades Editar

La religión mesopotámica era politeísta, por lo que aceptaba la existencia de muchas deidades diferentes, tanto masculinas como femeninas, aunque también era henoteísta, [14] con ciertos dioses siendo vistos como superiores a otros por sus devotos específicos. Estos devotos eran a menudo de una ciudad en particular o ciudad-estado que tenía a esa deidad como su deidad patrona, por ejemplo, el dios Enki a menudo se asociaba con la ciudad de Eridu en Sumer, el dios Ashur con Assur y Asiria, Enlil con la ciudad sumeria. de Nippur, Ishtar con la ciudad asiria de Arbela, y el dios Marduk estaba asociado con Babilonia. [15] Aunque no se conoce el número total de dioses y diosas que se encuentran en Mesopotamia, K. Tallqvist, en su Akkadische Götterepitheta (1938) contó alrededor de dos mil cuatrocientos que ahora conocemos, la mayoría de los cuales tenían nombres sumerios. En el idioma sumerio, a los dioses se les llamaba dingir, mientras que en el idioma acadio se les conocía como ilu y parece que hubo sincretismo entre los dioses adorados por los dos grupos, adoptando las deidades del otro. [dieciséis]

Los dioses mesopotámicos tenían muchas similitudes con los humanos y eran antropomórficos, por lo que tenían forma humanoide. De manera similar, a menudo actuaban como humanos, necesitando comida y bebida, así como beber alcohol y posteriormente sufrir los efectos de la embriaguez, [17] pero se pensaba que tenían un mayor grado de perfección que los hombres comunes. Se pensaba que eran más poderosos, omniscientes y omniscientes, insondables y, sobre todo, inmortales. Una de sus características destacadas era un brillo aterrador (melammu) que los rodeaba, produciendo una reacción inmediata de asombro y reverencia entre los hombres. [18] En muchos casos, las diversas deidades eran relaciones familiares entre sí, un rasgo que se encuentra en muchas otras religiones politeístas. [19] El historiador J. Bottéro opinaba que los dioses no eran vistos místicamente, sino que eran vistos como altos maestros que debían ser obedecidos y temidos, en contraposición a amados y adorados. [20] No obstante, muchos mesopotámicos, de todas las clases, a menudo tenían nombres dedicados a una determinada deidad, esta práctica parecía haber comenzado en el tercer milenio antes de Cristo entre los sumerios, pero también fue adoptada más tarde por los acadios, asirios y babilonios como bien. [21]

Inicialmente, el panteón no estaba ordenado, pero más tarde a los teólogos mesopotámicos se les ocurrió el concepto de clasificar las deidades en orden de importancia. Una lista sumeria de alrededor de 560 deidades que hicieron esto fue descubierta en Farm y Tell Abû Ṣalābīkh y data de alrededor del 2600 a.C., clasificando cinco deidades primarias como de particular importancia. [22]

Una de las más importantes de estas primeras deidades mesopotámicas fue el dios Enlil, que originalmente era una divinidad sumeria vista como un rey de los dioses y un controlador del mundo, que más tarde fue adoptado por los acadios. Otro fue el dios sumerio An, que desempeñó un papel similar al de Enlil y se hizo conocido como Anu entre los acadios. El dios sumerio Enki también fue adoptado más tarde por los acadios, inicialmente con su nombre original y más tarde como Éa. De manera similar, el dios de la luna sumerio Nanna se convirtió en el Sîn acadio, mientras que el dios del sol sumerio Utu se convirtió en el Shamash acadio. Una de las diosas más notables fue la deidad sumeria del sexo y la guerra, Inanna. Con el posterior ascenso al poder de los babilonios en el siglo XVIII a.C., el rey Hammurabi declaró a Marduk, una deidad que antes no había tenido una importancia significativa, a una posición de supremacía junto a Anu y Enlil en el sur de Mesopotamia. [23]

Quizás la leyenda más significativa que ha sobrevivido de la religión mesopotámica es la Epopeya de Gilgamesh, que cuenta la historia del heroico rey Gilgamesh y su salvaje amigo Enkidu, y la búsqueda del primero de la inmortalidad que está entrelazada con todos los dioses y su aprobación. También contiene la referencia más antigua al Gran Diluvio.

Descubrimientos recientes Editar

En marzo de 2020, los arqueólogos anunciaron el descubrimiento de un área de culto de 5.000 años de antigüedad llena de más de 300 tazas de cerámica ceremoniales rotas, cuencos, jarras, huesos de animales y procesiones rituales dedicadas a Ningirsu en el sitio de Girsu. Uno de los restos era una figura de bronce en forma de pato con ojos hechos de corteza que se cree que está dedicada a Nanshe. [24] [25]

Una oración al dios Enlil. [26]

Devociones públicas Editar

Cada ciudad mesopotámica era el hogar de una deidad, y cada una de las deidades prominentes era la patrona de una ciudad, y todos los templos conocidos estaban ubicados en ciudades, aunque puede haber santuarios en los suburbios. [27] El templo en sí fue construido con ladrillos de barro en forma de zigurat, que se elevó hacia el cielo en una serie de escalones. Su significado y simbolismo han sido objeto de mucha discusión, pero la mayoría considera a la torre como una especie de escalera o escalera para que el dios descienda y ascienda a los cielos, aunque hay indicios que apuntan a que se ha practicado un culto real en los cielos. el templo superior, por lo que todo el templo puede haber sido considerado como un altar gigante. Otras teorías tratan la torre como una imagen de la montaña cósmica donde un dios agonizante y resucitado "yacía enterrado". Algunos templos, como el templo de Enki en Eridu, contenían un árbol sagrado (kiskanu) en una arboleda sagrada, que fue el punto central de varios ritos realizados por el rey, quien funcionó como un "maestro jardinero". [28]

Los templos mesopotámicos se construyeron originalmente para servir como moradas para el dios, que se pensaba que residía y tenía la corte en la tierra por el bien de la ciudad y el reino. [29] Su presencia estaba simbolizada por una imagen del dios en una habitación separada. La presencia del dios dentro de la imagen parece haber sido pensada de una manera muy concreta, como instrumentos para la presencia de la deidad ". [30] Esto es evidente en el poema. Cómo Erra destrozó el mundo, en el que Erra engañó al dios Marduk para que abandonara su estatua de culto. [31] Una vez construidos, los ídolos se consagraban mediante rituales nocturnos especiales en los que se les daba "vida" y su boca "se abría" (mascota pî) y lavado (mes pî) para que pudieran ver y comer. [28] Si la deidad la aprobara, aceptaría la imagen y estaría de acuerdo en "habitarla". Estas imágenes también fueron entretenidas y, en ocasiones, acompañadas en expediciones de caza. Para servir a los dioses, el templo se equipó con una casa con cocinas y menaje de cocina, dormitorios con camas y cuartos laterales para la familia de la deidad, así como un patio con una palangana y agua para la limpieza de los visitantes, así como un establo. para el carro del dios y los animales de tiro. [32]

Generalmente, el bienestar del dios se mantenía mediante el servicio o el trabajo (dullu). La imagen se vistió y se sirvió en banquetes dos veces al día. No se sabe cómo se pensaba que el dios consumía la comida, pero se corrió una cortina delante de la mesa mientras "comía", así como al propio rey no se le permitía ser visto por las masas mientras comía. De vez en cuando, el rey participaba en estas comidas y los sacerdotes también podían haber tenido parte en las ofrendas. También se quemaba incienso ante la imagen, porque se pensaba que los dioses disfrutaban del olor. También se prepararon comidas de sacrificio con regularidad, con un animal de sacrificio visto como un reemplazo (puhu) o sustituto (dinānu) para un hombre, y se consideró que la ira de los dioses o demonios se dirigía entonces hacia el animal sacrificado. Además, ciertos días requerían sacrificios y ceremonias adicionales para ciertos dioses, y cada día era sagrado para un dios en particular. [33]

En teoría, se pensaba que el rey era el líder religioso (enu o šangū) del culto y ejercía una gran cantidad de funciones dentro del templo, con un gran número de especialistas cuya tarea era mediar entre hombres y dioses: [34] un sacerdote supervisor o "vigilante" (šešgallu), sacerdotes para la purificación individual contra demonios y magos (āšipu), sacerdotes para la purificación del templo (mašmašu), sacerdotes para apaciguar la ira de los dioses con canciones y música (Kalū), así como cantantes femeninas (nāru), cantantes masculinos (zammeru), artesanos (mārē ummāni), espadachines (nāš paṭri), maestros de la adivinación (bārû), penitentes (šā'ilu), y otros. [35]

Devociones privadas Editar

Además de la adoración a los dioses en los rituales públicos, los individuos también rindieron homenaje a una deidad personal. Al igual que con otras deidades, los dioses personales cambiaron con el tiempo y se sabe poco sobre la práctica temprana, ya que rara vez se nombran o describen. A mediados del tercer milenio antes de Cristo, algunos gobernantes consideraban a un dios o dioses en particular como su protector personal. En el segundo milenio antes de Cristo, los dioses personales comenzaron a funcionar más en nombre del hombre común, [36] con quien tenía una relación personal y cercana, mantenida a través de la oración y el mantenimiento de la estatua de su dios. [37] Han sobrevivido varias oraciones escritas de la antigua Mesopotamia, cada una de las cuales exalta típicamente al dios que describen por encima de todas las demás. [38] El historiador J. Bottéro afirmó que estos poemas muestran "extrema reverencia, profunda devoción, [y] la incontestable emoción que lo sobrenatural evocaba en los corazones de aquellos antiguos creyentes", pero que mostraban a un pueblo que temía a sus dioses. en lugar de celebrarlos abiertamente. [20] Se pensaba que ofrecían buena suerte, éxito y protección contra enfermedades y demonios, [36] y se pensaba que el lugar y el éxito de uno en la sociedad dependían de su deidad personal, incluido el desarrollo de ciertos talentos e incluso su personalidad. . Esto incluso se llevó al punto de que todo lo que experimentó se consideró un reflejo de lo que le estaba sucediendo a su dios personal. [37] Cuando un hombre descuidaba a su dios, se asumía que los demonios eran libres de infligirlo, y cuando reverenciaba a su dios, ese dios era como un pastor que busca comida para él. [39]

Había una fuerte creencia en los demonios en Mesopotamia, y los particulares, como los sacerdotes del templo, también participaban en encantamientos (šiptu) para alejarlos.[40] Aunque no había un término colectivo para estos seres ni en sumerio ni en acadio, simplemente se los describía como seres o fuerzas dañinos o peligrosos, y se usaban como una forma lógica de explicar la existencia del mal en el mundo. [41] Se pensaba que eran innumerables en número, y se pensaba que incluso atacaban a los dioses también. Además de los demonios, también había espíritus de los muertos (etimmu) que también podían causar daño. Ocasionalmente se usaban amuletos y, a veces, se requería un sacerdote o exorcista especial (āšipu o mašmašu). Los encantamientos y las ceremonias también se usaban para curar enfermedades que también se pensaba que estaban asociadas con la actividad demoníaca, a veces haciendo uso de la magia simpática. [42] A veces se intentaba capturar a un demonio haciendo una imagen de él, colocándolo sobre la cabeza de una persona enferma y luego destruyendo la imagen, en la que era probable que habitara de alguna manera el demonio. También se hicieron imágenes de espíritus protectores y se colocaron en las puertas para protegerse del desastre. [43]

La adivinación también fue empleada por individuos privados, con la suposición de que los dioses ya habían determinado los destinos de los hombres y estos destinos podrían determinarse mediante la observación de presagios y rituales (por ejemplo, echar suertes). [43] Se creía que los dioses expresaban su voluntad a través de "palabras" (amatu) y "mandamientos" (qibitu) que no se decían necesariamente, pero se pensaba que se manifestaban en la rutina que se desarrollaba en los acontecimientos y las cosas. [44] Había innumerables formas de adivinar el futuro, como observar el aceite arrojado en un vaso de agua (lecanomancia), observar las entrañas de los animales sacrificados (excispicy), observar el comportamiento de las aves (augurio) y observar el cielo y la meteorología. fenómenos (astrología), así como a través de la interpretación de los sueños. A menudo, la interpretación de estos fenómenos requería la necesidad de dos clases de sacerdotes: preguntadores (sa'ilu) y observadores (baru), y también a veces una clase inferior de videntes extáticos (mahhu) que también se asociaba con la brujería. [45]

Encantamiento del Šurpu serie. [46]

Aunque el paganismo antiguo tendía a centrarse más en el deber y el ritual que en la moral, se pueden extraer una serie de virtudes morales generales de las oraciones y los mitos sobrevivientes. Se creía que el hombre se originó como un acto divino de creación, y se creía que los dioses eran la fuente de la vida y tenían poder sobre la enfermedad y la salud, así como sobre los destinos de los hombres. Los nombres personales muestran que cada niño fue considerado un regalo de la divinidad. [47] Se creía que el hombre había sido creado para servir a los dioses, o quizás servirlos: el dios es señor (belu) y el hombre es siervo o esclavo (ardu), y fue a temer (puluhtu) los dioses y tener la actitud adecuada hacia ellos. Los deberes parecen haber sido principalmente de naturaleza ritual y de culto, [48] aunque algunas oraciones expresan una relación psicológica positiva, o una especie de experiencia de conversión con respecto a un dios. [49] Generalmente, la recompensa para la humanidad se describe como éxito y larga vida. [47]

Cada hombre también tenía deberes para con su prójimo que tenían algún carácter religioso, en particular los deberes del rey para con sus súbditos. Se pensaba que una de las razones por las que los dioses le dieron poder al rey era para ejercer la justicia y la rectitud, [50] descrita como mēšaru y Kettu, literalmente "rectitud, rectitud, firmeza, verdad". [51] Ejemplos de esto incluyen no alienar y causar disensiones entre amigos y familiares, liberar a prisioneros inocentes, ser sincero, ser honesto en el comercio, respetar las fronteras y los derechos de propiedad, y no mostrarse con subordinados. Algunas de estas pautas se encuentran en la segunda tableta del Šurpu serie de encantamientos. [46]

El pecado, por otro lado, fue expresado por las palabras hitu (error, paso en falso), annu o arnu (rebelión), y qillatu (pecado o maldición), [46] con un fuerte énfasis en la idea de rebelión, a veces con la idea de que el pecado es el deseo del hombre de "vivir en sus propios términos" (ina ramanisu). El pecado también se describió como cualquier cosa que incitara la ira de los dioses. El castigo venía de la enfermedad o la desgracia, [49] que inevitablemente conducen a la referencia común a pecados desconocidos, o la idea de que se puede transgredir una prohibición divina sin saberlo: los salmos de lamentación rara vez mencionan pecados concretos. Esta idea de retribución también se aplicó a la nación y la historia en su conjunto. Varios ejemplos de la literatura mesopotámica muestran cómo la guerra y los desastres naturales fueron tratados como castigo de los dioses y cómo se utilizó a los reyes como herramienta para la liberación. [52]

Los mitos sumerios sugieren una prohibición del sexo prematrimonial. [53] Los matrimonios a menudo eran arreglados por los padres de los novios. Los compromisos generalmente se completaban mediante la aprobación de contratos registrados en tablillas de arcilla. Estos matrimonios se hicieron legales tan pronto como el novio entregó un regalo nupcial al padre de su novia. No obstante, la evidencia sugiere que el sexo prematrimonial fue un hecho común, pero subrepticio. [54]: 78 La adoración de Inanna / Ishtar, que prevalecía en Mesopotamia, podía involucrar bailes salvajes y frenéticos y celebraciones rituales sangrientas de anormalidades sociales y físicas. Se creía que "nada está prohibido para Inanna", y que al representar las transgresiones de las limitaciones físicas y sociales humanas normales, incluida la definición tradicional de género, uno podría pasar del "mundo cotidiano consciente al mundo del trance del éxtasis espiritual". [55]

Los antiguos mesopotámicos creían en una vida futura que era una tierra debajo de nuestro mundo. Era esta tierra, conocida alternativamente como Arallû, Ganzer o Irkallu, el último de los cuales significaba "Gran Abajo", al que se creía que todos acudían después de la muerte, independientemente del estatus social o las acciones realizadas durante la vida. [56] A diferencia del infierno cristiano, los mesopotámicos no consideraban el inframundo ni un castigo ni una recompensa. [57] Sin embargo, la condición de los muertos difícilmente se consideraba la misma que la vida que se disfrutaba anteriormente en la tierra: se los consideraba simplemente fantasmas débiles e impotentes. El mito del descenso de Ishtar al inframundo relata que "el polvo es su alimento y la arcilla su alimento, no ven luz, donde viven en la oscuridad". Historias como el mito de Adapa relatan resignadamente que, debido a un error, todos los hombres deben morir y que la verdadera vida eterna es propiedad exclusiva de los dioses. [18]

No se conocen cuentos mesopotámicos sobre el fin del mundo, aunque se ha especulado que creían que esto eventualmente ocurriría. Esto se debe en gran parte a que Beroso escribió que los mesopotámicos creían que el mundo duraría "doce veces doce sars" con un sar siendo 3.600 años, esto indicaría que al menos algunos de los mesopotámicos creían que la Tierra solo duraría 518.400 años. Sin embargo, Berossus no informa lo que se pensaba que seguiría después de este evento. [58]

Desafíos Editar

El estudio moderno de Mesopotamia (Asiriología) es todavía una ciencia bastante joven, que comenzó solo a mediados del siglo XIX, [59] y el estudio de la religión mesopotámica puede ser un tema complejo y difícil porque, por naturaleza, su religión estaba gobernada. sólo por uso, no por decisión oficial, [60] y por naturaleza no era ni dogmático ni sistemático. Las deidades, los personajes y sus acciones dentro de los mitos cambiaron en carácter e importancia a lo largo del tiempo, y ocasionalmente representaron imágenes o conceptos diferentes, a veces incluso contrastantes. Esto se complica aún más por el hecho de que los estudiosos no están del todo seguros del papel que jugaron los textos religiosos en el mundo mesopotámico. [61]

Durante muchas décadas, algunos eruditos del antiguo Cercano Oriente argumentaron que era imposible definir allí como una religión mesopotámica singular, con Leo Oppenheim (1964) afirmando que "una presentación sistemática de la religión mesopotámica no puede ni debe escribirse". [ 62] Otros, como Jean Bottéro, autor de La religión en la antigua Mesopotamia, no estuvo de acuerdo, creyendo que sería demasiado complicado dividir la religión en muchos grupos más pequeños, afirmando que:

¿Deberíamos detenernos en una determinada categoría social o cultural: la "religión oficial", la "religión privada", la religión de los "educados". ¿Debemos enfatizar una determinada ciudad o provincia: Ebla, Mari, Asiria? ¿Deberíamos concentrarnos en un cierto período en el tiempo: el seléucida, el aqueménida, el caldeo, el neoasirio, el kasita, el antiguo babilónico, el neo-sumerio o el antiguo período acadio? Ya que, contrariamente a lo que algunos nos harían creer imprudentemente, no existían religiones distintas sino solamente estados sucesivos del mismo sistema religioso. - Este enfoque sería excesivo, incluso inútil. [63]

Panbabilonismo Editar

Según el panbabilonismo, una escuela de pensamiento fundada por Hugo Winckler y sostenida a principios del siglo XX principalmente entre asirólogos alemanes, existía un sistema cultural común que se extendía por el antiguo Cercano Oriente y que estaba abrumadoramente influenciado por los babilonios. Según esta teoría, las religiones del Cercano Oriente tenían sus raíces en la ciencia astral babilónica, incluida la Biblia hebrea y el judaísmo. Esta teoría de una Biblia derivada de Babilonia se originó a partir del descubrimiento de una estela en la acrópolis de Susa con un mito del diluvio babilónico con muchas similitudes con el diluvio del Génesis, la epopeya de Gilgamesh. Sin embargo, los mitos de las inundaciones aparecen en casi todas las culturas del mundo, incluidas las culturas que nunca tuvieron contacto con Mesopotamia. Los principios fundamentales del panbabilonismo fueron finalmente descartados como pseudocientíficos, [64] sin embargo, los asiriólogos y los eruditos bíblicos reconocen la influencia de la mitología babilónica en la mitología judía y otras mitologías del Cercano Oriente, aunque sea indirecta. De hecho, las similitudes entre ambas tradiciones religiosas pueden derivarse de fuentes aún más antiguas. [sesenta y cinco]

Escatología bíblica Editar

En el Libro del Apocalipsis del Nuevo Testamento, la religión babilónica se asocia con la apostasía religiosa del orden más bajo, el arquetipo de un sistema político / religioso fuertemente ligado al comercio global, y se describe como un sistema que, según el autor, continuó dominaron en el siglo I d.C., y eventualmente fueron aniquilados por completo. Según algunas interpretaciones, se cree que esto se refiere al Imperio Romano, [66] pero según otras interpretaciones, este sistema permanece en el mundo hasta la Segunda Venida. [67] [68] [69]

  • Apocalipsis 17: 5: "Y en su frente estaba escrito un nombre, misterio, Babilonia la grande, madre de rameras y abominaciones de la tierra".
  • Apocalipsis 18: 9: "Los reyes de la tierra que cometieron fornicación y vivieron lujosamente con ella llorarán y se lamentarán por ella, cuando vean el humo de su combustión, parados a distancia por temor a su tormento, diciendo: '¡Ay! ¡Ay de Babilonia, ciudad grande, ciudad poderosa! Porque en una hora ha llegado tu juicio. Y los mercaderes de la tierra llorarán y se lamentarán por ella, porque ya nadie compra sus mercaderías ".

Cultura popular Editar

La religión, la cultura, la historia y la mitología mesopotámicas han influido en algunas formas de música. Además de la música folclórica tradicional siríaca, muchas bandas de heavy metal se han bautizado con el nombre de dioses y figuras históricas de Mesopotamia, incluida la banda parcialmente asiria Melechesh.

Nuevos movimientos religiosos Editar

Se han fundado varios movimientos religiosos nuevos en los siglos XX y XXI que veneran algunas de las deidades que se encuentran en la antigua religión mesopotámica, incluidas varias cepas de neopaganismo que han adoptado la adoración de los dioses históricos de Mesopotamia.

Como ocurre con la mayoría de las religiones muertas, muchos aspectos de las prácticas comunes y las complejidades de la doctrina se han perdido y olvidado con el tiempo. Sin embargo, gran parte de la información y el conocimiento ha sobrevivido, y los historiadores y científicos han realizado un gran trabajo, con la ayuda de eruditos religiosos y traductores, para reconstruir un conocimiento práctico de la historia religiosa, las costumbres y el papel que cumplen estas creencias. jugó en la vida cotidiana en Sumer, Akkad, Asiria, Babilonia, Ebla y Caldea durante este tiempo. Se cree que la religión mesopotámica influyó en las religiones posteriores en todo el mundo, incluidas la cananea, la aramea y la griega antigua.

La religión mesopotámica era politeísta, y adoraba a más de 2.100 deidades diferentes, [16] muchas de las cuales estaban asociadas con un estado específico dentro de Mesopotamia, como Sumeria, Akkad, Asiria o Babilonia, o una ciudad mesopotámica específica, como (Ashur), Nínive, Ur, Nippur, Arbela, Harran, Uruk, Ebla, Kish, Eridu, Isin, Larsa, Sippar, Gasur, Ekallatum, Til Barsip, Mari, Adab, Eshnunna y Babylon.

La religión mesopotámica tiene históricamente el cuerpo más antiguo de literatura registrada de cualquier tradición religiosa. Lo que se sabe sobre la religión mesopotámica proviene de la evidencia arqueológica descubierta en la región, particularmente numerosas fuentes literarias, que generalmente están escritas en sumerio, acadio (asiro-babilónico) o arameo usando escritura cuneiforme en tabletas de arcilla y que describen tanto la mitología como las prácticas de culto. Otros artefactos también pueden ser útiles al reconstruir la religión mesopotámica. Como es común en la mayoría de las civilizaciones antiguas, los objetos fabricados con los materiales más duraderos y preciosos y, por lo tanto, con más probabilidades de sobrevivir, se asociaron con creencias y prácticas religiosas. Esto ha llevado a un erudito a afirmar que "toda la existencia de los mesopotámicos fue infundida por su religiosidad, casi todo lo que nos han transmitido puede usarse como una fuente de conocimiento sobre su religión". [70] Si bien la religión mesopotámica se había extinguido casi por completo aproximadamente entre el 400 y el 500 d.C. después de que sus seguidores indígenas se hubieran convertido en gran parte en cristianos asirios, todavía ha tenido una influencia en el mundo moderno, principalmente porque muchas historias bíblicas que se encuentran hoy en el judaísmo, El cristianismo, el islam y el mandeísmo posiblemente se basaron en mitos mesopotámicos anteriores, en particular el del mito de la creación, el Jardín del Edén, el mito del diluvio, la Torre de Babel, figuras como Nimrod y Lilith y el Libro de Ester. También ha inspirado a varios grupos neopaganos contemporáneos.


Geología y el Tigris

El Tigris es el segundo río más grande de Asia occidental, junto al Éufrates, y se origina cerca del lago Hazar en el este de Turquía a una altura de 1.150 metros (3.770 pies). El Tigris se alimenta de la nieve que cae anualmente sobre las tierras altas del norte y este de Turquía, Irak e Irán. Hoy en día, el río forma la frontera entre Turquía y Siria a lo largo de 32 kilómetros (20 millas) antes de cruzar a Irak. Solo unos 44 km (27 millas) de su longitud fluyen a través de Siria. Es alimentado por varios afluentes, y los principales son los ríos Zab, Diyalah y Kharun.

El Tigris se une al Éufrates cerca de la ciudad moderna de Qurna, donde los dos ríos y el río Kharkah crean un delta masivo y el río conocido como Shatt-al-Arab. Este río unido desemboca en el Golfo Pérsico 190 km (118 millas) al sur de Qurna. El Tigris tiene 1.900 km de longitud. El riego a lo largo de siete milenios ha cambiado el curso del río.


Literatura naru mesopotámica - Historia

Los sumerios desarrollaron la primera forma de escritura. A medida que los pueblos sumerios se convirtieron en ciudades, la gente necesitaba una forma de realizar un seguimiento de las transacciones comerciales, los derechos de propiedad y los registros gubernamentales. Alrededor del 3300 a. C., los sumerios comenzaron a utilizar símbolos pictóricos marcados en tablillas de arcilla para llevar sus registros.


Escritura sumeria por Desconocido
Los símbolos se hicieron con marcas en forma de cuña en tabletas de arcilla.

La escritura estaba inscrita en tablillas de arcilla. Los escribas tomaban un lápiz óptico (un palo hecho con una caña) y presionaban las líneas y los símbolos en arcilla suave y húmeda. Una vez que terminaron, dejarían que la arcilla se endureciera y tenían un registro permanente.

La escritura inicial de los sumerios utilizó imágenes o pictogramas simples. Por ejemplo, un dibujo de la cabeza de una persona significaba la palabra "cabeza". Sin embargo, con el tiempo, la escritura de los sumerios se desarrolló aún más para incluir sonidos y significados. Los escribas usaban el lápiz óptico para hacer marcas en forma de cuña en la arcilla. Este tipo de escritura se llama escritura cuneiforme, que significa "en forma de cuña".

Traducir la escritura mesopotámica es difícil para los arqueólogos de hoy. Esto se debe a que había más de 700 símbolos diferentes y el significado y las formas de los símbolos podrían cambiar entre diferentes ciudades y regiones. Los símbolos también cambiaron a menudo con el tiempo. Sin embargo, se han descifrado muchas tablillas sumerias. Así es como sabemos tanto sobre la cultura, el gobierno y la historia de Mesopotamia.

Si bien la mayoría de las tablillas descubiertas han sido registros gubernamentales y financieros, algunos de los escritos son literatura. Esta literatura incluye mitología de los dioses mesopotámicos, cuentos de sus héroes, poesía y canciones. Algunos de los escritos incluyen dichos de sabiduría. La más famosa y épica de toda la literatura mesopotámica es la historia de Gilgamesh. Vaya aquí para obtener más información sobre el cuento épico de Gilgamesh.

  • La gente firmaba artículos con sellos personales hechos de piedra, metal o madera.
  • Las civilizaciones mesopotámicas posteriores, como los asirios y los babilonios, utilizaron la escritura sumeria.
  • La escritura cuneiforme existió durante miles de años hasta que fue reemplazada por el alfabeto fenicio cerca del final del Imperio neoasirio. se inventó en el Antiguo Egipto casi al mismo tiempo que la escritura cuneiforme en Mesopotamia, pero los científicos creen que la escritura cuneiforme fue lo primero.
  • Por lo que los arqueólogos pueden decir, el idioma sumerio no está relacionado con ningún otro idioma en la Tierra.
  • Cuneiforme se refiere a la forma en que se escribe un idioma, no necesariamente a un idioma en particular. Inicialmente se usó en Mesopotamia para escribir sumerio, pero más tarde se usó para acadio, que hablaban los sumerios, acadios, babilonios y asirios.

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Profesor de Historia del Proyecto

Comencé este blog cuando comencé a enseñar estudios sociales hace más de diez años. Disfruto escribiendo artículos sobre las materias que enseño. ¡Espero que te sean de ayuda! ¡Gracias por pasar!

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Agricultura y alimentación en la antigua Mesopotamia

La agricultura en la mayor parte de Mesopotamia fue un desafío. Después de todo, lejos de las orillas de los ríos Tigris y Éufrates, la región era mayoritariamente desértica. La excepción fue la región del sur de Mesopotamia donde estaban los deltas del Tigris y el Éufrates. La región del delta estaba cubierta de marismas y un suelo increíblemente rico. Allí, las aldeas agrícolas comenzaron a surgir y finalmente dieron lugar a la primera civilización: Sumer.

Riego en Mesopotamia

A pesar de que las tierras de cultivo de Sumer eran tan fértiles, los cultivos plantados allí todavía necesitaban agua, y las lluvias en el área, incluso durante la antigüedad, habrían sido muy escasas. Como resultado, los mesopotámicos desarrollaron un sistema de riego. De hecho, los mesopotámicos se convirtieron en maestros en el control del agua. Tuvieron que drenar tierras pantanosas para exponer la tierra fértil, y tuvieron que llevar agua de la única fuente, los ríos, a los cultivos.

Controlar el agua en Mesopotamia no fue una tarea fácil. La tierra era plana, por lo que los ingenieros mesopotámicos no tenían ayuda natural real de la gravedad en el agua en movimiento sin alterar el terreno. La mayor parte del movimiento de agua se realizó por canales. Luego, los canales llevaban agua del río o del pantano a un depósito donde se podía almacenar hasta que se necesitara. Más canales conectaron el embalse a las tierras de cultivo, donde podría dirigirse más para regar los cultivos. Por supuesto, estas redes de canales, canales y embalses tuvieron que mantenerse, y gran parte de ellas tuvo que reconstruirse cada año después de que terminaron las destructivas inundaciones.

Probablemente, el agua de las marismas no era muy buena para los cultivos porque estaba estancada y salada. Alguna evidencia sugiere que el agua del río también era ligeramente dura o salada, y la acumulación de esa sal en el suelo durante siglos y milenios puede haber ayudado a derribar las civilizaciones de Mesopotamia.

Los mesopotámicos cultivaban todo tipo de cosas, pero la fuente de alimento más valiosa eran los granos que cultivaban. La cebada fue probablemente el más común de estos. La cebada se puede moler para hacer harina para pan, hacer sopas o fermentar y convertir en cerveza. También cultivaron vegetales comunes y recolectaron frutas silvestres (y luego domesticadas) como higos y dátiles. Los mesopotámicos tenían rebaños de ganado (vacas, cabras, ovejas) que podían utilizar para su carne, leche y lana o cueros.

A pesar de que eran agricultores y pastores consumados, los mesopotámicos también cazaban animales salvajes y capturaban peces del río y el mar. Los cereales, sin embargo, eran el alimento básico de los mesopotámicos. El grano podría cultivarse en abundancia y tener el mayor impacto en términos de nutrición y calorías.


Ver el vídeo: La Mujer en Mesopotamia (Diciembre 2021).