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Legalismo en la China antigua - Historia


Legalismo en la antigua China

El legalismo fue desarrollado por Han Fei Zi y Li Su. Su argumento era que el estado debería tener tanto poder como fuera posible: el estado ideal era un estado autoritario. El legalismo cree que la naturaleza humana es mala, por lo que se necesita un líder fuerte para mantenerla bajo control.


La asignación de la dinastía Ch & # 8217in y el legalismo en la antigua China

Cabecera: LA DINASTÍA CH'IN Y EL LEGALISMO EN LA ANTIGUA CHINA La dinastía Ch'in y el legalismo en la antigua China La dinastía Ch'in y el legalismo en China Los principios filosóficos en los que se basaba el legalismo lo distinguen de otros puntos de vista filosóficos chinos. Estas diferencias atrajeron a los gobernantes de la dinastía Ch'in cuando comenzaron la unificación de China, que dio lugar al primer Imperio de China. El legalismo se basó en la premisa de que los humanos son inherentemente malos. Se puso en marcha un sistema básico de castigos y recompensas.

Los informantes serían recompensados ​​por denunciar a otros por comportamiento ilegal. Se impusieron severos castigos a quienes realizaban el comportamiento ilegal. El libro de texto Historia mundial: antes de 1600: el desarrollo de la civilización temprana menciona a Shang Yang, Han Fei y Li Ssu como algunos de los principales líderes legalistas durante los siglos III y II a. C. E. (Upshur, pág. 109). El libro, Chino, su historia y cultura, acredita a Cheng o Shih Huang Ti, (es decir, El primer emperador, como fue nombrado más tarde) como el líder que afectó directamente la unificación del estado.

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Li Ssu y Han Fei fueron alumnos de Hsun tzu, cuya teoría del poder absoluto coincidía con sus ideales. (Latourette, pág. 67). Estos líderes y otros aplicaron las filosofías del legalismo a su gobierno y usaron los conceptos para unir al país. Los logros alcanzados por la dinastía Ch'in, que llevaron a la prosperidad del estado, se debieron en gran parte a la estricta implementación de las prácticas legalistas. Los individuos se consideraban valiosos solo si echaban una mano a la prosperidad del estado.

Los legalistas creían que solo se necesitaban granjeros y soldados, y que los trabajadores agrícolas debían organizarse y desplegarse fácilmente según fuera necesario para la batalla. Este concepto le dio a los Ch'in la fuerza para vencer a todos los rivales en la guerra y unir a China, apenas un siglo después de la implementación del legalismo. Esta filosofía condujo a un sistema legal que disminuyó la clase social y eliminó la necesidad de ciertos oficios y ocupaciones filosóficas. Esto permitió a los gobernantes concentrar los esfuerzos de las civilizaciones en producir materia prima para el comercio y mantener las fuerzas para evitar la depredación de la Era de los Estados Combatientes, superar los rivales y unir a China. El legalismo se basó en el concepto de que todos los seres humanos son inherentemente malos y deben ser controlados por un sistema de recompensas y castigos que se aplica a cada persona de la sociedad. Esto eliminó los sistemas de clases y centró los esfuerzos de la gente en la agricultura y la batalla. El confucianismo y el taoísmo precedieron al legalismo como principales escuelas de pensamiento en la antigua China. El confucianismo sostenía la creencia en el bien inherente de la humanidad y que la gente debería regirse por la moralidad y el buen ejemplo. Hicieron hincapié en la importancia de basar la aristocracia en el mérito más que en el derecho de nacimiento.

El taoísmo se basó en la teoría de que los humanos nacen inocentes y corrompidos por la sociedad. Los taoístas creían que la interferencia del gobierno debería ser mínima o nula en lo que respecta a las prácticas cotidianas. Las visiones filosóficas del taoísmo se basaron en el concepto de volver a la inocencia y al entorno natural. Los puntos de vista legalistas diferían mucho de estas filosofías. La idea de que todas las personas eran iguales y estaban sujetas a las mismas leyes permitió a los líderes ganar control y homogeneizar la sociedad. El príncipe Cheng o Shih Huang Ti de la dinastía Ch'in inició la unificación de China y fundó el primer Imperio de la historia de China.

El capítulo cinco del libro, Una historia de la civilización china, detalla las principales medidas unificadoras que se aplicaron a cada una de las treinta y seis comandancias o chun (que pronto aumentaron a cuarenta y ocho). La Historia de la Civilización China ofrece una mayor comprensión de estas medidas que incluían una sola unidad de moneda, medidas estandarizadas y símbolos escritos. Se derribaron las antiguas murallas que dividían los reinos, se desarrollaron carreteras y canales, y todas las ruedas de los carros se hicieron con una base estándar.

La Gran Muralla China se construyó en la frontera norte con la intención de evitar la depredación por parte de los nómadas Hsuing-Nu. (Gernet, pág. 107). Los conceptos que implementaron los Ch'in se mantuvieron en vigor durante la caída de los Ch'in y el ascenso de los Han. Las duras sanciones y el control del campesinado lograron unir a China y crear el primer Imperio en China. El hecho final que enfrentarían los líderes es que la gente se rebelará si es controlada. Independientemente de la lucha interna que China ha sufrido como resultado, el legalismo afectó el desarrollo de un sistema dominante en China, unificó al pueblo y puso fin a la Era de los Estados Combatientes. Referencias Gernet, Jacques. (1972) Una historia de la civilización china (segunda edición). Traducido por J. R. Foster, Charles Hartman. Universidad de Cambridge: Inglaterra (1982). Latourette, Kenneth Scott. (1962) Los chinos: su historia y cultura. (4ª edición) The Macmillan Company: Nueva York y Collier-Macmillan Limited: Londres. Upshur, Terry, Holoka, Gorr, Cassar. Historia mundial antes de 1600: el desarrollo de la civilización temprana, cuarta edición. Volumen I. Thomas Wadsworth.


Legalismo en la antigua China - Historia

Legalismo era una filosofía de administración en la antigua China. Al conocer por primera vez este sistema, no parece más que una racionalización por parte de los administradores políticos de que tienen el control político total de sus sociedades. Y tal vez este fue el camino Legalismo Surgió, pero con el tiempo los administradores y asesores legalistas formularon suficientes principios y principios para que sus ideas tuvieran al menos la apariencia de una filosofía de administración política y social.

La era en la que los administradores declararon abiertamente el legalismo fue alrededor del 300 a. Imperio. Los ministros legalistas jugaron un papel decisivo en el fortalecimiento de Qin para permitirle conquistar los otros reinos.

Antes de la conquista de los otros reinos por Qin y la creación del Imperio chino, lo que ahora es China consistía en una multitud de principados asolados por guerras crónicas. No solo los siete reinos entraron en guerra entre sí, hubo subdivisiones feudales dentro de los reinos que lucharon entre sí y con los gobernantes de su reino.

La guerra en este período de los Reinos Combatientes fue definitivamente una calamidad para la gente, pero las situaciones sociales y económicas no fueron una miseria total. La civilización china de la época estaba entre mil y dos mil años por delante de Europa y Oriente Medio en términos de tecnología. En un momento en que nadie en Europa o el Medio Oriente podía derretir ni una onza de hierro, en China la gente lanzaba objetos de varias toneladas, una hazaña que Gran Bretaña no pudo lograr hasta el siglo XVIII.

La política fracturada de la antigua China parecía ser una carga innecesaria para una civilización por lo demás brillante. Hubo intentos de unir los estados enfrentados antes de que Qin Shihuang conquistó los otros reinos. Pero tales conquistas tuvieron poco efecto en la fragmentación porque el monarca conquistador tuvo que dividir el control de los estados conquistados entre sus subordinados y ellos, a su vez, dividieron el control de su territorio entre sus subordinados. Esta subdivisión jerárquica fue la esencia del feudalismo. Después de unas pocas generaciones, las subunidades feudales emergieron como estados autónomos listos y dispuestos a luchar con sus señores supremos o con los señores de otras subunidades feudales. Por tanto, las conquistas no condujeron a la consolidación. Lo que necesitaban los estados conquistadores no era solo una victoria en el campo, sino un sistema de gobierno que mantuviera el control.

Había una serie de filosofías de la administración política que competían por la adopción de los monarcas de los reinos. El confucianismo, que había surgido alrededor del 500 a. C., enfatizó la importancia de la lealtad filial y el ritual y probablemente fue la filosofía dominante de la época. Los confucianos afirmaron que los humanos eran básicamente buenos y que el mal provenía de las fallas de los sistemas en los que vivían. Mohismo fue una filosofía propuesta por Mo Ti (generalmente referido por el nombre de su libro Mo Tzu), un maestro que inicialmente era confuciano. Propuso que los problemas de los humanos podrían resolverse mediante el amor universal. Si todos amaran a todos, las disputas no podrían existir, al menos según los mohistas. Si bien esa propuesta podría ser aceptable, la panacea carecía de un camino práctico para su implementación.

Algunos de los administradores reales afirmaron que, según su experiencia, los humanos eran fundamentalmente malvados y, si se les diera la oportunidad, perpetrarían los actos de egoísmo más espantosos, incluida, lo más importante, la deslealtad hacia sus gobernantes. Los administradores que se hicieron conocidos como Legalistas Afirmó que los humanos podrían ser disuadidos de actuar sobre sus impulsos egoístas solo si se enfrentaban a una serie de castigos estrictamente impuestos por el comportamiento malvado y egoísta. Esto significó que la base de una sociedad justa, próspera y contenta es un conjunto de leyes bien publicitadas y los castigos que deben imponerse por su violación. Así, el nombre que se adoptó para esta filosofía de la administración política es Legalismo.

  • Shih: Poder y posición.
  • Shu: técnicas y métodos administrativos
  • Fa: Un sistema integral de leyes.

Los legalistas no solo afirmaron que los humanos eran malvados por naturaleza, sino que ampliaron su noción del mal para incluir aquellas actividades que no se consideraban socialmente productivas, como la lectura y la erudición. Los legalistas creían que las únicas ocupaciones productivas eran la agricultura y el tejido. Esto significaba que la lectura era simplemente un desperdicio de los recursos laborales de la sociedad. De modo que se quemaron todos los libros, excepto los de agricultura, tejido y adivinación, y los eruditos que se negaron a prestar atención a los edictos de los administradores contra la realización de actividades inútiles fueron castigados y algunos incluso fueron enterrados vivos.

Los legalistas sancionaron las actividades militares como esenciales para la supervivencia y expansión del sector político. A la nobleza feudal se le exigió individualmente que demostrara destreza militar para ser aceptada como miembros de esa clase. Sin embargo, los legalistas destruyeron el poder político de esa clase feudal. Se quitó el control administrativo a los nobles feudales y se puso en manos de una burocracia profesional. Los burócratas podían provenir de cualquier clase y la entrada debía basarse en la capacidad más que en el nacimiento.

El apogeo de Legalismo estaba en el Reino de Qin justo antes de la creación del Imperio Chino. Los legalistas empujaron a Qin a un estado fuerte con un ejército fuerte. Eso permitió a sus ejércitos derrotar a los otros reinos y crear el Imperio chino. Pero la dinastía Qin sobrevivió solo unos años después de la muerte del primer emperador. La dinastía Han que asumió el control del imperio adoptó la innovación Qin de una burocracia profesional para dirigir el imperio.


Contenido

La dinastía Zhou se dividió entre las masas y los nobles hereditarios. Estos últimos fueron colocados para obtener un cargo y poder político, debido a la lealtad del príncipe local, que le debía lealtad al Hijo del Cielo. [52] La dinastía operó según los principios de Li y el castigo. El primero se aplicó solo a los aristócratas, el segundo solo a los plebeyos. [53]

Los primeros reyes de Zhou mantuvieron una mano firme y personal sobre el gobierno, dependiendo de sus capacidades personales, las relaciones personales entre el gobernante y el ministro y el poder militar. Al estar tan poco desarrollada la técnica del gobierno centralizado, delegaron la autoridad en los señores feudales. [54] Cuando los reyes de Zhou ya no pudieron otorgar nuevos feudos, su poder comenzó a declinar, los vasallos comenzaron a identificarse con sus propias regiones, [55] y se produjo una hostilidad cismática entre los estados chinos. Las familias aristocráticas se volvieron muy importantes, en virtud de su prestigio ancestral ejerciendo un gran poder y demostrando una fuerza divisoria. [54]

En el período de primavera y otoño (771-476 a. C.), los gobernantes comenzaron a nombrar directamente a los funcionarios estatales para que brindaran asesoramiento y administración, lo que provocó el declive de los privilegios heredados y trajo transformaciones estructurales fundamentales como resultado de lo que podría denominarse "ingeniería social de encima". [3]: 59 [56] La mayoría de los pensadores del período de los Reinos Combatientes intentaron adaptarse a un paradigma de "cambio con los tiempos", y cada una de las escuelas de pensamiento buscó proporcionar una respuesta para el logro de la estabilidad sociopolítica. [35]

El confucianismo, comúnmente considerado como el ethos gobernante de China, se articuló en oposición al establecimiento de códigos legales, los primeros de los cuales fueron inscritos en vasijas de bronce en el siglo VI a. C. [57] Para los confucianos, los clásicos proporcionaron las condiciones previas para el conocimiento. [58] Los confucianos ortodoxos tendían a considerar los detalles organizativos tanto del ministro como del gobernante, dejando estos asuntos a los subordinados, [6]: 107 y además querían que los ministros controlaran al gobernante. [14]: 359

Preocupados por la "bondad", los confucianos se convirtieron en los más destacados, seguidos por los proto-taoístas y el pensamiento administrativo que Sima Tan denominó Fajia. Pero los taoístas se centraron en el desarrollo de poderes internos, [59] [60] [61] y tanto los taoístas como los confucianos tenían una visión regresiva de la historia, siendo la época un declive desde la era de los reyes Zhou. [62]

En los cuatro siglos que precedieron al primer imperio, surgió un nuevo tipo de gobernante con la intención de romper el poder de los aristócratas y reformar las burocracias de su estado. [65] [66] A medida que los aristócratas marginados u oportunistas se sintieron cada vez más atraídos por los gobernantes orientados a la reforma, [67] trajeron consigo una filosofía preocupada principalmente por la metodología organizativa. [65] Las reformas exitosas hicieron que la llamada "Fajia" fuera significativa, promoviendo el rápido crecimiento [68] del estado de Qin que aplicó las reformas más a fondo. [69]

El objetivo del gobernante "legalista" era la conquista y unificación de todo lo que estaba bajo el cielo (o en el caso de Shen Buhai al menos la defensa), [14]: 345 y los escritos de Han Fei y otros Fajia son casi puramente prácticos, evitando la ética. a favor de la estrategia [70] [71] [14]: 345 enseñar al gobernante técnicas (shu) para sobrevivir en un mundo competitivo [14]: 345 [72] a través de la reforma administrativa: fortalecer el gobierno central, aumentar la producción de alimentos, hacer cumplir entrenamiento militar o sustitución de la aristocracia por una burocracia. [72] El príncipe de Han Fei debe hacer uso del Fa (métodos y estándares administrativos), rodearse de un aura de wei (majestad) y shi (autoridad, poder, influencia), [62] [73] y hacer uso del arte (shu) del arte de gobernar. El gobernante que sigue al Tao se aleja de la benevolencia y la rectitud, y descarta la razón y la habilidad, sometiendo a la gente a través del Fa (estatutos o métodos administrativos pero que implican medidas objetivas). Solo un gobernante absoluto puede restaurar el mundo. [73]

Aunque Han Fei propuso que su estado modelo aumentaría la calidad de vida, no lo consideró un factor legitimador (más bien, un efecto secundario del buen orden). Se centró en el funcionamiento del estado, el papel del gobernante como garante dentro de él, y apuntó en particular a hacer que el estado fuera fuerte y al gobernante la persona más fuerte dentro de él. [74] Con este fin, Shen Buhai y el sucesor Han Fei están preocupados en particular por "el papel del gobernante y los medios por los cuales puede controlar una burocracia".

Aunque el sincrético Han Feizi habla sobre lo que puede llamarse derecho, lo que la erudición occidental denominó los "legalistas", entre otros términos anteriores, no se preocupaba principalmente por el derecho, sino por la administración. [44] [6]: 92–93,101,103 [75] [76] Tiene implicaciones para el trabajo de los jueces, pero "no contiene una teoría judicial explícita", [46] [77] y está motivado "casi en su totalidad desde el punto de vista del gobernante de vista". [78] [79] [80] [77] Incluso los más "legalistas" Libro de Lord Shang todavía involucra más los estatutos desde un punto de vista administrativo, además de abordar muchas otras cuestiones administrativas. [34]

Anti-ministerialismo y naturaleza humana Editar

La autoridad para hacer políticas es una diferencia básica entre el confucianismo y el Fajia. Proponiendo un retorno a los ideales feudales, aunque su noble sea cualquiera que posea virtud, [52] los confucianos otorgaron autoridad a "ministros sabios y virtuosos", autorizados a "gobernar como les pareciera conveniente". [6]: 107 En contraste, Shen Buhai y Shang Yang monopolizaron la política en manos del gobernante, [6]: 107 y los documentos administrativos de Qin se centraron en el control riguroso de los funcionarios locales y el mantenimiento de registros escritos. [81] Distinguidos por su postura anti-ministerial, [82] [83] los Fajia rechazaron la adhesión de sus contemporáneos confucianos a un régimen basado únicamente en el carisma de los aristócratas, [84] y muchas de las doctrinas de Fajia buscan autorregulación y Mecánicamente confiable, si no infalible, es un medio para controlar o prescindir de los funcionarios que administran el estado. Reduciendo el elemento humano, el primero de ellos es el Fa universalmente aplicable (métodos y estándares administrativos). [79] [3]: 59

Shen Buhai y su sucesor filosófico Han Fei consideraban que el gobernante estaba en una situación de peligro constante por parte de sus ayudantes, [14]: 347 y el objetivo de los estándares de Han Fei, en particular, son la burocracia académica y los consejeros ambiciosos: los confucianos. [14]: 347 Diciendo que "superiores e inferiores luchan cien batallas al día", [19] largas secciones de la Han Feizi proporcione un ejemplo de cómo los ministros socavaron varias reglas, y enfóquese en cómo el gobernante puede protegerse contra ministros traidores, enfatizando enfáticamente sus intereses mutuamente diferentes. [85]

Aunque no es excepcional, el sinólogo Yuri Pines considera que esta visión egoísta de la naturaleza humana es un pilar de la Fajia, y varios capítulos de la Libro de Lord Shang considera a los hombres naturalmente malos. Por lo tanto, los Fajia se distinguen de los confucianos (aparte de su énfasis en el Fa) al descartar la posibilidad de reformar la élite, que es el gobernante y los ministros, o impulsarlos por un compromiso moral.Cada miembro de la élite persigue sus propios intereses. Preservar y fortalecer la autoridad del gobernante contra estos puede considerarse el "compromiso político singularmente pronunciado" del Fajia. [86] En raras ocasiones, Han Fei elogia cualidades como la benevolencia y las normas sociales adecuadas con la debida consideración por los tiempos en los que vivían, sin embargo, los Fajia no creían que la influencia moral o la virtud del gobernante fueran lo suficientemente poderosas para crear orden. . [73]

Considerando que la lucha por el poder entre gobernante y ministro era irreconciliable, y enfocándose en la prevención del mal en lugar de la promoción del bien, el Fajia rechazó en gran medida la utilidad tanto de la virtud como del gobierno confuciano del hombre, insistiendo en normas y regulaciones impersonales en sus relaciones. [9]: 16 [87] [86] Por lo tanto, su enfoque fue principalmente a nivel institucional, apuntando a una estructura de poder clara, reglas y regulaciones aplicadas consistentemente, y en Han Feizi, participando en tácticas de manipulación sofisticadas para mejorar las bases de poder. [88]

En lugar de feudos aristocráticos, el territorio de Qin quedó bajo el control directo de los gobernantes de Qin, nombrando funcionarios directamente sobre la base de sus calificaciones. [89] Con el estado de Qin conquistando todos los estados en guerra y fundando el "primer" imperio chino en 221 a. C., Fajia había logrado impulsar la centralización del estado y sentar las bases de la burocracia china, estableciendo códigos "eficientes y efectivos que" se convirtió en el patrón de la política china durante los próximos dos milenios ". [90] Las filosofías de los reformadores cayeron con los Qin, pero las tendencias permanecieron en el gobierno imperial supuestamente confuciano, y los gobernantes de cada dinastía estudiarían el Han Feizi. [69] Hui incluso afirma que el papel del confucianismo en la historia china es "[no] más que cosmético", y el legalismo es una descripción más precisa de la tradición gubernamental china. [91]

Li Si estandarizó las escrituras de sellos pequeños después de que el primer emperador de China obtuvo el control del país, evolucionando a partir de las escrituras de sellos más grandes de dinastías anteriores.

Los 12 personajes de esta losa de piso de ladrillo afirman que es un momento propicio para que el Primer Emperador ascienda al trono, ya que el país está unido y ningún hombre morirá a lo largo del camino.

R. Eno, de la Universidad de Indiana, escribe que "Si se rastrearan los orígenes del legalismo lo más atrás posible, sería apropiado fechar sus comienzos en el primer ministerio de Guan Zhong (720-645 a. C.)", [92] quien "puede ser visto como la fuente de la noción de que un buen gobierno implicaba un diseño de sistemas calificado". Las reformas de Guan Zhong aplicaron gravámenes y especializaciones económicas a nivel de aldea en lugar de la aristocracia, y trasladaron la responsabilidad administrativa a burócratas profesionales. Valoraba la educación. [93]

Guan Zhong y más tarde Mozi recomendaron estándares o modelos objetivos, confiables, fáciles de usar, [94] [14]: 348–349 [95], que se oponen a lo que el sinólogo Chad Hansen denomina la "intuición cultivada de las sociedades de autoadmiración", un experto en cantar textos antiguos. [14]: 348–349 [77] Para Guan Zhong, Fa podría complementar cualquier esquema tradicional, y usa el Fa junto con el Confucian Li (los principios o estándares únicos de las cosas, siendo su determinante y diferenciador), que todavía valora . Lo que hizo posible el Fa fue el seguimiento exacto de las instrucciones. [14]: 348–349 [93] Con un entrenamiento mínimo, cualquiera puede usar Fa para realizar una tarea o verificar los resultados. [94] En principio, si se consideran sus raíces en Guan Zhong y Mozi, se podría decir que todos los legalistas usan el Fa de la misma manera (administrativa). [77] [96]

Los mohistas defendieron un orden ético y político unificado y utilitario, publicando algunas de sus primeras teorías e iniciando un debate filosófico en China. Para unificar los estándares morales, apoyaron un "estado centralizado y autoritario dirigido por un soberano virtuoso y benevolente dirigido por una burocracia jerárquica basada en el mérito". [97] Que el orden social es primordial parece estar implícito, reconocido por todos. [98] Argumentaron contra el nepotismo y, como sucedió con los "filósofos" del Fa posteriores, los estándares universales (o meritocracia) representados por el estado centralizado, diciendo "Si uno tiene capacidad, entonces es ascendido. Si no tiene capacidad , luego es degradado. Promover la justicia pública y deshacerse de los resentimientos privados: este es el significado de tales declaraciones ". [99] [100]

A menudo comparado con Platón, [ cita necesaria ] la hermenéutica de los mohistas contenía los gérmenes filosóficos de lo que Sima-Tan llamaría la "Escuela del Fa" ("Legalistas"), contribuyendo al pensamiento político de los reformadores contemporáneos. [97] Los mohistas y el texto Guanzi atribuido a Guan Zhong son de particular importancia para entender el Fa, [101] que significa "modelar" o "emular". [14]: 349 [102] [103] Dan Robins de la Universidad de Hong Kong considera que el Fa se ha vuelto "importante en la filosofía china primitiva en gran parte debido a los mohistas". [104]

De particular preocupación para los fajia y los mohistas, el siglo IV fue testigo del surgimiento de discusiones que polarizaron los conceptos de yo y lo privado, comúnmente usados ​​en conjunción con el lucro y asociados con la fragmentación, división, parcialidad y unilateralidad, con el de la estado y "público", representado por el duque y refiriéndose a lo oficial o real, es decir, al gobernante mismo, asociado a la unidad, la integridad, la objetividad y la universalidad. Este último denota el "Camino Universal". [105] El legalismo y el mohismo se distinguen por este esfuerzo por obtener objetividad. [106]

Hermenéutica Mohist Editar

El pensamiento Mohista y Legalista no se basa en entidades, trascendentales o universales, sino en partes o roles ("nombres"), [107] y por lo tanto se pueden relacionar con la rectificación confuciana de nombres, que posiblemente se origina en el desarrollo del Fa por parte de Mozi. [14]: 348–349 [95] En su mayor parte, el confucianismo no elabora el Fa (aunque los confucianos han abrazaron el Fa como un elemento esencial en la administración), aunque la idea de que las normas en sí mismas son más antiguas, [108] [14]: 348–349 Fa se deriva teóricamente del Confucian Li. [109]

Rechazando la idea confuciana de los padres como modelo moral como particular y poco confiable, la idea impulsora de los mohistas fue el uso de la hermenéutica para encontrar modelos / estándares objetivos (Fa) para la ética y la política, como se hizo en cualquier campo práctico, por orden. o gobernar la sociedad. Estos eran principalmente prácticos en lugar de principios o reglas, [110] como en el cuadrado y la plomada. [38] Los mohistas usaron el Fa como "estándares objetivos, particularmente operativos o similares a medidas para fijar los referentes de los nombres", [111] con la esperanza de que el análisis de los estándares del lenguaje (Fa) produjera alguna forma objetiva (dao) de reforma moral. [77] [14]: 367 Para Mozi, si el lenguaje se hace objetivo, entonces el lenguaje en sí mismo podría servir como fuente de información y argumentó que en cualquier disputa de distinciones, una de las partes debe tener razón y la otra equivocada. [95]

Mientras que otros términos pueden denotar un mero mandato, en comparación con el concepto occidental de ley, la característica esencial del Fa es la medición. [77] Mozi consideró que la elucidación de diferentes "tipos" o "clases" es la base tanto del pensamiento cognitivo como de la práctica sociopolítica. [112] Refiriéndose a un estándar de utilidad fácilmente proyectable, los Mohistas Guanzi explican "Fa" como brújulas o círculos, [3]: 59 [14]: 347–348 [113] [114] y pueden ser prototipos, ejemplos o analogías (específicas). [113]

El Fa nunca es simplemente arbitrario o el deseo del gobernante, ni apunta a una comprensión intelectual de una definición o principio, sino la capacidad práctica para realizar una tarea (dao) con éxito, o para "hacer algo correctamente en la práctica", y en particular , para poder distinguir varios tipos de cosas entre sí. Al medir para determinar si las distinciones se han establecido correctamente, Fa compara algo consigo mismo y juzga si los dos son similares, al igual que con el uso de la brújula o el L-cuadrado. Lo que coincide con el estándar es entonces el objeto particular y, por lo tanto, es correcto. Esto constituyó la concepción básica del razonamiento y el conocimiento prácticos de Mohist. [97] [94] [14]: 367 [77]

Aquellos en el mundo que realizan tareas no pueden prescindir de modelos (Fa) y estándares. No hay nadie que pueda realizar su tarea sin modelos y estándares. Incluso los oficiales que sirven como generales o ministros, todos tienen modelos, incluso los cien artesanos que realizan sus tareas, también todos tienen modelos. Los cien artesanos hacen cuadrados con la escuadra, círculos con el compás, líneas rectas con la cuerda, líneas verticales con la plomada y superficies planas con el nivel. Ya sean artesanos calificados o no calificados, todos toman estos cinco como modelos. Los expertos pueden adaptarse a ellos. Los no calificados, aunque incapaces de ajustarse a ellos, al seguirlos en el desempeño de sus tareas, aún superan lo que pueden hacer por sí mismos. Así, los cien artesanos en el desempeño de sus tareas tienen todos modelos para medir. Ahora, para los más grandes ordenar (zhi, también 'gobernar') el mundo y aquellos en el siguiente nivel para ordenar grandes estados sin modelos para medir, esto significa ser menos discriminatorio que los cien artesanos. [97]

Administración "legalista" Editar

A pesar del encuadre de los historiadores Han, los Fajia no parecían pensar que estaban usando el Fa de manera diferente a los demás, [14]: 346,349,366 y la influencia de los mohistas es probablemente fuerte. [115] Todas las Fajia adoptarían su uso. [77] Aunque el profesor de Harvard Masayuki Sato traduce Fa como ley, explica el concepto como más como un dispositivo de medición objetivo. [116]: 141 El sinólogo Mark Edward Lewis escribe: el lenguaje, como el de un código legal, está vinculado al control social. Si las palabras no son correctas, no se corresponden con la realidad y la regulación falla. "Ley" es un lenguaje "depurado", rectificado o técnicamente regulado. [117] [95] Para Shen Buhai, las palabras correctas o perversas ordenarán o arruinarán el estado. [31]: 59 [6]: 68 Han Fei también puede haber tomado prestadas sus opiniones sobre la naturaleza humana de los mohistas. [118]

Han Fei acredita a Shang Yang con la práctica del Fa en el arte de gobernar, [14]: 349,359 [38] a lo que Shang Yang y Han Fei pretendían que sus "códigos legales" (Fa) fueran "auto-interpretables" (Hansen). [77] [38] La aplicación sistemática de sanciones por parte de Shang Yang aumenta la tendencia a verlo como penal, pero podría decirse que no cambia el significado del de los mohistas. La innovación de Shang Yang no fue la ley penal. Más bien, la idea de Shang Yang era que los códigos penales deberían reformarse para tener el mismo tipo de objetividad, claridad y accesibilidad que los instrumentos vinculados a la artesanía. [14]: 349,359 Contrastando el Fa con distorsiones y comportamientos privados, [14]: 367 teóricamente, su Fa sigue exactamente a Mozi. [14]: 349,359 [119] [38] Shang Yang fue supuestamente enseñado por un sincretista confuciano, Shi Jiao, quien, enfatizando la importancia del "nombre" (rectificación de nombres), lo relacionó con recompensa y castigo. [93]

Aplicado a la economía y la institución, el Fa de Shang Yang es total y antiburocrático, calculando el rango matemáticamente a partir de la adherencia a los estándares (Fa) en el desempeño de roles (modelos), a saber, el de los soldados y (en menor medida) los agricultores. [14]: 349,359 [38] Han Fei no muestra una visión revolucionaria de las reglas "modelos" (Fa) o "nombres" (títulos / roles) determinados objetivamente, que se comparan con las que se comparan y reemplazan la guía intuitiva, especialmente la del gobernante. Son estos los que permiten el control de una burocracia. [14]: 366 Carine Defoort de la Universidad de Nueva York explica:

Los nombres son órdenes: manipulando una red de nombres desde su posición polar, el gobernante mantiene todo bajo control. Mientras sus órdenes descienden paso a paso a través de la jerarquía oficial hasta los rincones más lejanos del reino, las actuaciones ascienden para ser controladas por él. [120]

Debido a que el Fa es necesario para articular términos administrativos, se presupone en cualquier aplicación de castigo, y Han Fei enfatizó los vínculos de medición entre recompensas y castigos y desempeño. Aplicado a través de incentivos y desincentivos, el Fa proporcionó orientación para el comportamiento, el desempeño de funciones civiles y militares y el avance. [14]: 349 [77] [3]: 59

Un texto de Qin excavado consta de veinticinco patrones de modelos abstractos que guían el procedimiento basado en situaciones reales. [121]

Feng Youlan y Liang Qichao describen los elementos del Fajia como Fa (a menudo traducido como ley, pero más cercano a "estándares" o "método" [122]), autoridad o poder (Shi) y "técnica" (Shu), que es, el arte de gobernar o "el arte de conducir asuntos y manejar a los hombres". [123] Menos definido en comparación con el confucianismo y el mohismo, no está claro cuándo el Fajia llegó a ser considerado como una facción intelectual, sólo formando un complejo de ideas en la época de Li Si (280-208 a. C.), mayor asesor de la Primer Emperador. [124] Si bien el acto legalista más antiguo se remonta a Zichan (y con él a Deng Xi), [125] el erudito chino KC Hsiao y la sinóloga Herrlee G. Creel consideraron que el Fajia surgió de dos pensadores contemporáneos dispares, como lo describió Han Fei: [6]: 48,69,100,103,113 [123] [126] [13]: 81 [3]: 59 [127] [128] [9]: 15

Ahora Shen Buhai habló sobre la necesidad de Shu ("Técnica") y Shang Yang practica el uso de Fa ("Estándares"). Lo que se llama Shu es crear puestos de acuerdo con las responsabilidades, responsabilizar a los servicios reales de acuerdo con los títulos oficiales, ejercer el poder sobre la vida y la muerte y examinar las habilidades de todos sus ministros, estas son las cosas que el gobernante tiene en sus propias manos. . El Fa incluye mandatos y ordenanzas promulgadas a las oficinas gubernamentales, sanciones que son definidas en la mente de la gente, recompensas que se deben a los observadores cuidadosos de las normas y castigos que se infligen a quienes violan las órdenes. Es lo que los súbditos y ministros toman como modelo. Si el gobernante no tiene Shu, será eclipsado si los súbditos y ministros carecen de Fa serán insubordinados. Por lo tanto, no se puede prescindir de ninguno: ambos son instrumentos de emperadores y reyes. [129] [6]: 94 [130] [131] [132]: 184 [133] [134]

En contraste, el antiguo feudalismo y Shen Buhai, Shang o Gongsun Yang consideraban que no había un modelo único de gobierno en el pasado, y todo cambiaba como producto de las condiciones cambiantes [135] [136] que sostenían que el declive era el resultado de una escasez de recursos, prescribió el arte de gobernar. [62] Cuestionando la regla tradicional y la relevancia del pasado para el presente, [35] el primer capítulo del Libro del Señor Shang cita a Gongsun diciendo: "Las generaciones ordenadas no [siguieron] una sola forma de beneficiar al estado, una no es necesario imitar la antigüedad ". [136] Distinguido por su gran énfasis en el castigo y la responsabilidad mutua (tanto entre el ministro como entre la población), instituyó un severo castigo para los Qin (luego reducido). [13]: 93

Gongsun finalmente no creyó que el método de gobierno realmente importara mientras el estado fuera rico, [31] [137] y trató de prescindir de la selección de hombres excepcionales a través de mecanismos de seguros mientras atacaba la discusión moral como ministros empoderadores. [106] Su antiburocracia puede verse como un precursor de la de Han Fei, [14]: 359 y junto con su predecesor Mozi puede caracterizarse por seguir una tradición filosófica de "estándares objetivos, públicos y accesibles" (Fa) . [14]: 345 La escuela Shang Yang fue favorecida, aunque no exclusivamente, por el emperador Wu de Han. [6]: 115

En contraste con Shang Yang, aunque busca la motivación de sus súbditos, Han Fei es mucho más escéptico con respecto al interés propio. [138] Su otro predecesor, Shen Buhai y con él su rama, a veces incluso se oponían a los castigos. Han Fei combinó las ramas. Esta combinación se conoce comúnmente como Fajia. [6]: 100,103 [126] Debido a que, históricamente, las ramas no respaldaban los puntos de vista de las demás, Creel a menudo llamaba al grupo Shen Buhai "administradores", "metodistas" o "tecnócratas". [13]: 81 El Historia de Cambridge de China nominalmente acepta esta división, pero Shen Buhai todavía no está ampliamente excluido del uso del término "legalista", [139] Han Fei llama a ambos los "instrumentos de reyes y emperadores" y Li Si los elogia por igual, sin encontrar contradicción entre ellos. . [140]: 268 [139]

El sinólogo Chad Hansen describe su diferencia como tal: "Las shu ('técnicas') de Shen Buhai limitan la influencia de los ministros sobre el gobernante. El fa de Shang Yang controla su poder sobre la gente". [77] [14]: 359

El erudito Shen Dao (350 - c. 275 aC) cubrió una cantidad "notable" de temas legalistas y taoístas. [141] Incorporado en Han Feizi y El arte de la guerra, sin embargo, carecía de un grupo de seguidores reconocible. [31]: 32 [140]: 283 [13]: 93

Procedente de Wei, como Primer Ministro del Estado de Qin Shang Yang o Gongsun Yang se comprometió en un "plan integral para eliminar la aristocracia hereditaria". Trazando límites entre las facciones privadas y el estado real central, asumió la causa del nombramiento meritocrático, afirmando que "favorecer a los parientes equivale a usar el interés propio como camino, mientras que lo que es igual y justo evita que proceda el egoísmo". [105]

Como el primero de sus logros, el historiógrafo Sima Qian explica que Gongsun dividió a la población en grupos de cinco y diez, instituyendo un sistema de responsabilidad mutua [142] que vinculaba el estatus por completo al servicio del estado. Recompensaba el cargo y el rango por las hazañas marciales, llegando incluso a organizar milicias de mujeres para la defensa del asedio. El segundo logro enumerado es obligar a la población a ocuparse únicamente de la agricultura (o la producción de telas para mujeres, incluido un posible borrador de costura) y reclutar mano de obra de otros estados. Abolió el antiguo sistema fijo de tenencia de la tierra (Fengjian) y la primogenitura directa, haciendo posible que la gente comprara y vendiera (usufructo) tierras agrícolas, animando así a los campesinos de otros estados a venir a Qin. La recomendación de que se permitiera a los agricultores comprar oficinas con grano aparentemente solo se implementó mucho más tarde, la primera instancia clara en el 243 a. C. El infanticidio estaba prohibido. [6]: 94 [54] [13]: 83 [143] [144] [145]

Gongsun produjo deliberadamente la igualdad de condiciones entre los gobernados, un control estricto de la economía y alentó la lealtad total al estado, incluida la censura y la recompensa por la denuncia. La ley era lo que mandaba el soberano, y esto significaba absolutismo, pero era un absolutismo de la ley como imparcial e impersonal.Gongsun desalentó la tiranía arbitraria o el terror por destruir la ley. [146] Haciendo hincapié en el conocimiento del Fa entre la gente, propuso un sistema elaborado para su distribución para permitirles tener ministros para él. [14]: 359 Lo consideró el dispositivo más importante para mantener el poder del estado. Insistiendo en que se dé a conocer y se aplique por igual a todos, colocándolo sobre pilares erigidos en la nueva capital. En 350, junto con la creación de la nueva capital, una parte de Qin se dividió en treinta y un condados, cada uno "administrado por un magistrado (presumiblemente designado centralmente)". Este fue un "movimiento significativo hacia la centralización del poder administrativo Ch'in" y, en consecuencia, redujo el poder de los terratenientes hereditarios. [13]: 83 [147] [148]

Gongsun consideró al soberano como la culminación de la evolución histórica, que representa los intereses del estado, el sujeto y la estabilidad. [149] [150] La objetividad era un objetivo principal para él, queriendo deshacerse lo más posible del elemento subjetivo en los asuntos públicos. El mayor bien era el orden. La historia hizo que el sentimiento fuera reemplazado ahora por el pensamiento racional y las consideraciones privadas por las públicas, acompañadas de propiedades, prohibiciones y restricciones. Para tener prohibiciones, es necesario tener verdugos, por lo tanto funcionarios, y un gobernante supremo. Los hombres virtuosos son reemplazados por funcionarios calificados, medidos objetivamente por el Fa. El gobernante no debe confiar ni en sus deliberaciones ni en las de sus funcionarios, sino en la aclaración del Fa. Todo debe ser hecho por Fa, [13]: 88 [151] cuyo sistema transparente de estándares evitará cualquier oportunidad de corrupción o abuso. [152] Shang Yang también corrigió medidas y pesos. [153]

Anticonfucianismo Editar

Si bien la corriente de Shen Buhai y Shen Dao puede no haber sido hostil a Confucio, [6]: 64 Shang Yang y Han Fei enfatizan su rechazo de los modelos pasados ​​como no verificables si no inútiles ("lo que era apropiado para los primeros reyes no es apropiado para los modernos gobernantes "). [154] [136] [77] [155] En Occidente, los eruditos anteriores han argumentado que Shang Yang buscó establecer la supremacía de lo que algunos han llamado derecho positivo a expensas del derecho consuetudinario o "natural". [146] Han Fei argumentó que la era de Li había dado paso a la era de Fa, con el orden natural dando paso al orden social y finalmente al orden político. Junto con el de Xun Kuang, su sentido del progreso humano y la razón guiaron a la dinastía Qin. [156]

Con la intención de que su Dao (forma de gobierno) sea tanto objetivo como proyectable públicamente, [14]: 352 Han Fei argumentó que se producirían resultados desastrosos si el gobernante actuaba en una toma de decisiones arbitraria y ad-hoc, como la basada en las relaciones o la moralidad. que, como producto de la razón, son "particulares y falibles". Li, o costumbres confucianas, y gobernar con el ejemplo también son simplemente demasiado ineficaces. [73] [157] [158] El gobernante no puede actuar caso por caso, por lo que debe establecer un sistema general, actuando a través del Fa (métodos o estándares administrativos). El Fa no es partidario de los nobles, no excluye a los ministros y no discrimina a la gente común. [158]

Vinculando la esfera "pública" con la justicia y los estándares objetivos, para Han Fei, lo público y lo privado siempre se habían opuesto. [105] Siguiendo a Shang Yang, enumera a los confucianos entre sus "cinco alimañas", [159] y llama a la enseñanza confuciana sobre el amor y la compasión por la gente la "enseñanza estúpida" y la "charla confusa", [160] la énfasis en la benevolencia, un "ideal aristocrático y elitista" que exige que "toda la gente común de la época sea como los discípulos de Confucio". [73] Además, lo descarta como impracticable, diciendo que "en su conocimiento establecido, los literatos son apartados de los asuntos del estado. ¿Qué puede ganar el gobernante de su conocimiento establecido?", [161] y señala que " El confucianismo "no es un cuerpo de pensamiento unificado. [162]

Evaluaciones Editar

Teniendo en cuenta la información de la época (1955) y la época de la que habla, AFP Hulsewé llega a llamar a Shang Yang el "fundador de la escuela de derecho", y considera su unificación de las penas una de las más importantes. contribuciones importantes, es decir, dar la pena de muerte a cualquier grado de persona que desobedece las órdenes del rey. Shang Yang incluso esperaba que el rey, aunque era la fuente de la ley (que lo autorizaba), lo siguiera. Este tratamiento contrasta con las ideas más típicas de la sociedad arcaica, más representadas en los Ritos de Zhou como castigos diferentes a diferentes estratos de la sociedad.

Hulsewe señala que Sima Tan consideraba la igualdad de trato como el punto más destacado de la "escuela de derecho": "No distinguen entre parientes cercanos y lejanos, ni disriminan entre nobles y humildes, sino que deciden de manera uniforme sobre ellos ante la ley. . " [163] Aunque él mismo los derivó de otros lugares, la dinastía Han adoptó esencialmente las mismas denominaciones de crímenes, si no igualdad, que Shang Yang estableció para Qin, sin castigo colectivo de los tres grupos de parientes. [164]

Shang Yang pareció actuar de acuerdo con sus propias enseñanzas, [163] y el traductor Duvendak se refiere a él como "como un marco de bambú que mantiene un arco recto, y uno no podría sacarlo de su rectitud", incluso si se habla de algunos chinos premodernos en contra de la caída de Qin. Aunque escribió en 1928, Duvendak creía que Shang Yang debería ser de interés no solo para los sinólogos, sino también para los juristas occidentales. [165]

La estructura básica y el funcionamiento del estado chino tradicional no era "legalista" como se entiende comúnmente el término. Aunque persistente, el pensamiento tradicional chino premoderno nunca aceptó realmente el papel de la ley y la jurisprudencia o el ala Shang Yang de la Fajia. La contribución más importante de Fajia radica en la organización y regulación del gobierno centralizado y burocrático. La sinóloga Herrlee G. Creel llamó a su filosofía administrativa a falta de un término mejor, considerando que fue fundada por Shen Buhai (400-337 a. C.), quien probablemente jugó un "papel destacado en la creación del sistema de gobierno tradicional chino". . [ cita necesaria ]

Shen fue canciller de Han durante quince años (354–337 a. C.). [6]: 81,113 [166] [13]: 90 [167] El Huainanzi dice que cuando Shen vivía, los funcionarios del estado de Han tenían propósitos contrarios y no sabían qué prácticas seguir [168] [6]: 86 el sistema legal de Han estaba aparentemente confuso, prohibiendo la recompensa y el castigo uniformes. No es de extrañar entonces que ningún texto identifique a Shen Buhai con el derecho penal. No tenemos ninguna base para suponer que Shen defendió la doctrina de recompensas y castigos (de Shang Yang, como lo hizo Han Fei), y Han Fei lo critica por no unificar las leyes.

Maestro del legalista Li Kui, el confuciano Bu Shang es citado por el principio de favorecer los talentos sobre el favoritismo, [169] convirtiéndose bajo los mohistas en el principio de "elevar la capacidad digna y de empleo". Adhiriéndose a él, Shen utilizó la misma categoría de método (Fa) que otros de los Fajia, pero enfatizó su uso en secreto con fines de investigación y control de personal, con respecto a los métodos (Fa) de administración (burocrática impersonal) (es decir, métodos de nombramiento y medición del desempeño) o el papel del gobernante en el control de los mismos. [31] [6]: 100,103 [140]: 283 [13]: 93 Es famoso por el dicho "El gobernante sabio se basa en los estándares / método (Fa) y no se basa en la sabiduría, se basa en la técnica, no en las persuasiones . " [170]

Lo que Shen parece haberse dado cuenta es que los "métodos para el control de una burocracia" no pueden mezclarse con las supervivencias del gobierno feudal, o dotarse de personal simplemente "reuniendo a un grupo de 'buenos hombres'", sino que deben ser hombres. calificados en sus trabajos. [6]: 86 [171] Él, por lo tanto, enfatiza la importancia de seleccionar funcionarios capaces tanto como lo hizo Confucio, pero insiste en "una vigilancia constante sobre su desempeño", [6]: 65 sin mencionar nunca la virtud. Muy consciente de la posibilidad de la pérdida de la posición del gobernante, y por lo tanto del estado o la vida, de dichos funcionarios, [6]: 97 Shen dice:

Uno que asesina al gobernante y toma su estado. no necesariamente trepa por paredes difíciles o golpea puertas o portones con barrotes. Puede ser uno de los propios ministros del gobernante, limitando gradualmente lo que ve el gobernante, restringiendo lo que oye, tomando el control de su gobierno y asumiendo su poder de mando, poseyendo al pueblo y apoderándose del estado. [6]: 97 [14]: 359 [172] [173]: 170

Comparado con Shang Yang, Shen Buhai se refiere al gobernante en términos abstractos: es simplemente el jefe de una burocracia. En comparación con Han Fei, aunque su sistema todavía requería un gobernante fuerte en el centro, [6]: 59–60,63 enfatizando que no confía en ningún ministro. [167] Idealmente, el gobernante de Shen Buhai tenía la soberanía más amplia posible, era inteligente (si no un sabio), tenía que tomar todas las decisiones cruciales él mismo, [31]: 59-60 y tenía un control ilimitado de la burocracia. [31]: 59–60 [173]: 170 Shen recomendó en gran medida que los gobernantes investigaran el desempeño de sus ministros, verificando los informes de sus ministros mientras permanecían tranquilos y reservados (Wu wei). El gobernante asciende y degrada de acuerdo con la correspondencia entre 'desempeño' y propuesta (Xing Ming). [174]

Shen Buhai insistió en que el gobernante debe estar completamente informado sobre el estado de su reino, pero no podía permitirse el lujo de quedar atrapado en los detalles y en una situación ideal no necesita escuchar a nadie. Escuchar a sus cortesanos podría interferir con los ascensos y, como dice la sinóloga Herrlee G. Creel, no tiene tiempo para hacerlo. La forma de ver y oír de forma independiente es la agrupación de particulares en categorías utilizando un método mecánico u operativo (Fa). Por el contrario, los ojos y los oídos del gobernante lo volverán "sordo y ciego" (incapaz de obtener información precisa). [6]: 81 [31]: 33,68–69 [140]: 283 [175] Al ver y oír de forma independiente, el gobernante puede tomar decisiones de forma independiente y, según Shen, es capaz de gobernar el mundo de ese modo. [31]: 26

Shu o "Técnica" Editar

Aparte de la doctrina de Shang Yang sobre las sanciones y el espionaje mutuo y las denuncias entre los ministros, Han Fei recomienda que el gobernante se proteja a sí mismo mediante el empleo cuidadoso de las doctrinas que Shen Buhai había recomendado anteriormente. [174] Debido a que Fa tiene un significado diverso, para aclarar, los sucesores de Shen Buhai a menudo usaban el término Shu (técnica) por su método administrativo (Fa) y otras técnicas (como "Wu-wei"), y así el filósofo del siglo XX Feng Youlan llamó a Shen el líder del grupo [en la escuela legalista] enfatizando Shu, o técnicas de gobierno . [6]: 80 [176] [140]: 283 [177]

Liu Xiang escribió que Shen Buhai aconsejó al gobernante de los hombres que usara la técnica (shu) en lugar del castigo, confiando en la persuasión para supervisar y responsabilizar, aunque de manera muy estricta. [6]: 81,103 [178] [179] Shu o Técnica puede considerarse fácilmente el elemento más crucial en el control de una burocracia. [180] Las doctrinas de Shen se describen como relacionadas casi exclusivamente con "el papel del gobernante y los métodos por los cuales puede controlar una burocracia", es decir, su gestión y control de personal: la selección de ministros capaces, su desempeño, la monopolización del poder, [6]: 81,100,103 y el control y las relaciones de poder entre gobernante y ministro que caracterizó como Wu Wei. [14]: 359 El énfasis, sin embargo, está en "escudriñar los logros y solo en ese terreno para dar recompensas, y para otorgar el cargo únicamente sobre la base de la capacidad". [6]: 93 [31] El sinólogo John Makeham caracteriza a Shu como "la agencia de varios sistemas de verificación que juntos constituyeron el Método (Fa)", cuyo principio central es la responsabilidad. [179] [181]

La sinóloga Herrlee G. Creel creía que el término originalmente tenía el sentido de números, con raíces implícitas en métodos estadísticos o de categorización, utilizando el mantenimiento de registros en la gestión financiera como una medida numérica de logro. [96] [182] Señala que el mando de las finanzas generalmente estuvo a cargo del jefe de gobierno desde el comienzo de la dinastía Zhou, un ejemplo de las fechas de auditoría hasta el 800 a. en el siglo I a.C. [31]: 51 En el Guanzi, el Shu del artesano se compara explícitamente con el del buen gobernante. [183] ​​La Historia de los Han (Han Shu) enumera textos para Shu como dedicados a "técnicas de cálculo" y "técnicas de la mente", y describe el período de los Reinos Combatientes como una época en la que surgió el shu porque el tao completo había desaparecido. . [184] Hsu Kai (920–974 d. C.) llama a Shu una rama o componentes del gran Tao, comparándolo con los radios de una rueda. Lo define como "aquello por lo que se regula el mundo de las cosas mediante los algoritmos del movimiento y la quietud". El dominio de las técnicas era un elemento necesario de la sabiduría. [184]

Otro ejemplo de Shu es Chuan-shu, o "maniobras políticas". El concepto de Ch'uan, o figuras de "peso" en los escritos legalistas desde tiempos muy tempranos. También figura en los escritos confucianos como el corazón de la acción moral, incluso en el Mencio y la Doctrina del Medio. El pesaje se contrasta con "el estándar". La vida y la historia a menudo requieren ajustes en el comportamiento humano, que debe adaptarse a lo que se requiere en un momento particular. Siempre implica juicio humano. Un juez que tiene que confiar en su sabiduría subjetiva, en forma de ponderación juiciosa, confía en Ch'uan. El confuciano Zhu Xi, que notablemente no era restauracionista, enfatizó que los recursos compensan los estándares o métodos incompletos. [185]

Nombre y realidad (Ming-shih) Editar

Contemporáneo de Confucio, [189] el lógico Deng Xi (fallecido en 501 a. C.) fue citado por Liu Xiang como el origen del principio de Xing-Ming. Como funcionario menor en el estado de Zheng, se informa que redactó un código de leyes penales. Asociado con el litigio, se dice que defendió la permisibilidad de proposiciones contradictorias, probablemente participando en debates espeluznantes sobre la interpretación de leyes, principios legales y definiciones. [190] Shen Buhai resuelve esto a través de Wu wei, o no involucrándose, haciendo de las palabras de un funcionario su propia responsabilidad. [130] Shen Buhai dice: "El gobernante controla la política, los ministros manejan los asuntos. Hablar diez veces y diez veces tener la razón, actuar cien veces y cien veces tener éxito: este es el asunto de quien sirve a otro como ministro, no es la manera de gobernar ". [6]: 65 La correlación entre Wu-wei y ming-shih (chino simplificado: 名 实 chino tradicional: 名 實 pinyin: míngshí ) probablemente informó la concepción taoísta del Tao informe que "da lugar a las diez mil cosas". [191]

En la dinastía Han, los secretarios de gobierno que estaban a cargo de los registros de las decisiones en materia penal se llamaban Xing-Ming, que Sima Qian (145 o 135-86 a. C.) y Liu Xiang (77-6 a. C.) atribuían a la doctrina de Shen. Buhai (400 - c. 337 a. C.). Liu Xiang llega a definir la doctrina de Shen Buhai como Xing-Ming. [6]: 72,80,103-104 [192] [193] Shen en realidad usó un equivalente más antiguo, más filosóficamente común, ming-shih, vinculando la "doctrina legalista de los nombres" con el nombre y la realidad (ming shih) debates de la escuela de nombres - otra escuela que se desarrolló a partir de los mohistas. [194] [195] Tales discusiones también son prominentes en Han Feizi, [196] y la aparición literaria más temprana de Xing-Ming, en Zhan Guo Ce, también se refiere a la escuela de nombres. [197]

Ming ("nombre") a veces tiene el sentido del habla - para comparar las declaraciones de un aspirante a oficial con la realidad de sus acciones - o reputación, nuevamente comparada con la conducta real (xing "forma" o shih "realidad"). [6]: 83 [198] [199] Dos anécdotas de Han Fei proporcionan ejemplos: El lógico Ni Yue argumentó que un caballo blanco no es un caballo, y derrotó a todos los debatientes, pero aún así se le llamó la atención en la puerta. En otro, el primer ministro de Yan fingió ver un caballo blanco salir corriendo por la puerta. Todos sus subordinados negaron haber visto algo, salvo uno, que salió corriendo tras él y regresó alegando haberlo visto, por lo que fue identificado como un adulador. [199]

El control de personal de Shen Buhai, o la rectificación de nombres (como títulos) funcionó así para un "control estricto del desempeño" (Hansen) correlacionando reclamos, desempeños y puestos. [14]: 359 Se convertiría en un inquilino central tanto del arte de gobernar legalista [197] como de sus derivados Huang-Lao. En lugar de tener que buscar hombres "buenos", ming-shih o xing-ming pueden buscar al hombre adecuado para un puesto en particular, aunque hacerlo implica un conocimiento organizativo total del régimen. [31]: 57 Sin embargo, de manera más simple, puede permitir que los ministros se "nombren" a sí mismos a través de cuentas de costos y plazos específicos, dejando su definición a los ministros en competencia. Las afirmaciones o expresiones "unen al hablante a la realización de un trabajo (Makeham)". Esta fue la doctrina, con sutiles diferencias, favorecida por Han Fei. Favoreciendo la exactitud, combate la tendencia a prometer demasiado. [130] [199] [200] La correcta articulación de Ming se considera crucial para la realización de proyectos. [130] [197]

En Pensamiento chino: una introducción, S. Y. Hsieh sugiere un conjunto de supuestos subyacentes al concepto de (xing-ming).

  • Que cuando un grupo grande de personas convive, es necesario tener alguna forma de gobierno.
  • El gobierno tiene que ser responsable de una amplia gama de cosas, para permitirles vivir juntos en paz.
  • El gobierno no está formado por una sola persona, sino por un grupo.
  • Uno es un líder que da órdenes a otros miembros, a saber, funcionarios, y les asigna responsabilidades.
  • Para hacer esto, el líder debe conocer la naturaleza exacta de las responsabilidades, así como las capacidades de los oficiales.
  • Las responsabilidades, simbolizadas por un título, deben corresponder estrechamente con las capacidades, demostradas por el desempeño.
  • La correspondencia mide el éxito en la resolución de problemas y también controla a los funcionarios. Cuando hay un partido, el líder debe premiar a los oficiales.
  • Es necesario reclutar de toda la población. El gobierno burocrático marca el fin del gobierno feudal. [13]: 90

Wu wei (inacción) Editar

Jugando un "papel crucial en la promoción de la tradición autocrática de la política china", lo que se denomina Wu wei (o inacción) se convertiría en la teoría política de los Fajia (o "legalistas chinos"), si no en su término general para estrategia política.La no acción (calificada) del gobernante asegura su poder y la estabilidad de la política, [201] y, por lo tanto, puede considerarse su técnica más importante. [202] La "concepción del papel del gobernante como árbitro supremo, que mantiene firmemente a su alcance el poder esencial" mientras deja los detalles a los ministros, tendría una "profunda influencia en la teoría y la práctica de la monarquía china". [6]: 99 Siguiendo a Shen Buhai fuertemente defendido por Han Fei, durante la dinastía Han hasta el reinado de Han Wudi, los gobernantes limitaron su actividad "principalmente al nombramiento y destitución de sus altos funcionarios", una práctica claramente "legalista" heredada de la dinastía Qin. [6]: 99 [203]

Sin ninguna connotación metafísica, Shen usó el término Wu wei para significar que el gobernante, aunque vigilante, no debería interferir con los deberes de sus ministros, [6]: 62-63 [13]: 92 actuando a través del método administrativo. Shen dice:

El gobernante es como un espejo, que refleja la luz, no hace nada y, sin embargo, la belleza y la fealdad se presentan (o como) una balanza que establece el equilibrio, no hace nada y, sin embargo, provoca que la ligereza y la pesadez se descubran a sí mismas. El método (administrativo) (Fa) es la total aquiescencia. (Fusionando sus) (preocupaciones) personales con el (bienestar) público, no actúa. No actúa y, sin embargo, como resultado de su no acción (wuwei), el mundo llega a un estado de completo orden. [6]: 64 [173]: 172

Aunque no es un argumento concluyente contra la influencia proto-taoísta, los términos taoístas de Shen Buhai no muestran evidencia de uso taoísta explícito (el confucianismo también usa términos como "Tao" o Wu wei), sin ninguna connotación metafísica. [6]: 62–63 El Han Feizi tiene un comentario sobre el Tao Te Ching, pero hace referencia a Shen Buhai en lugar de Laozi para Wu wei. [6]: 69 Dado que la mayor parte del Tao Te Ching y del Zhuangzhi parece haber sido compuesta más tarde, el sinólogo Herrlee G. Creel argumentó que, por lo tanto, se puede suponer que Shen Buhai los influyó. [6]: 48,62–63 [13]: 92

Shen Buhai argumentó que si el gobierno se organizara y supervisara confiando en el método adecuado (Fa), el gobernante tenía que hacer poco, y debía hacer poco. [6]: 69 [31]: 66 A diferencia de los legalistas Shang Yang y Han Fei, Shen no consideraba necesariamente antagónica la relación entre gobernante y ministro. [204] Aparentemente parafraseando a las Analectas, la declaración de Shen Buhai de que quienes están cerca de él sentirán afecto, mientras que los lejanos lo anhelarán, [6]: 67,81 [205] contrasta con Han Fei, quien consideró la relación entre los gobernante y ministros irreconciliables. [86]

Sin embargo, Shen todavía creía que los ministros más capaces del gobernante son su mayor peligro, [31]: 35 y está convencido de que es imposible hacerlos leales sin técnicas. [206] Creel explica: "Los súbditos del gobernante son tan numerosos, y por eso están alerta para descubrir sus debilidades y vencerlo, que es inútil para él solo como un solo hombre tratar de aprender sus características y controlarlas mediante su conocimiento. el gobernante debe abstenerse de tomar la iniciativa, y de hacerse visible - y por lo tanto vulnerable - tomando cualquier acción abierta ". [6]: 66

Shen Buhai retrata al gobernante haciendo una fachada para ocultar su dependencia de sus consejeros. Además de ocultar las debilidades del gobernante, el gobernante de Shen, por lo tanto, usa el método (Fa) en secreto. Incluso más que con Han Fei, las estrategias del gobernante de Shen Buhai son un secreto celosamente guardado, apuntando a una completa independencia que desafía "uno de los principios más antiguos y sagrados del [confucianismo]", el de recibir y seguir respetuosamente los consejos ministeriales. [173]: 171-172, 185

Aunque defiende un fin último inactivo, el término no aparece en el Libro de Lord Shang, ignorándolo como una idea para el control de la administración. [6]: 69

Yin (atención pasiva) Editar

El gobernante de Shen no juega un papel activo en las funciones gubernamentales. No debe usar su talento incluso si lo tiene. Al no utilizar sus propias habilidades, está en mejores condiciones de obtener los servicios de funcionarios capaces. Sin embargo, la sinóloga Herrlee G. Creel también argumenta que no involucrarse en los detalles permitió al gobernante de Shen "gobernar verdaderamente", porque lo deja libre para supervisar al gobierno sin interferir, manteniendo su perspectiva. [6]: 65–66 [201] [130]

La adherencia al uso de la técnica en el gobierno requiere que el gobernante no participe en ninguna interferencia o consideración subjetiva. [207] El sinólogo John Makeham explica: "evaluar palabras y hechos requiere la atención desapasionada del gobernante (yin es) la habilidad o técnica de convertir la mente en una tabula rasa, sin comprometerse tomando nota de todos los detalles de las afirmaciones de un hombre y luego objetivamente comparando sus logros con las afirmaciones originales ". [207]

Un comentario al Shiji cita un libro ahora perdido que cita a Shen Buhai diciendo: "Al emplear (yin), 'atención pasiva', al supervisar y llevar la cuenta de sus vasallos, la responsabilidad está profundamente grabada". El Guanzi dice de manera similar: "Yin es el camino de la no acción. Yin no es agregar ni restar valor a nada. Darle un nombre a algo estrictamente sobre la base de su forma, este es el Método del yin". [207] [208]

Yin también tenía como objetivo ocultar las intenciones, gustos y opiniones del gobernante. [207] Shen aconseja al gobernante que mantenga su propio consejo, oculte sus motivaciones y oculte sus huellas en la inacción, valiéndose de una apariencia de estupidez e insuficiencia. [6]: 67 [31]: 35

Si se muestra la inteligencia del gobernante, los hombres se prepararán contra ella. Si se muestra su falta de inteligencia, lo engañarán. Si se muestra su sabiduría, los hombres pasarán por alto (sus faltas) si se muestra su falta de sabiduría, se esconderán de él. Si se muestra su falta de deseos, los hombres espiarán sus verdaderos deseos, si sus deseos se muestran, lo tentarán. Por lo tanto (el gobernante inteligente) dice: "No puedo conocerlos, es sólo por medio de la no acción que los controlo". [6]: 66 [209] [132]: 185

Dicho oscurecimiento debía lograrse junto con el uso del Método (Fa). Al no actuar él mismo, puede evitar ser manipulado. [13]: 92

A pesar de tales mandatos, está claro que las asignaciones del gobernante aún dependerían completamente de él. [210]


FOLLETO DE PREGUNTAS SELECCIONADAS

Las tres doctrinas y el legalismo

Un estudiante sabe que está reprobando una clase. Los alumnos de cada una de estas doctrinas saben que estarán en problemas cuando sus padres se enteren. ¿Cómo manejan esta situación? (vea las respuestas de los estudiantes n. ° 1 a continuación)

Los amigos de un estudiante fuman y están tratando de que empiecen. ¿Cómo manejan esta situación? (vea las respuestas de los estudiantes n. ° 2 a continuación)

Un estudiante acaba de encontrar $ 20 en el pasillo. ¿Que deberían hacer?

Los padres de un estudiante acaban de gastar mucho dinero en un nuevo atuendo. El estudiante ha estado jugando y se ha manchado de tinta. ¿Qué deberían decirles a sus padres, o deberían?

A un estudiante le gusta mucho un estudiante nuevo en la escuela, pero todos los demás estudiantes se están burlando de la ropa del nuevo estudiante. ¿Cómo debe actuar el primer alumno?

Un estudiante sabe que un hermano o hermana mayor está haciendo trampa en los exámenes. ¿Cómo debe actuar el alumno?

Un estudiante ve la oportunidad de tomar algo que realmente ha querido, sin que lo atrapen. ¿Cómo debería actuar ese estudiante? (vea las respuestas de los estudiantes n. ° 7 a continuación)


4. Mantenimiento de la burocracia

Para gobernar y controlar a la gente de manera efectiva, el gobierno debe depender de una burocracia extensa, pero esta burocracia, a su vez, debe contar con el personal adecuado y ser monitoreada de cerca. A este respecto, los legalistas hicieron una contribución duradera al pensamiento y las prácticas administrativas de China y Rusia. Su fuerte sospecha de ministros intrigantes y funcionarios egoístas condujo a la promulgación de medios impersonales de reclutamiento, promoción, degradación y control del desempeño. Estos medios se volvieron indispensables para el aparato burocrático de China y Rusia durante los milenios venideros (Creel 1974).

4.1 Reclutamiento y promoción

Uno de los principales problemas que enfrentaron los gobernantes de los Estados Combatientes fue el de la contratación para el servicio gubernamental. Durante el período aristocrático de primaveras y otoños, la abrumadora mayoría de los funcionarios eran vástagos de linajes ministeriales hereditarios, solo excepcionalmente los forasteros podían unirse al gobierno. Esta situación cambió en el siglo V a. C., ya que los linajes aristocráticos fueron eliminados en gran medida en las luchas intestinas y los miembros de la baja nobleza y los llamados "hombres de servicio", y rdquo. shi & # 22763 & mdashpodría ascender en la escalera de la burocracia. Fue entonces cuando el nuevo discurso meritocrático de & ldquoelevar a los dignos & rdquo (shang xian & # 23578 & # 36066) proliferaron y la movilidad social ascendente se volvió legítima (Pines 2013c). Sin embargo, quiénes eran los "valientes" y cómo determinar la dignidad de uno y los rsquos era una cuestión de considerable incertidumbre y confusión. Si bien ciertos textos presentaban formas muy sofisticadas de discernir el verdadero valor de los empleados y los rsquos (Richter 2005), sus recomendaciones requerían una perspicacia excepcional de un empleador y eran en gran medida poco prácticas. En cambio, la forma más popular de reclutamiento se basaba en una noción de "mayor reconocimiento" de valor único (Henry 1987): se recomendaba a un empleado al gobernante (o a un alto funcionario), se entrevistaba, y luego se "reconocía mejor" su valor y se le asignaba un puesto alto. . Esta práctica generalizada fue profundamente resentida por los legalistas. La mera idea de confiar en un concepto vago de "dignidad" y en la impresión personal del gobernante como medio principal de reclutamiento era, a sus ojos, fundamentalmente defectuosa, porque permitía múltiples manipulaciones. Shang Yang explica por qué & ldquoworthiness & rdquo basado en la reputación de one & rsquos es un concepto intrínsecamente problemático:

Lo que el mundo llama un & ldquowworthy & rdquo es aquel que se define como recto, pero aquellos que lo definen como bueno y recto son su camarilla (maldición & # 40680). Cuando escuchas sus palabras, lo consideras capaz cuando le preguntas a sus partidarios, ellos lo aprueban. Por lo tanto, uno es ennoblecido antes de que tenga méritos, uno es castigado antes de haber cometido un crimen. (Shang jun shu 25: 136 y ndash137 Libro de Lord Shang 25.1)

& ldquoWorthiness & rdquo es demasiado vago y demasiado propenso a la manipulación por parte de los partidarios como para servir como un medio adecuado de promoción y confiar en la reputación de uno y rsquos o en una entrevista con el gobernante son métodos igualmente defectuosos. Puntos de vista similares se repiten en Han Feizi y en otros textos legalistas, como & ldquoRelying on Standards & rdquo (& ldquoRen fa & rdquo & # 20219 & # 27861) capítulo de Guanzi (Rickett 1998: 144 y ndash151). Shen Dao advierte además al gobernante que si decide ascensos y descensos basándose en su impresión personal, esto provocará expectativas infladas o resentimiento excesivo entre sus sirvientes:

Cuando el gobernante abandona el estandarte (fa & # 27861) y depende de sí mismo para gobernar, luego los castigos y recompensas, el reclutamiento y la degradación surgen del corazón del gobernante. Si este es el caso, incluso si las recompensas son apropiadas, las expectativas son insaciables, incluso si los castigos son apropiados, se busca incesantemente la indulgencia. Si el gobernante abandona el estándar y confía en su corazón para decidir sobre el grado [de premios y castigos], entonces los méritos idénticos serán recompensados ​​de manera diferente y los delitos idénticos serán castigados de manera diferente. De ahí surge el resentimiento. (Shenzi, 52 Harris 2016: 120)

Las decisiones sobre asuntos de promoción y degradación nunca deben basarse en el corazón del gobernante, no solo porque puede ser engañado y manipulado por ayudantes sin escrúpulos, sino también porque cualquier decisión, incluso si es correcta, que no se base en estándares impersonales, causará insatisfacción entre sus subordinados (ver más en Harris 2016: 31 & ndash34). Una alternativa será un conjunto de reglas claras e impersonales que regulen la contratación y promoción de los funcionarios. Para Shang Yang, el reclutamiento se basará en los rangos de mérito. Han Fei tiene dudas al respecto: después de todo, ¿por qué los soldados valientes que obtuvieron rangos de mérito deberían convertirse en buenos funcionarios? El propio Han Fei no resuelve el problema del reclutamiento inicial, pero desarrolla formas de monitorear la promoción posterior de un funcionario:

Así, en cuanto a los funcionarios de un gobernante ilustrado: los principales ministros y cancilleres deben surgir de entre los funcionarios locales, los generales valientes deben ascender de entre las filas. El que tiene mérito debe ser premiado: entonces los rangos y los emolumentos son abundantes y cada vez más alientan al que asciende y asciende a puestos más altos, aumentan sus responsabilidades oficiales y realiza sus tareas cada vez más ordenadamente. Cuando los rangos y los emolumentos son grandes, mientras que las responsabilidades oficiales se tratan de manera ordenada, este es el Camino del Monarca. (Han Feizi 50: 460)

La promoción debe disociarse de una vez por todas de los juicios personales del gobernante y rsquos (o sus ministros y rsquo). Uno simplemente debería controlar el desempeño de un titular en el nivel más bajo de la burocracia y promoverlo a puestos más altos con cada vez más responsabilidades. Este proceso objetivo de promoción de acuerdo con méritos medibles y objetivos se convirtió en uno de los sellos distintivos del sistema administrativo chino a lo largo de la era imperial y más allá.

4.2 Supervisión de funcionarios: técnica de gobierno

Las recompensas y los castigos (principalmente ascensos y degradaciones) son los principales puntos de control a través de los cuales el gobernante tiene que controlar a sus funcionarios. Pero, ¿cómo juzgar su desempeño? Aquí los legalistas propusieron la idea de xing ming & # 21009 & # 21517: & ldquoperformance and title. & Rdquo Aunque este compuesto sólo está atestiguado en Han Feizi, a lo largo de la antigua dinastía Han se lo identificaba más comúnmente con lo que hoy llamamos & ldquoLegalism & rdquo. Han Fei explica lo que él quiere decir con xing ming:

El desempeño y el título se refieren a declaraciones y tareas. El ministro presenta su declaración, el gobernante le asigna tareas de acuerdo con su declaración y evalúa sus méritos exclusivamente de acuerdo con la tarea. Cuando el mérito está de acuerdo con la tarea, y la tarea está de acuerdo con la declaración, entonces [el ministro] es premiado cuando el mérito no está de acuerdo con la tarea, y la tarea no está de acuerdo con la declaración, entonces es castigado. (Han Feizi 7:40 y ndash41)

La forma propuesta de estimar el desempeño oficial y rsquos no es del todo razonable (¿por qué castigar a un ministro por sobre desempeño?) Pero al menos intenta establecer criterios firmes de evaluación, que en este caso están relacionados con el propio ministro y rsquos y ldquobid (Goldin 2013: 8 y ndash10). Las ventajas son claras: el sistema evitará manipulaciones ministeriales y reafirmará el control del gobernante sobre sus funcionarios. Este último punto es de particular importancia para los legalistas. Varios medios a través de los cuales el gobernante debe monitorear a los ministros se nombran en Han Feizi y otros textos legalistas como & ldquotechnique & rdquo (shu & # 34899) o & ldquorules & rdquo (sh & ugrave & # 25976) (el significado de ambos términos puede superponerse: Creel 1974: 125 & ndash134 Yang 2010). Ambos términos son similares a fa pero son más restringidos en su significado, refiriéndose principalmente a una variedad de medios a través de los cuales el gobernante controla a sus funcionarios. Han Fei afirma que shu es el sello distintivo de las ideas de Shen Buhai & rsquos, y explica su significado de la siguiente manera:

La técnica consiste en dar cargos oficiales de acuerdo con la responsabilidad de uno mismo, investigar la realidad de acuerdo con el nombre, sostener los mangos de la muerte y la vida, evaluar las habilidades de cada ministro. Esto es lo que debe sostener la regla. (Han Feizi 43: 397)

Este pasaje explica los principios generales de Shen Buhai & rsquos & ldquotechniques & rdquo pero no detalla cómo funcionaron. Las & ldquoTécnicas & rdquo y & ldquórules & rdquo se refieren en los textos legalistas como el mejor medio de preservar el control del gobernante y rsquos: el gobernante iluminado confía en estos, mientras que el ignorante en contraste los desecha y posteriormente es engañado por sus ministros y rsquo palabras engañosas y por persuasores e inductores (shui & # 35498). Sin embargo, en medio del fuerte énfasis en el poder de las técnicas, reglas, leyes y regulaciones, podemos descubrir la sobria comprensión de que incluso estas no siempre son suficientes, y que un sistema administrativo perfecto simplemente no puede llegar a existir. Así, en uno de los últimos capítulos de la Libro de Lord Shang se dice:

Hoy en día, [el gobernante] depende de muchos funcionarios y numerosos empleados para supervisarlos, establece asistentes y supervisores. Se instalan asistentes y se establecen supervisores para prohibir que [los funcionarios] persigan ganancias [personales], pero los asistentes y supervisores también buscan ganancias, entonces, ¿cómo podrán prohibirse entre sí? (Shang jun shu 24: 133 Libro de Lord Shang 24.2)

Esta parece ser una idea poco común sobre el sistema administrativo y la incapacidad fundamental de rsquos para controlarse a sí mismo a largo plazo, pero la observación no conduce a ninguna alternativa radical al sistema de supervisión de los funcionarios. El capítulo simplemente reafirma la superioridad de las técnicas y reglas sobre la intervención personal del gobernante en la formulación de políticas y no explica cómo estas evitarían las maquinaciones de los supervisores. En la medida en que las técnicas y las reglas son implementadas por seres humanos egoístas y simplemente errantes, la pregunta sigue siendo: ¿hasta qué punto puede el modo impersonal de gobernar curar las enfermedades intrínsecas del sistema burocrático (cf. Van Norden 2013)? Esta pregunta sigue siendo uno de los principales desafíos para el legado de los legalistas y rsquo.


Legalismo en la antigua China - Historia

El legalismo es un enfoque para el análisis de cuestiones legales que se caracteriza por un razonamiento lógico abstracto que se centra en el texto legal aplicable, como una constitución, legislación o jurisprudencia, más que en el contexto social, económico o político.
En sus versiones más restringidas, el legalismo perpetúa la noción de que el cuerpo preexistente de materiales legales autorizados ya contiene una & quot; respuesta correcta & quot; única y predeterminada a cualquier problema legal que pueda surgir y que la tarea del juez es determinar esa respuesta unívocamente predeterminada mediante un proceso esencialmente mecánico.
Esta escuela occidental de aplicación de leyes tiene poca conexión con la escuela filosófica china del mismo nombre que se comenta a partir de aquí.

En la historia de China, el legalismo (chino: & # 27861 & # 23478 pinyin F & # 462ji & # 257) fue una de las cuatro principales escuelas filosóficas en el período de primavera y otoño y el período de los estados guerreros (cerca del final de la dinastía Zhou desde aproximadamente el siglo VI a.C. hasta aproximadamente el siglo III a.C.).En realidad, es más una filosofía política pragmática, con máximas como "cuando la época cambió, las formas cambiaron" como su principio esencial, que una jurisprudencia. En este contexto, "legalismo" aquí puede tener el significado de "filosofía política que defiende el estado de derecho" y, por lo tanto, se distingue del sentido occidental de la palabra. Hanfeizi creía que un gobernante debería gobernar a sus súbditos por la siguiente trinidad:

  • Fa (chino: & # 27861 pinyin: f & # 462): ley o principio. El código legal debe redactarse claramente y hacerse público. Todas las personas bajo el gobernante eran iguales ante la ley. Las leyes deben recompensar a quienes las obedecen y castigar en consecuencia a quienes se atrevan a infringirlas. Por lo tanto, se garantiza que las acciones tomadas sean sistémicamente predecibles. Además, el sistema de la ley dirigía el estado, no el gobernante. Si la ley se aplica con éxito, incluso un gobernante débil será fuerte.
  • Shu (chino: & # 34899 pinyin: shù): método, táctica o arte. El gobernante debe emplear tácticas especiales y "secretos" para asegurarse de que otros no tomen el control del estado. Es especialmente importante que nadie pueda comprender las motivaciones del gobernante y, por lo tanto, nadie puede saber qué comportamiento podría ayudarlo a salir adelante, excepto por seguir las leyes o las leyes.
  • Shi (chino: & # 21218 pinyin: shì): legitimidad, poder o carisma. Es la posición del gobernante, no el gobernante mismo, lo que tiene el poder. Por lo tanto, el análisis de la tendencia, el contexto y los hechos son esenciales para un gobernante real.

El legalismo fue la idea central de gobierno de la dinastía Qin, que culminó con la unificación de China bajo el 'Primer Emperador' (Qin Shi Huang). Esta es la regla que aparece en la película Hero de 2002 y en varias otras películas.
La mayoría de los filósofos y pensadores políticos chinos han tenido puntos de vista muy negativos hacia el legalismo, culpándolo de lo que hoy se consideraría una sociedad totalitaria. Muchos eruditos chinos creen que fue una reacción contra el legalismo lo que dio a la política imperial china su sabor personalista y moralista en lugar de énfasis en el estado de derecho. Sin embargo, esta visión de los Qin puede estar sesgada, ya que la mayoría de los registros históricos chinos fueron escritos por eruditos confucianos, que fueron perseguidos durante el gobierno de Qin.

En dinastías posteriores, el legalismo fue desacreditado y dejó de ser una escuela de pensamiento independiente. Sin embargo, tanto los observadores antiguos como los modernos de la política china han argumentado que algunas ideas legalistas se han fusionado con la corriente principal del confucianismo y todavía tienen un papel que desempeñar en el gobierno.
Más recientemente, Mao Zedong, que tenía algún conocimiento de la filosofía china antigua, se comparó con Qin Shi Huang y aprobó públicamente algunos métodos legalistas. Sin embargo, desde la década de 1990, el concepto relacionado del estado de derecho ha ganado vigencia.

A veces se considera que el pensador confuciano Xun Zi está influenciado por ideas legalistas o las ha nutrido, principalmente porque dos de sus discípulos (Li Si y Han Fei Zi) eran legalistas estrictos.

La historia del legalismo de Corea se remonta al Gyeonggukdaejeon, un libro de leyes compilado en la dinastía Joseon. Existe una percepción mixta del legalismo dentro de la sociedad surcoreana, ya que el régimen militar posterior a la Segunda Guerra Mundial utilizó la idea del legalismo como una herramienta de su gobierno. Las ideas están relacionadas con el legalismo chino, pero a menudo se distinguen por el disgusto coreano por lo que ven como el uso chino del legalismo para intentar legitimar el imperialismo Han. 1

  • Graham, A.C., Disputers of the TAO: Philosophical Argument in Ancient China (Open Court 1993). ISBN 0812690877

1- Song Dae-keun, & quotUse Legalism to Govern the Nation & quot; Dong-a Ilbo, 2 de enero de 2006


La cultura china multidisciplinaria, diversa y omnipresente tiene una presencia firme en el este de Asia. Una de las culturas más intelectuales del mundo, esta cultura es responsable de las principales tecnologías avanzadas que tuvieron lugar tanto en la historia como en la actualidad. El timón axial, la brújula de navegación y la treta pesada, todos responsables de la revolución industrial, fueron de hecho resultado de la intelectualidad cultural china. Esto ayuda a establecer la opinión de que la cultura china es una fusión de tradiciones e intelectualidad de la siguiente manera. Una de las culturas más prehistóricas del mundo, una característica sorprendente de la cultura china son las subculturas dentro de ella y cómo los elementos ancestrales representan cada subcultura. & Hellip

El desarrollo de la filosofía y la política en China ha tenido un impacto en la ética de su sociedad. La superstición ha jugado un papel importante en China desde la antigüedad cuando la familia real, hasta las fechas importantes divinas y el resultado de las batallas, usaba huesos de oráculo. El concepto de "feng shui" ha dado forma a la sociedad china durante cientos de años y sigue desempeñando un papel importante en la cultura china. El confucianismo y sus valores han tenido un fuerte efecto en el pueblo chino, tanto en el pasado como en el presente. El papel del estado y el respeto por la autoridad contribuyen a la comprensión del pueblo chino. & Hellip


Legalismo en la antigua China - Historia

9:22 p. M. Antiguo Egipto 1 comentario

Legalismo
Para ayudarlo a gobernar su imperio, Shi Huangdi implementó leyes escritas y una burocracia. El seguimiento estricto de las leyes y el uso de la burocracia se conoce como legalismo. El legalismo enseñó que la gente obedecía a sus gobernantes por miedo, no por respeto. Bajo un sistema de legalismo, las personas que obedecen reciben recompensas. Aquellos que no obedecen son castigados.

Los escritos mejor pensados ​​sobre el legalismo fueron realizados por el maestro Han Fei (HAHN FAY). Las ideas de Han Fei eran diferentes a las de Confucio. Han Fei creía que un gobierno basado en las virtudes y el respeto no funcionaría. En cambio, instó a los gobernantes a confiar en las leyes y en los "dos mangos" de la recompensa y el castigo. Finalmente, Han Fei le presentó a Shi Huangdi sus pensamientos sobre el legalismo.

¿Cuáles eran las "dos asas" que Han Fei pensó que debían usar los gobernantes?


Legalismo

El leaglismo está representado por Han Fei (Han Feizi - fundador), Li Si, Gongsun Yang, Shen Dao y Shen Buhai. La principal obra literaria es la Han Feizi.

El legalismo es la tercera filosofía importante del Período de los Reinos Combatientes. Destaca la importancia de gobernar el país por ley, independientemente de la relación o posición de uno. Enfatiza el estricto cumplimiento de la ley por todos los medios.

La visión del legalismo de la economía es recompensar la agricultura, pero restringir el comercio. Sus doctrinas políticas incluyen gobernar el país con leyes estrictas y crueles de manera autocrática.

En cuanto a la educación, es intolerante con todas las demás doctrinas y filosofías: solo se deben seguir las leyes y enseñanzas de los funcionarios del gobierno. El legalismo proporciona un plan de acción para establecer una dinastía autocrática.

El legalismo está representado por el filósofo Han Fei, también conocido como Han Fei Zi. (Imagen: wikimedia / CC0 1.0)


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