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¿Estuvo Platón presente en el juicio de Sócrates?


Según la versión de Platón de la Apología de Sócrates, estuvo presente en el juicio. Sin embargo, no pude encontrar ninguna otra fuente histórica que diga que él estuvo o no estuvo en el juicio.

¿Existen tales fuentes? ¿Existe un acuerdo entre los investigadores de hoy sobre si estuvo allí o no?


Tiene razón en que no existen fuentes existentes que corroboren la afirmación de Platón de haber estado presente en el juicio de Sócrates. Sin embargo, tampoco tenemos nada que lo contradiga.

Como otros ya han mencionado en los comentarios, nuestras dos principales fuentes de información para la vida posterior de Sócrates son Platón y Jenofonte. Ambos fueron discípulos de Sócrates, aunque ninguno menciona al otro.

Otras fuentes importantes de detalles sobre la vida de Sócrates son Aristófanes y Aristóteles (aunque Aristóteles no fue contemporáneo de Sócrates). Además, tenemos algunas obras fragmentarias supervivientes de Esquines, Antístenes, Euclides de Megara, Fedón de Elis y Timón de Phlius. Lamentablemente, ninguno de estos establece explícitamente si Platón estuvo presente en el juicio o no.

Por supuesto, es posible que haya más fuentes contemporáneas que no sobreviven, pero en ausencia de evidencia en contrario, creo que la mayoría de los investigadores aceptan que Platón estuvo presente en el juicio. Este es un aspecto particular del "Problema socrático" más amplio y, como muchos aspectos del histórico Sócrates, es difícil encontrar evidencia corroborativa.


los Enciclopedia de Filosofía de Stanford contiene un excelente artículo de Debra Nails sobre Sócrates que incluye un examen de las principales fuentes de la vida de Sócrates y también de su juicio y ejecución.


¿Estuvo Platón presente en el juicio de Sócrates? - Historia

El juicio y ejecución de Sócrates en Atenas en 399 a. C. desconcierta a los historiadores. ¿Por qué, en una sociedad que disfruta de más libertad y democracia de las que jamás haya visto el mundo, un filósofo de setenta años sería condenado a muerte por lo que estaba enseñando? El enigma es aún mayor porque Sócrates había enseñado, sin molestias, toda su vida adulta. ¿Qué pudo haber dicho o hecho Sócrates que incitó a un jurado de 500 atenienses a enviarlo a la muerte solo unos años antes de que muriera naturalmente?

Encontrar una respuesta al misterio del juicio de Sócrates se complica por el hecho de que los dos relatos supervivientes de la defensa (o disculpa) de Sócrates provienen de sus discípulos, Platón y Jenofonte. Los historiadores sospechan que Platón y Jenofonte, con la intención de mostrar a su maestro bajo una luz favorable, no presentaron en sus relatos la evidencia más condenatoria contra Sócrates.

Lo que parece casi seguro es que las decisiones de enjuiciar y, en última instancia, condenar a Sócrates tuvieron mucho que ver con la turbulenta historia de Atenas en los años anteriores a su juicio. Es posible que un examen de esa historia no proporcione respuestas definitivas, pero sí proporciona pistas importantes.

Sócrates, hijo de un escultor (o picapedrero) y una partera, era un niño cuando el ascenso al poder de Pericles trajo el amanecer de la "Edad de Oro de Grecia". Cuando era joven, Sócrates vio un cambio de poder fundamental, ya que Pericles, quizás el primer político liberal de la historia, actuó sobre su creencia de que las masas, y no solo los aristócratas propietarios, merecían la libertad. Pericles creó los tribunales populares y utilizó el tesoro público para promover las artes. Siguió adelante con un programa de construcción sin precedentes diseñado no solo para demostrar la gloria que era Grecia, sino también para garantizar el pleno empleo y brindar oportunidades para la creación de riqueza entre la clase desposeída. La reconstrucción de la Acrópolis y la construcción del Partenón fueron los dos más conocidos de los muchos y ambiciosos proyectos de construcción de Pericles.

Al crecer hasta la edad adulta en este bastión del liberalismo y la democracia, Sócrates de alguna manera desarrolló un conjunto de valores y creencias que lo pondrían en desacuerdo con la mayoría de sus compañeros atenienses. Sócrates no era un demócrata ni un igualitario. Para él, la gente no debería ser autónoma, eran como un rebaño de ovejas que necesitaban la dirección de un pastor sabio. Negó que los ciudadanos tuvieran la virtud básica necesaria para nutrir una buena sociedad, y en cambio equiparó la virtud con un conocimiento inalcanzable por la gente común. Atacando el corazón de la democracia ateniense, criticó con desdén el derecho de todo ciudadano a hablar en la asamblea ateniense.

Escribiendo en el siglo III E.C.en su Las vidas de eminentes filósofosDiógenes Laercio informó que Sócrates "discutió cuestiones morales en los talleres y en el mercado". A menudo, sus opiniones impopulares, expresadas con desdén y con un aire de condescendencia, provocaban la ira de sus oyentes. Laercio escribió que "los hombres lo atacaban con los puños o le arrancaban el pelo", pero que Sócrates "soportaba con paciencia todos estos malos tratos".

Obtenemos una visión contemporánea de Sócrates del dramaturgo Aristófanes. En su juego Nubes, producido por primera vez en 423 a. C., Aristófanes presenta a Sócrates como un director excéntrico y cómico de un "pensamiento" (o "pensamiento"). Se le representa "acechando las calles" de Atenas descalzo, "poniendo los ojos en blanco" ante los comentarios que encontró poco inteligentes y "mirando hacia arriba" a las nubes. Sócrates en el momento de Nubes debe haber sido percibido más como un carácter inofensivo de la ciudad que como una seria amenaza para los valores y la democracia atenienses. El propio Sócrates, aparentemente, no se ofendió por su interpretación en Nubes. Plutarco, en su Moralia, citó a Sócrates diciendo: "Cuando me bromean en el teatro, me siento como si estuviera en una gran fiesta de buenos amigos". Platón, en su Simposio, describe a Sócrates y Aristófanes en una conversación amistosa.

Otras obras de la época ofrecen pistas adicionales sobre la reputación de Sócrates en Atenas. El poeta cómico Eupolis hace que uno de sus personajes diga: "Sí, y detesto a Sócrates, ese saco de viento asolado por la pobreza, que contempla todo en el mundo pero no sabe de dónde vendrá su próxima comida". Aves, una obra de Aristófanes escrita seis años después de sus Nubes, contiene una referencia reveladora. Aristófanes etiqueta a una pandilla de jóvenes aristocráticos pro-Esparta como "socráticos". Esparta, el modelo de una sociedad cerrada, y Atenas eran enemigos: el comentario sugiere que la enseñanza de Sócrates puede haber comenzado a verse como subversiva hacia el 417 a. C.

La posición de Sócrates entre sus conciudadanos sufrió enormemente durante dos períodos en los que la democracia ateniense fue derrocada temporalmente, un período de cuatro meses en 411-410 y otro período un poco más largo en 404-403. Los principales impulsores de ambos movimientos antidemocráticos fueron antiguos alumnos de Sócrates, Alcibíades y Critias. Sin duda, los atenienses consideraron las enseñanzas de Sócrates, especialmente sus expresiones de desdén por la constitución establecida, parcialmente responsables de la muerte y el sufrimiento resultantes. Alcibíades, quizás el político ateniense favorito de Sócrates, planeó el primer derrocamiento. (Alcibíades tenía otros ataques en su contra: cuatro años antes, Alcibíades había huido a Esparta para evitar ser juzgado por mutilar pilares religiosos - estatuas de Hermes - y, mientras estaba en Esparta, había propuesto a los líderes de ese estado que los ayudara a derrotar a Atenas. .) Critias, primero entre una oligarquía conocida como los "Treinta Tiranos", encabezó la segunda revuelta sangrienta contra la democracia ateniense restaurada en 404. La revuelta envió a muchos de los principales ciudadanos democráticos de Atenas (incluido Anytus, más tarde la fuerza impulsora detrás del enjuiciamiento de Sócrates) al exilio, donde organizaron un movimiento de resistencia.

Critias, sin duda, fue el más aterrador de los dos exalumnos de Sócrates. SI. Stone, en su El juicio de Sócrates, describe a Critias (primo de Platón) como "el primer Robespierre", un hombre cruel e inhumano "decidido a rehacer la ciudad a su propio molde antidemocrático a cualquier costo humano". La oligarquía confiscó las propiedades de los aristócratas atenienses, desterró a 5.000 mujeres, niños y esclavos y ejecutó sumariamente a unos 1.500 de los demócratas más destacados de Atenas.

Un incidente que involucró a Sócrates y los Treinta Tiranos se convertiría más tarde en un problema en su juicio. Aunque los Treinta normalmente usaban su propia banda de matones para tales deberes, la oligarquía le pidió a Sócrates que arrestara a León de Salamina para que pudiera ser ejecutado y sus bienes se apropiaran. Sócrates se negó a hacerlo. Sócrates señalaría su resistencia a la orden como prueba de su buena conducta. Por otro lado, Sócrates no protestó por la decisión ni tomó medidas para advertir a León de Salamina de la orden de arresto; simplemente se fue a casa. Mientras los buenos ciudadanos de Atenas eran liquidados a diestra y siniestra, Sócrates, hasta donde sabemos, no hizo ni dijo nada para detener la violencia.

Los horrores provocados por los Treinta Tiranos hicieron que los atenienses miraran a Sócrates desde una nueva perspectiva. Sus enseñanzas ya no parecían tan inofensivas. Ya no era un excéntrico pueblo adorable. Sócrates - y su gélida lógica - llegó a ser visto como una influencia peligrosa y corruptora, un criador de tiranos y enemigo del hombre común.

Una amnistía general emitida en 403 significó que Sócrates no podría ser procesado por ninguna de sus acciones durante o antes del reinado de los Treinta Tiranos. Solo se le pudo acusar de sus acciones durante los cuatro años anteriores a su juicio en 399 a. De la E.C. Parece que Sócrates, sin inmutarse por las revueltas antidemocráticas y sus secuelas, reanudó sus enseñanzas y una vez más comenzó a atraer a un grupo similar de seguidores jóvenes. La gota que colmó el vaso bien pudo haber sido otro levantamiento antidemocrático - éste sin éxito - en 401. Atenas finalmente se cansó de la juventud "socrática".

En Atenas, cualquier ciudadano puede iniciar un proceso penal. En el caso de Sócrates, el proceso comenzó cuando Meletus, un poeta, entregó una citación oral a Sócrates en presencia de testigos. La citación requerida Sócrates para comparecer ante el magistrado legal, o el rey Arconte, en un edificio con columnas en el centro de Atenas llamado Royal Stoa para responder a los cargos de impiedad y corrupción de la juventud. El Arconte determinó - después de escuchar a Sócrates y Meletus (y quizás a los otros dos acusadores, Anytus y Lycon) - que la demanda estaba permitida bajo la ley ateniense, fijó una fecha para la "audiencia preliminar" (anakrisis), y publicó un aviso público en el Royal Stoa.

La audiencia preliminar ante el magistrado de la Royal Stoa comenzó con la lectura de la acusación escrita por Meletus. Sócrates respondió a la acusación. El magistrado interrogó tanto a Meletus como a Sócrates, luego les dio al acusador y al acusado la oportunidad de interrogarse mutuamente. Habiendo encontrado mérito en la acusación contra Sócrates, el magistrado formuló cargos formales. El documento que contiene los cargos contra Sócrates sobrevivió hasta al menos el siglo II d.C. Diógenes Laercio informa los cargos tal como se registran en el documento ahora perdido:

El juicio comenzó por la mañana con la lectura de los cargos formales contra Sócrates por un heraldo. La fiscalía presentó su caso primero. Los tres acusadores, Meletus, Anytus y Lycon, tuvieron un total de tres horas, medidas por un reloj de agua, para presentar desde un escenario elevado su argumento de culpabilidad. No sobrevive ningún registro del argumento de la fiscalía contra Sócrates.

Se cree ampliamente que el más conocido e influyente de los tres acusadores, Anytus, fue la fuerza impulsora detrás del enjuiciamiento de Sócrates. Platón Yo no ofrece una posible pista sobre la animosidad entre Anytus, un político procedente de una familia de curtidores, y Sócrates. En el Yo noPlatón informa que el argumento de Sócrates de que los grandes estadistas de la historia ateniense no tienen nada que ofrecer en términos de comprensión de la virtud enfurece a Anito. Platón cita a Anito advirtiendo a Sócrates: "Sócrates, creo que estás demasiado dispuesto a hablar mal de los hombres y, si sigues mi consejo, te recomendaría que tengas cuidado". Anytus tenía una queja personal adicional sobre la relación que Sócrates tenía con su hijo. Platón cita a Sócrates diciendo: "Tuve una breve asociación con el hijo de Anito, y encontré que no le faltaba espíritu". No se sabe si la relación incluía sexo, pero Sócrates, al igual que muchos hombres de la época en Atenas, era bisexual y se acostó con algunos de sus estudiantes más jóvenes. Es casi seguro que Anytus desaprobaba la relación de su hijo con Sócrates. Además del disgusto de Anito, debe haber sido el consejo que Sócrates le dio a su hijo. Según Jenofonte, Sócrates instó al hijo de Anito a no "continuar en la ocupación servil [curtir pieles] que su padre le ha proporcionado". Sin un "consejero digno", predijo Sócrates, "caería en una propensión vergonzosa y seguramente llegará lejos en la carrera del vicio".

Es un tema de disputa entre los historiadores si los acusadores prestaron más atención a los presuntos crímenes religiosos, o los presuntos crímenes políticos, de Sócrates. I. F. Stone concede mucha más importancia a los crímenes políticos, mientras que otros historiadores como James A. Colaiaco, autor de Sócrates contra Atenasda más peso a la acusación de impiedad.

I. F. Stone sostiene que "los atenienses estaban acostumbrados a oír que los dioses eran tratados irrespetuosamente tanto en el teatro cómico como en el trágico". Señala que Aristófanes, en su Nubes, tenía un personaje que especulaba que la lluvia era Zeus orinando a través de un colador, confundiéndolo con un orinal, y que nadie se molestó en acusar a Aristófanes de impiedad. Stone concluye: "Uno podría en la misma ciudad y en el mismo siglo adorar a Zeus como un viejo libertino promiscuo, dominado y engañado por Juno o como la Justicia deificada. Fueron las opiniones políticas, no filosóficas o teológicas, de Sócrates las que finalmente obtuvieron él en problemas. "

Un apoyo importante para la conclusión de Stone proviene de la referencia más antigua que se conserva al juicio de Sócrates de que lo hace no viene de uno de sus discípulos. En 345 a.E.C., el famoso orador Aechines dijo a un jurado: "Hombres de Atenas, ustedes ejecutaron a Sócrates, el sofista, porque era claramente responsable de la educación de Critias, uno de los treinta líderes antidemocráticos".

La conclusión de James Colaiaco de que la impiedad recibió más atención procesal que los pecados políticos se basa en la idea de Platón. Disculpa. Colaiaco considera que el famoso relato de Platón sobre la defensa de Sócrates es, aunque lejos de una transcripción literal de las palabras de Sócrates, bastante representativo de los puntos principales de su defensa. Señala que Platón escribió el Disculpa pocos años después del juicio y debió haber esperado que muchos de sus lectores tuvieran conocimiento de primera mano del juicio. ¿Por qué, pregunta Colaiaco, habría distorsionado Platón los argumentos de Sócrates u ocultado elementos clave del caso de la fiscalía, cuando sus acciones al hacerlo podrían quedar expuestas tan fácilmente? Desde el Disculpa Parece darle mucho peso a la acusación de impiedad —y relativamente poco peso a la asociación de Sócrates con los Treinta Tiranos— Colaiaco asume que esto debe haber sido un fiel reflejo del juicio. Al mismo tiempo, Colaiaco reconoce que debido a la asociación de Sócrates con Critias "la fiscalía podía esperar que cualquier jurado ateniense abrigara sentimientos hostiles hacia el tábano de la ciudad".

La piedad tenía, para los atenienses, un significado amplio. Incluía no solo el respeto por los dioses, sino también por los muertos y los antepasados. El individuo impío era visto como un contaminante que, si no se controlaba o castigaba, podía provocar en la ciudad la ira de los dioses - Atenea, Zeus o Apolo - en forma de plaga o esterilidad. La religión ritualista de Atenas no incluía escritura, iglesia ni sacerdocio. Más bien, requería, además de la creencia en los dioses, la observancia de ritos, oraciones y el ofrecimiento de sacrificios.

Cualquier cantidad de palabras y acciones de Sócrates pueden haber contribuido a su acusación de impiedad. Preocupado por su instrucción moral, probablemente no asistió a importantes festivales religiosos. Es posible que haya provocado un resentimiento adicional al ofrecer argumentos contra la visión colectiva y ritualista de la religión compartida por la mayoría de los atenienses o al afirmar que los dioses no podían, como creían los atenienses, comportarse de manera inmoral o caprichosa. Jenofonte indica que la acusación de impiedad se debió principalmente al argumento de Sócrates de que recibió comunicaciones divinas (una "voz" o un "signo") que lo dirigían a evitar la política y concentrarse en su misión filosófica. Una acusación vaga como la de impiedad invitaba a los jurados a proyectar sus muchos y variados agravios contra Sócrates.

Existieron al mismo tiempo docenas de relatos del discurso de tres horas (apología) de Sócrates en su defensa. Solo sobreviven los relatos de Platón y Jenofonte. Las dos cuentas coinciden en un punto clave. Sócrates dio un desafiante, decididamente Naciones Unidasdisculpa - discurso. Parecía invitar a la condenación y la muerte.

La disculpa de Platón describe a Sócrates cuestionando a su acusador, Meletus, sobre la acusación de impiedad. Meletus acusa a Sócrates de creer que el sol y la luna no son dioses, sino simples masas de piedra. Sócrates responde no negando específicamente la acusación de ateísmo, sino atacando a Meletus por inconsistencia: la acusación en su contra lo acusa de creer en otros dioses, no de no creer en dioses. Si el relato de Platón es exacto, los miembros del jurado podrían haber visto a Sócrates ofreciendo una cortina de humo en lugar de una refutación de la acusación de impiedad.

El Sócrates de Platón le dice provocativamente a su jurado que es un héroe. Les recuerda su servicio ejemplar como hoplita en tres batallas. Lo que es más importante, sostiene, ha luchado durante décadas para salvar las almas de los atenienses, indicándoles la dirección de una vida ética y examinada. Según los informes, les dice a sus miembros del jurado que si su enseñanza sobre la naturaleza de la virtud "corrompe al joven, soy una persona traviesa". Él le dice al jurado, según Platón, que preferiría ser ejecutado antes que renunciar a su salvación de almas: "Hombres de Atenas, los honro y los amo, pero obedeceré a Dios en lugar de a ustedes, y mientras tenga vida y fuerza Nunca dejaré de practicar y enseñar filosofía ". Si el relato de Platón es exacto, el jurado sabía que la única forma de evitar que Sócrates diera una conferencia sobre las debilidades morales de los atenienses era matarlo.

Si I. F. Stone tiene razón, la acusación más dañina contra Sócrates se refería a su asociación con Critias, el cruel líder de los Treinta Tiranos. Sócrates, en el relato de Platón, señala su negativa a cumplir con la orden de los Tiranos de traer a León de Salamina para su ejecución sumaria. Argumenta que este acto de desobediencia, que podría haber llevado a su propia ejecución, si los tiranos no hubieran caído del poder, demuestra su servicio como buen ciudadano de Atenas. Stone señala, sin embargo, que un buen ciudadano podría haber hecho más que simplemente irse a casa a la cama: podría haber advertido a Leon sobre Salamina. En la opinión crítica de Stone, el hecho central seguía siendo que en la hora más oscura de la ciudad, Sócrates "nunca derramó una lágrima por Atenas". En cuanto a la acusación de que su instrucción moral proporcionó una cobertura intelectual a la revuelta antidemocrática de Critias y sus cohortes, Sócrates niega su responsabilidad. Sostiene que nunca presumió de ser un maestro, solo una figura que vagaba por Atenas respondiendo a las preguntas que se le hacían. Señala a sus alumnos entre la multitud y observa que ninguno de ellos lo acusó. Además, sugiere Sócrates al jurado, si Critias realmente entendiera sus palabras, nunca habría cometido el alboroto sangriento que hizo en 404-403. Hannah Arendt señala que Critias aparentemente concluyó, a partir del mensaje de Sócrates, que la piedad no se puede definir, que es permisible ser impío, "más o menos lo contrario de lo que Sócrates había esperado lograr al hablar de piedad".

Lo que está sorprendentemente ausente en la defensa de Sócrates, si hay que creer en los relatos de Platón y Jenofonte, es la petición de misericordia que se hace típicamente a los jurados atenienses. Era una práctica común apelar a la simpatía de los jurados presentando esposas e hijos. Sin embargo, Sócrates no hizo más que recordarle al jurado que tenía familia. Ni su esposa Xanthippe ni ninguno de sus tres hijos hicieron acto de presencia. Por el contrario, Sócrates, según Platón, sostiene que la práctica poco masculina y patética de pedir clemencia deshonra al sistema de justicia de Atenas.

Cuando la defensa de Sócrates de tres horas llegó a su fin, el heraldo de la corte pidió a los miembros del jurado que emitieran su decisión colocando sus disquetes en una de las dos urnas marcadas, una para votos de culpabilidad y otra para votos de absolución. Sin un juez que les diera instrucciones sobre cómo interpretar los cargos o la ley, cada miembro del jurado luchó por sí mismo para llegar a comprender el caso y la culpabilidad o inocencia de Sócrates. Cuando se contaron las papeletas, 280 jurados habían votado a favor de declarar culpable a Sócrates y 220 jurados a favor de la absolución.

Fase de pena del juicio

Después de la condena de Sócrates por una votación relativamente cerrada, el juicio entró en su fase de pena. Cada lado, los acusadores y el acusado, tuvieron la oportunidad de proponer un castigo. Después de escuchar los argumentos, los miembros del jurado elegirían cuál de los dos castigos propuestos adoptar.

Los acusadores de Sócrates propusieron el castigo de muerte. Al proponer la muerte, los acusadores bien podrían haber esperado contrarrestar con una propuesta de exilio, un castigo que probablemente los habría satisfecho tanto a ellos como al jurado. En cambio, Sócrates propone audazmente al jurado que sea recompensado, no castigado. Según Platón, Sócrates pide al jurado comidas gratis en el Prytaneum, un comedor público en el centro de Atenas. Sócrates debe haber sabido que su "castigo" propuesto enfurecería al jurado. I. F. Stone señaló que "Sócrates actúa más como un picador que intenta enfurecer a un toro que como un acusado que intenta apaciguar a un jurado". ¿Por qué, entonces, proponer un castigo garantizado para ser rechazado? La única respuesta, concluyen Stone y otros, es que Sócrates estaba dispuesto a morir.

Para cumplir con la demanda de que se propusiera un castigo genuino, Sócrates sugirió a regañadientes una multa de una mina de plata, aproximadamente una quinta parte de su modesto patrimonio neto, según Jenofonte. Platón y otros partidarios de Sócrates aumentaron la oferta a treinta minas accediendo a aportar su propia plata. La mayoría de los miembros del jurado probablemente creyeron que incluso la multa más elevada era un castigo demasiado leve para el imputado impenitente.

En la votación final, una mayoría más amplia de miembros del jurado favoreció la pena de muerte que la que votó en primera instancia a favor de la condena. Según Diógenes Laercio, 360 miembros del jurado votaron por la muerte y 140 por la multa. Según la ley ateniense, la ejecución se lograba bebiendo una taza de cicuta envenenada.

En Platón Disculpa, el juicio concluye con Sócrates ofreciendo algunas palabras memorables cuando los funcionarios de la corte terminaron su trabajo necesario. Le dice a la multitud que su convicción fue el resultado de su falta de voluntad para "dirigirse a usted como le hubiera gustado que lo hiciera". Él predice que la historia llegará a ver su condena como "vergonzosa para Atenas", aunque profesa no tener mala voluntad por los miembros del jurado que lo condenan. Finalmente, mientras lo llevan a la cárcel, Sócrates pronuncia la frase memorable: "Ha llegado la hora de la partida y seguimos nuestros caminos: yo para morir y tú para vivir. Dios." Es probable que este último estallido de elocuencia provenga de Platón, no de Sócrates. No hay registros que sugieran que la práctica ateniense permitiera a los acusados ​​hablar después de la sentencia.

Sócrates pasó sus últimas horas en una celda de la cárcel de Atenas. Las ruinas de la cárcel permanecen hoy. La cicuta que acabó con su vida no lo hizo de forma rápida ni indolora, sino produciendo una parálisis progresiva del sistema nervioso central.

La mayoría de los estudiosos ven la condena y ejecución de Sócrates como una elección deliberada hecha por el famoso filósofo mismo. Si los relatos de Platón y Jenofonte son razonablemente precisos, Sócrates no buscó persuadir a los miembros del jurado, sino más bien sermonearlos y provocarlos.

El juicio de Sócrates, el suicidio más interesante que jamás haya visto el mundo, produjo el primer mártir de la libertad de expresión. Como observó I. F. Stone, así como Jesús necesitaba la cruz para cumplir su misión, Sócrates necesitaba su cicuta para cumplir la suya.


Sócrates, el fundador de la filosofía occidental

La muerte de Sócrates de Jacques-Louis David. Dominio publico

Sócrates es el exponente más importante de la filosofía occidental, con sus ideas formando un continuo desde la antigua Grecia hasta el pensamiento occidental actual.

Se ha dicho de Sócrates que "trajo la filosofía de las estrellas a la tierra", porque, gracias a su propia personalidad, los filósofos dejaron de ocuparse de los fenómenos naturales y empezaron a ocuparse del hombre y la sociedad.

De hecho, muchos filósofos anteriores a Sócrates se ocuparon de problemas políticos, mientras que Demócrito se enfrentó a cuestiones éticas. Sin embargo, fue Sócrates quien adelantó estos temas aplicándoles el pensamiento filosófico.

La razón por la que los intereses socráticos marcaron la historia de la filosofía se encuentra en la forma de pensar socrática misma, en el hecho de que Sócrates no estaba interesado en la forma correcta de vivir y actuar, ni personal ni socialmente.

A diferencia de los filósofos anteriores a él, Sócrates buscó el principio de todo concepto moral, que no está influenciado por las condiciones históricas y sociales ni por la percepción individual.

En otras palabras, buscó lo absoluto y rechazó lo relativo, estudió la esencia de la moralidad y despreció las cuestiones morales externas.

Las ideas avanzadas de Sócrates sobre la moral lo llevaron a las cortes de la antigua Grecia, donde fue acusado de faltar al respeto a los dioses, ser un subversivo y corromper a los jóvenes.

Los cargos fueron muy graves y el filósofo fue condenado a muerte, sentencia que recibió sin quejas.

Vida de Sócrates

Sócrates nació de Sophroniscus y Faenarete en Alopece, un reino de Atenas. Su padre era picapedrero y Faenarete una conocida comadrona.

Sócrates vivía con su familia en Alopece, en algún lugar cerca de la frontera de hoy & # 8217s Ano Nea Smyrni y Palaio Faliro. Se sabe muy poco sobre su infancia, sin embargo, tenía una inteligencia natural para todas las cosas sin haber recibido ninguna educación formal.

Se dice que cuando era niño, Sócrates carecía de buenos modales y ayudó a su padre en el negocio de la tala de piedras. Según el historiador Porfirio, desobedeció las órdenes de su padre.

Sócrates comenzó a aprender el arte de esculpir pero luego lo abandonó. Según Pausanias, en Atenas había un relieve de mármol que representaba las tres gracias, que se decía que había sido realizado por el mismo Sócrates.

Se dice que una vez el filósofo Arquelao entró en el taller donde trabajaba Sócrates y quedó impresionado por los argumentos del joven al reclamar el pago de un cliente.

En ese momento, Sócrates tenía 17 años y Arquelao lo invitó a convertirse en su alumno. Sin embargo, Sócrates había dicho que también lo había entrenado Pródico, a quien pagaba la matrícula.

Pronto Sócrates abandonó la escultura para dedicarse a la filosofía. Pasó el resto de su vida enseñando & # 8212 no en la escuela, sino discutiendo temas de moralidad, religión, sociales y políticos en cada parte de la ciudad con personas de todos los ámbitos de la vida.

En 431 a. C., cuando la guerra del Peloponeso estaba a punto de estallar, Sócrates luchó en Potidea, una ciudad-estado que amenazaba con separarse de Atenas. Sócrates luchó en el campo de batalla y también en el posterior asedio de la ciudad.

El filósofo luchó en la campaña durante tres años, regresando a Atenas como parte de un ejército victorioso, al mismo tiempo que se distinguió en el campo de batalla.

Con la primera fase de la Guerra del Peloponeso enfurecida, Sócrates luchó en la Batalla de Delium. La batalla, en 424 a. C., proporciona el primer incidente registrado de lo que llaman hoy & # 8220 fuego amigo & # 8221 bajas.

La razón fue que los hoplitas confundidos comenzaron a pelear entre sí, incapaces de distinguir a los atenienses de sus enemigos, los beocios.

A pesar de algunas victorias tempranas, los atenienses fueron derrotados. Sin embargo, Sócrates parece haber mantenido cierto orden en su retirada.

El general ateniense Laches elogió al filósofo diciendo: & # 8220 Si todos los atenienses hubieran luchado con tanta valentía como Sócrates, los beocios no habrían erigido estatuas (de la victoria). & # 8221

El último servicio militar de Sócrates fue en Anfípolis. Acercándose a los 48 para entonces, su papel en la batalla no está claro. La victoria espartana en Anfípolis pronto condujo a un armisticio con Atenas, y la primera fase de la guerra terminó.

Después de la guerra, Sócrates se casó con Xanthippi, y algunos historiadores afirman que más tarde se casó con una mujer llamada Myrto. También se dice que, dado que muchos atenienses murieron en la guerra del Peloponeso, se aprobó una ley especial que permitía a los hombres casados ​​tener hijos con otra mujer.

Platón y Jenofonte, sin embargo, solo mencionan a Xanthippi, una mujer boba y testaruda. En un diálogo entre Sócrates y Alcibíades, Alcibíades se pregunta cómo puede resistir el regaño de Xanthippi & # 8212 a lo que Sócrates responde: & # 8220 Así como tú soportas el croar de los gansos, porque te dan huevos y polluelos, así Xanthippi me da a mí. los niños también. & # 8221

Independientemente de si había dos esposas o una, Sócrates tuvo tres hijos: Lambrocleas, Menexenos y Sophroniscus.

Todos los filósofos e historiadores posteriores estuvieron de acuerdo en que Sócrates y sus tres hijos no se distinguían en nada, mientras que Aristóteles incluso los describió como vagos.

Xanthippi es mencionada por Jenofonte en la obra & # 8220Symposium & # 8221, donde Antisthenes la caracteriza como la más difícil de resistir de todas las mujeres que jamás haya existido.

Sócrates, cuando se le preguntó cómo soportaba vivir con una mujer así, respondió que así como aquellos que desean convertirse en los mejores jinetes eligen los caballos más salvajes para domesticarlos, él eligió a Xanthippi para poder aprender a tratar con todas las personas, incluso con los más salvajes. difícil.

Sócrates & # 8217 retrato de mármol en el Louvre. Crédito: Sting / Wikimedia Commons CC BY-SA 2.5

La filosofía de Sócrates

Sócrates no dejó ninguna obra escrita. Sin embargo, su alumno Platón registró los diálogos que tuvo con su maestro & # 8212 y a través de ellos vemos la forma de pensar de Sócrates & # 8217.

Inicialmente comprometido con las teorías cosmológicas con la esperanza de descubrir cómo funciona el universo, pero frustrado por las conjeturas de las ciencias naturales, Sócrates decidió emprender su propio viaje en busca de la verdadera sabiduría.

Según algunas fuentes, el icónico filósofo griego estaba más interesado en el desarrollo moral del hombre y su formación como buen ciudadano.

Sin embargo, según los diálogos con Platón, tenía instinto para la metafísica y sentó las bases de una filosofía trascendental.

Los primeros trabajos de Platón sobre Sócrates contienen ciertamente la forma de pensar de Sócrates, mientras que sus escritos posteriores probablemente reflejan ideas del propio Platón.

Aristóteles atribuyó a Sócrates el uso de la lógica inductiva o el simbolismo inductivo destinado a descubrir una definición universal e inmutable. Es decir, la capacidad de lograr un concepto o una definición precisa en un tema.

Socrates seems to consider important a universal definition that is mainly related to moral behavior and considers it useful to keep man away from the vortex of the relativity of sophism, which has a strong presence in our time.

For example, if we have a universal definition of justice, we have a secure basis for not only judging the action of an individual but also for the solid construction of the moral rules of society.

By inductive reasoning, Socrates was not so much interested in solving problems of logic, but in discovering a universal or rather universal definition.

Using the dialectical method (i.e., dialogue) he started from a less precise definition and reached a more precise, valid and universal definition through intense dialogue with his interlocutor.

This method could be humiliating for many as it proved their ignorance but also because Socrates was particularly eager to provoke the debate. The humiliation of the interlocutor was not Socrates’ purpose. His sole purpose was to discover the truth.

Socrates called this method the “obstetric method”, as it aimed to lead to the birth of a true and absolute definition or an entirely true idea.

Socrates’ mission was to try to persuade people to tend to their soul and encourage them to be noble, and virtuous and to try to find the wisdom that lies within them.

He urged people to follow moral rules and always be just. For Socrates, justice is what helps man to achieve true happiness and to have balance in his soul.

Socrates believed that pleasure is good, but true and lasting happiness can only be achieved by moral people. Socrates argued to the end that there is a higher eternal human nature, with universal moral values ​​that serve and guide human behavior.

The trial and death of the great philosopher

In 399 BC, the great Athenian philosopher was taken to court on two charges: asebeia (impiety) against the pantheon of Athens, and corruption of the youth of the city-state.

The accusers cited two impious acts by Socrates: “failing to acknowledge the gods that the city acknowledges” and “introducing new deities.”

The death sentence was the legal consequence of asking politico-philosophic questions of his students, which resulted in the two accusations of moral corruption and impiety.

At trial, the majority of the jurors voted to convict him of the two charges then, consistent with common legal practice voted to determine his punishment and agreed to a sentence of death by drinking a poisonous concoction of hemlock (conium maculatum).

Socrates had many followers who would gladly have acted to save him from the death penalty. Crito, a wealthy friend of Socrates, told the philosopher that he would bribe the guards so he could escape from jail.

Socrates, however, flatly refused to be rescued — possibly because he believed that a philosopher should not fear death.

Plato’s Apology of Socrates is an early philosophic defense of Socrates, presented in the form of a Socratic dialogue. Socrates asks the jury to judge him by the truth of his statements, not by his oratorical skill.

Although Aristotle later classified the dialogue as a work of fiction, it remains today as a useful historical source about the great philosopher.

Aristotle believed the dialogue, particularly the scene where Socrates questions the judge, Meletus, represented a good use of interrogation.

Except for Socrates’ two dialogues with Meletus, about the nature and logic of his accusations of impiety, the text of the Apology of Socrates is in the first-person perspective and voice of the philosopher Socrates.

During the trial, in his speech of self-defense, the ancient philosopher twice mentions that Plato is present at the trial.

Later historians suggest that the true reason behind Socrates’ prosecution and death penalty were political, as the government of Athens was turning away from democracy after the defeat in the Peloponnesian War.

Socrates’ famous quotes

The only true wisdom is in knowing you know nothing.

True wisdom comes to each of us when we realize how little we understand about life, ourselves, and the world around us.

There is only one good, knowledge, and one evil, ignorance.

When the debate is lost, slander becomes the tool of the loser.

The easiest and noblest way is not to be crushing others, but to be improving yourselves.

Wisdom begins in wonder.

When you want wisdom and insight as badly as you want to breathe, it is then you shall have it.

Remember that there is nothing stable in human affairs therefore avoid undue elation in prosperity, or undue depression in adversity.

Remember what is unbecoming to do is also unbecoming to speak of.

Be of good cheer about death, and know this of a truth, that no evil can happen to a good man, either in life or after death.

He who is not contented with what he has, would not be contented with what he would like to have.

The unexamined life is not worth living.

Think not those faithful who praise all thy words and actions but those who kindly reprove thy faults.

We can easily forgive a child who is afraid of the dark the real tragedy of life is when men are afraid of the light.

Not life, but good life, is to be chiefly valued.

Only the extremely ignorant or the extremely intelligent can resist change.

I know that I am intelligent, because I know that I know nothing.

In childhood be modest, in youth temperate, in adulthood just, and in old age prudent.

The greatest blessing granted to mankind comes by way of madness, which is a divine gift.

He is richest who is content with the least, for content is the wealth of nature.

I cannot teach anybody anything, I can only make them think.

Contentment is natural wealth luxury is artificial poverty.

It is better to change an opinion than to persist in a wrong one.

Understanding a question is half an answer.

Prefer knowledge to wealth, for the one is transitory, the other perpetual.

The only good is knowledge and the only evil is ignorance.


Was Plato present at Socrates' trial? - Historia

Socrates, revered founder of the Western philosophical tradition, is better understood as a mythic philosopher than as a historical figure. He lived in Athens, from 469 until his execution in 399 BCE. He never wrote a word -- our knowledge of the philosophy of Socrates depends absolutely on the records of his students and contemporaries. Socrates was certainly a strange, eccentric personality: he wandered about in old, dirty clothes, without shoes, and played the part of the destitute vagrant. By all accounts, he was considered rather ugly. Though enormously respected by students and admirers, he also had powerful enemies, who accused him of two weighty crimes: atheism and the corruption of the youth.

"Euthyphro," the first episode in Plato's Trial and Death of Socrates, takes place outside the courthouse in Athens. On his way to trial, Socrates encounters Euthyphro, a confident Athenian preparing to sue his own father. Naturally, Socrates stops to question Euthyphro regarding the nature of piety.

In Plato's dialogues, Socrates draws out seemingly simple discussions, always in search of true forms. What is Socrates asking for then, when he asks "what is piety?" Or in the words of JAY-Z, Is Pious pious 'cause God loves pious? How would you characterize Socrates' method of seeking the truth?

In "Apology," Socrates speaks before the jurors of Athens. Whilst confronting the charges brought against him by Meletus, Socrates embarks on a famous discussion on the nature of wisdom.

What is human wisdom? How is Socrates wise?

In "Crito" and "Phaedo," Socrates and his disciples grapple with the jury's verdict. Faced with the opportunity to flee Athens and escape execution, Socrates discusses his relationship with the state.

Why does Socrates reject Crito's offer?

The life and death of Socrates are enshrined in the works of Plato, Socrates' pupil. Plato lived in Athens from 429 to 347 BCE, where he founded his Academy. Plato, in turn, trained another major figure of the Western Tradition: Aristotle. Teacher and student are depicted above, in Raphael's iconic The School of Athens. (Perhaps this setting looks strangely familiar). In his countless dialogues, Plato expresses an extraordinary fascination for forms -- the eternal, essential abstractions underlying all earthly objects.


If Plato wasn't present at Socrates hearing, is there anything reliable in the Apology?

I don't know if this belongs on askphilosophy, or askhistorians.

Is Plato's dialogue, or at least Plato himself well known to not make things up and ask present witness' what occurred? Or is his work more like Plutarch and/or Thucydides. Where if they didn't know something, they just inserted a story?

I'm wondering if Socrate's defense can be given any merit, or if his called out accusers can be given any merit?

Plato was present at Socrates' trial (it was a trial, not a hearing), I'm not sure why you think he wasn't. En el Disculpa Socrates specifically names him as being there during his mention of all of his followers that are present, and Plato is named as one of Socrates' guarantors when Socrates finally proposes a thirty-mina fine. Jenofonte was not there, as he was at the time of the trial in Persia with the Ten Thousand, but Plato was, and Xenophon's Disculpa was based on the testimony of eyewitnesses.

Socrates' trial is mostly known from Plato's Disculpa and from Xenophon's work by the same name. The two accounts differ from each other on several points and for several reasons. First and foremost, Plato was a philosopher, not a historian, and he is largely uninterested in presenting actual history. The degree to which his Socrates really resembles the historic Socrates is a subject of no small debate among scholars, and there are arguments about whether specific statements and beliefs of Socrates as presented in Plato are really Socrates' own or Plato's. Plato wrote in dialogue, and was largely no more interested in presenting perfect historical facsimiles as Cicero was when using Scipio the Younger or Scaevola in his own Socratic dialogues. By and large Socrates' character seems to line up and is consistent, but precise statements and beliefs are not necessarily those of the historical person. Sometimes this is obvious, other times less so. En el Disculpa as presented by Plato there's a great deal of anti-democratic rhetoric towards the end that is generally considered to be largely Plato, although it's probably based on what Socrates himself said. The accounts also differ because Xenophon was not there, although I question how important this would have been since Xenophon routinely seems to have not fully understood Socrates.

On the whole though the two accounts generally agree with each other as to what actually happened. Qué precisely Socrates said is not known, although many of the passages in Plato are probably quotations of Socrates, particularly the ones that exhibit odd grammar or idioms peculiar to Socrates himself. In general Plato and Xenophon agree with the course of the trial, although Xenophon interprets Socrates as acting arrogantly whereas Plato presents Socrates as making a philosophical point, and then further uses it to press his project


The Socratic Legacy

Socrates is unique among the great philosophers in that he is portrayed and remembered as a quasi-saint or religious figure. Indeed, nearly every school of ancient Greek and Roman philosophy, from the Skeptics to the Stoics to the Cynics, desired to claim him as one of their own (only the Epicurians dismissed him, calling him “the Athenian buffoon”). Since all that is known of his philosophy is based on the writing of others, the Socratic problem, or Socratic question–reconstructing the philosopher’s beliefs in full and exploring any contradictions in second-hand accounts of them–remains an open question facing scholars today.

Socrates and his followers expanded the purpose of philosophy from trying to understand the outside world to trying to tease apart one’s inner values. His passion for definitions and hair-splitting questions inspired the development of formal logic and systematic ethics from the time of Aristotle through the Renaissance and into the modern era. Moreover, Socrates’ life became an exemplar of the difficulty and the importance of living (and if necessary dying) according to one’s well-examined beliefs. In his 1791 autobiography Benjamin Franklin reduced this notion to a single line: “Humility: Imitate Jesus and Socrates.”


Death of Socrates

Plato welcomed the restoration of the democracy, but his mistrust was deepened some four years later when Socrates was tried on false charges and sentenced to death. Plato was present at the trial, as we learn in the Apology, but was not present when the hemlock (poison) was given to his master, although he describes the scene in clear and touching detail in the Phaedo. He then turned in disgust from Athenian politics and never took an active part in government, although through friends he did try to influence the course of political life in the Sicilian city of Syracuse.

Plato and several of his friends withdrew from Athens for a short time after Socrates's death and remained with Euclides (c. 450� A.E.C. ) in Megara. His productive years were highlighted by three voyages to Sicily, and his writings, all of which have survived.

The first trip, to southern Italy and Syracuse, took place in 388 and 387 A.E.C. , when Plato met Dionysius I (c. 430� A.E.C. ). Dionysius was then at the height of his power in Sicily for having freed the Greeks there from the threat of Carthaginian rule. Plato became better friends with the philosopher Dion (c. 408� A.E.C. ), however, and Dionysius grew jealous and began to treat Plato harshly.


An Athenian Juror at the Trial of Socrates

The trial of Socrates would have taken place in a large open area such as this one, called the Pnyx, near the Acropolis in Athens. (Image: Dimitris Koskinas/Shutterstock)

An Athenian Juror’s Opinion of Socrates

The Roman orator and philosopher Cicero said that Socrates brought philosophy down from the skies. He meant that Socrates made philosophy relevant to ordinary people. As the son of a humble stonemason, Socrates is one of the first persons of humble origins to burn his way onto the pages of history. But that’s in hindsight.

Socrates was a famous and familiar face to most Athenians at the time of the trial. (Image: Vatican Museums / Public domain)

But imagine you are an Athenian juror in 399 B.C. Everyone has heard of Socrates. He is one of the most famous Greeks alive. You’ve heard him many times in the agora, teaching for free. He’s that fat guy with a squashed nose, who looks like a satyr. He asks questions such as, “What’s the best way to live?” “What’s virtue?” “What’s justice?”

As far as you are concerned, Socrates is a busybody. For 50 years, he’s been making himself pretty obnoxious by telling people like you that your life has no value. Finally, a man called Meletus, along with a couple of his cronies, charges Socrates with “corrupting young people, ignoring the gods, and introducing his own daimonic beings”.

Esta es una transcripción de la serie de videos The Other Side of History: Daily Life in the Ancient World. Watch it now, Wondrium.

Trial by Jury Without Lawyers

You turn up on the day of Socrates’ trial and are selected as one of the 500 jurors for the day. The proceedings are directed by a magistrate, whose job simply is to keep order. No witnesses will be called. Any depositions from witnesses will be read out in court. There are no lawyers.

Imagine that, trial by jury without lawyers! Socrates will speak on his own behalf. As Socrates and Meletus file into the law court where the trial is set to take place, the atmosphere is truly electric. You never know what to expect from Socrates.

The trial of Socrates begins when the prosecutor Meletus gets up and speaks first. As he begins, the clerk of the court, who is a slave, removes a cork from a water clock known as a klepsydra. A klepsydra is one of the simplest timepieces ever invented. It consists of two vases placed one above each other. The upper one has a hole just below the rim so that it can be filled only to that exact point. The water trickles at a steady rate out of this vase into the one beneath it.

If Meletus pauses for any reason—let’s say he asks that a deposition be read to the court—the clerk will replace the cork for as long as needed, in this case, for as long as the deposition is being read. As the water drains, the flow from the upper vase alters, so Meletus knows when he is coming to the end of his allotted time. In this way, both prosecutor and defendant speak for the exact same amount of time.

Meletus speaks for about an hour and then it is Socrates’ turn. He goes out of his way to antagonize you by suggesting he despises the whole process. He has the temerity to suggest that he is performing a valuable public service by lecturing you on your inadequacies. Then he abruptly sits down. The place is in an uproar. A lot of people are outraged.

The Verdict is announced

The arguments in the trial of Socrates are over. It is now time for you and the other members of the jury to vote. You don’t retire to consider your verdict. You simply take your place in line while you wait to cast your vote, which each of you does one by one by means of a secret ballot. Then, when the votes have been counted, you return to your bench and eagerly await the result.

After a few minutes, the magistrate announces that a majority of you have found the defendant guilty. Both the plaintiff and the defendant are invited to recommend a punishment. Meletus again rises to his feet first as is customary and solemnly recommends the death penalty. You’re expecting Socrates to recommend a more lenient penalty.

But Socrates never plays by the rules. He recommends that he should receive free meals in the prytaneum, the equivalent of the town hall, for life. That’s the honor that’s reserved for public benefactors! Pandemonium breaks out. So you, along with other jurors who had previously voted for his acquittal, vote for his death. On learning the verdict, Socrates delivers this memorable line, “And so we part. You to life, me to death. But which of us goes to a better destiny, only the god knows.”

The Death of Socrates by Jacques-Louis David. The trial of Socrates resulted in his being sentenced to death by the Athenian jury. (Image: Jacques-Louis David/Public domain)

Hearing those words, you—like many other jurors—suddenly begin to have second thoughts. Did he really deserve to die? Everything happened so quickly and you got caught up in the general mood. You won’t admit this to anyone, but as you leave the law court, you’re actually hoping that one of his many friends will help him to escape—after all that’s happened many times before when an Athenian citizen has been condemned to death. But Socrates rejects that easy option, which means you will be left with your misgivings for the rest of your life.

To conclude, while ancient Greek society valued human potential, it wasn’t a good thing to become too noticeable, as the trial of Socrates demonstrates. Democracy came at a cost.

Common Questions About the Trial of Socrates

Socrates asked philosophical questions such as, “What’s the best way to live?” “What’s virtue?” “What’s justice?”

Trials in Athens were very different from modern trials. The proceedings were directed by a magistrate, whose job was simply to keep order. No witnesses would be called. Any depositions from witnesses would be read out in court. There were no lawyers.

During the trial, Socrates suggests that he is performing a valuable social service by talking about the inadequacies of the people of Athens .

Athenian jurors did not retire to consider a verdict. They cast their vote by means of a secret ballot. Then, when the votes had been counted, the result was declared.


On Our Obligation to Obey the Law – a short reading from Plato’s Crito

In the year 399 B.C., in Athens, Socrates was brought to trial on charges of impiety and corrupting the youth. He was found guilty and condemned to death. los Crito, written by Plato, is a dialogue between Socrates and his good friend Crito. It is set in Socrates’ jail cell the day before he is due to be executed. Crito has come at the break of dawn to persuade Socrates to disobey the law and break out of jail. He has already bribed the guards and made all necessary arrangements to allow Socrates to escape. But Crito ultimately fails to persuade Socrates and he remains in his cell to await his execution.

In this passage, Socrates argues that he has an obligation to obey the law and remain in his cell, even if he was unjustly sentenced to death.

Leer

The following reading is from the Crito by Plato, translation by Benjamin Jowett. The full text can be read online at Project Gutenberg or a audio version of this reading on Youtube.

SOCRATES: Ought a man to do what he admits to be right, or ought he to betray the right?

CRITO: He ought to do what he thinks right.

SOCRATES: But if this is true, what is the application? In leaving the prison against the will of the Athenians, do I wrong any? or rather do I not wrong those whom I ought least to wrong? Do I not desert the principles which were acknowledged by us to be just—what do you say?

CRITO: I cannot tell, Socrates for I do not know.

SOCRATES: Then consider the matter in this way:—Imagine that I am about to play truant (you may call the proceeding by any name which you like), and the laws and the government come and interrogate me: ‘Tell us, Socrates,’ they say ‘what are you about? are you not going by an act of yours to overturn us—the laws, and the whole state, as far as in you lies? Do you imagine that a state can subsist and not be overthrown, in which the decisions of law have no power, but are set aside and trampled upon by individuals?’ What will be our answer, Crito, to these and the like words? Anyone, and especially a rhetorician, will have a good deal to say on behalf of the law which requires a sentence to be carried out. He will argue that this law should not be set aside and shall we reply, ‘Yes but the state has injured us and given an unjust sentence.’ Suppose I say that?

SOCRATES: ‘And was that our agreement with you?’ the law would answer ‘or were you to abide by the sentence of the state?’ And if I were to express my astonishment at their words, the law would probably add: ‘Answer, Socrates, instead of opening your eyes—you are in the habit of asking and answering questions. Tell us,—What complaint have you to make against us which justifies you in attempting to destroy us and the state? In the first place did we not bring you into existence? Your father married your mother by our aid and begat you. Say whether you have any objection to urge against those of us who regulate marriage?’ None, I should reply. ‘Or against those of us who after birth regulate the nurture and education of children, in which you also were trained? Were not the laws, which have the charge of education, right in commanding your father to train you in music and gymnastic?’ Right, I should reply. ‘Well then, since you were brought into the world and nurtured and educated by us, can you deny in the first place that you are our child and slave, as your fathers were before you? And if this is true you are not on equal terms with us nor can you think that you have a right to do to us what we are doing to you. Would you have any right to strike or revile or do any other evil to your father or your master, if you had one, because you have been struck or reviled by him, or received some other evil at his hands? You would not say this. And because we think right to destroy you, do you think that you have any right to destroy us in return, and your country as far as in you lies? Will you, O professor of true virtue, pretend that you are justified in this? Has a philosopher like you failed to discover that our country is more to be valued and higher and holier far than mother or father or any ancestor, and more to be regarded in the eyes of the gods and of men of understanding? also to be soothed, and gently and reverently entreated when angry, even more than a father, and either to be persuaded, or if not persuaded, to be obeyed? And when we are punished by her, whether with imprisonment or stripes, the punishment is to be endured in silence and if she lead us to wounds or death in battle, thither we follow as is right neither may anyone yield or retreat or leave his rank, but whether in battle or in a court of law, or in any other place, he must do what his city and his country order him or he must change their view of what is just: and if he may do no violence to his father or mother, much less may he do violence to his country.’ What answer shall we make to this, Crito? Do the laws speak truly, or do they not?

CRITO: I think that they do.

Discusión

The central question raised in this passage is: Do we have an obligation to obey the law, and if so, why are we obligated? Socrates speaks on behalf of the laws and argues that he must obey, even if this means he will be put to death, and even if he was unjustly sentenced in the first place.

First he argues that by disobeying the law he will harming the city by contributing to the destruction of it’s legal institutions. He goes on to say that he is obligated to obey the law in a similar way that a child is obligated to obey a parent. A son should never attack his parents he owes them for bringing him into this world, for educating and raising him. Without them, he would not even exist. Similarly, without laws around marriage his parents would never have come together to have a child, without educational laws he wouldn’t have received a proper education. And there are countless other laws from which he has benefited from living under. A citizen should never harm the city’s legal institutions because he owes them for bringing him into the world, for educating and raising him. Without the laws, he would not even exist. Socrates claims that to harm the state would be a greater crime than harming one’s parents.

This passage is an early example of the gratitude theory of political obligation. But it also raises problems about whether we are obligated to obey unjust laws. This is a topic that Plato will (partially) address in the next reading: On Consenting to Laws – another short reading from the Crito.

For a more thorough discussion, Dr. Gregory Sadler has several videos on the Crito. This one gives a general introduction to the dialogue, while this one focuses specifically on this section of the dialogue.

Otras lecturas

To learn more about the ideas of Socrates and Plato, please see the following links:

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A Collection of the Greatest Philosophical Quotations

A History of Western Philosophy in 500 Essential Quotations is a collection of the greatest thoughts from history’s greatest thinkers. Featuring classic quotations by Aristotle, Epicurus, David Hume, Friedrich Nietzsche, Bertrand Russell, Michel Foucault, and many more, A History of Western Philosophy in 500 Essential Quotations is ideal for anyone looking to quickly understand the fundamental ideas that have shaped the modern world.


The Four Words on the Mace in the Scottish Parliament:

Wisdom - Justice - Compassion - Integrity

"Think critically act humanely" Education for a Better World

Socrates - Last Days and Legacy

It is to Aristophanes, Xenophon and Plato that we must turn for information about the life and teachings of Socrates. Perhaps the following conclusions are the nearest we can arrive at without speculation.

Socrates was born in Athens C. 470 BCE and died there in prison C. 399 BCE at the age of 71. In his youth, Socrates was a student of Archelaus. His father was probably a sculptor by the name of Sophroniscus. His mother was a midwife. Socrates used the term "midwife" as a metaphor to identify his method of asking critical questions, engaging in discussion and helping others to deliver the baby of new ideas, thereby rejecting old opinions in order to arrive nearer to truth. Although he questioned everything, his main interest was ethics and especially: What is virtue? And how do we apply it to the search for a better world, a better state and a better life for her citizens?

The docudrama Socrates - Last Days and Legacy as performed at the Edinburgh Festival Fringe 2006 is available to purchase from lulu.com for &pound9.72.

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He served courageously as a hoplite, a heavy infantryman, at Delium and Amphipolisin in the Peloponnesian Wars. He considered a life in politics and spent some time working as a stonemason, but his father left him a sufficient inheritance to allow him with frugality to become an unpaid teacher. He had an early interest in the scientific theories of Anaxagoras who taught that there are an infinite number of different kinds of elementary particles (atoms) and it is the action of Mind upon these that produces the objects that we see. But Socrates came to regard the physical world to be deceptive because he believed that the senses of the body created difficulty for the thinking of the mind. The philosophers who came before him were mainly interested in metaphysics, particularly questions about the physical world around us. Socrates was not interested in what es (metaphysically or morally) but in what ought to be in justice and virtue, applying a moral critique which he believed was offered by the search for wisdom.

In appearance, Socrates was short and stout, with a flat nose, a rough beard, and protruding eyes which, according to Aristophanes, he rolled as he strutted about like a waterfowl. He was known for his robustness of body, self-discipline, simple lifestyle, perceptive intellect, and commitment to the search for truth and justice. Believing that the virtuous life was the best path to happiness and that virtue depended upon wisdom, Socrates sought to help others in the search for knowledge because he placed their well-being above his own and because he believed that a better world depended upon people of wisdom. He sought knowledge but believed that the road to its attainment was difficult. He believed that his work (which he sought to understand through critical questioning and dialogue) was given to him as a divine mission and, hence, was his duty. His total lack of interest in material possessions was evidenced by his always being seen barefoot and wearing an old cloak the whole year round. His habit of going barefoot even in winter showed his powers of endurance. To him, the aspiration for virtue was the highest aim anyone could have.

Socrates was a foe of the sophists, the professional teachers who claimed to have all the answers and who believed that "might makes right". The sophists were teachers of debate and rhetoric who took money for their teaching and in return gave accepted popular opinions and claimed to have all knowledge. Socrates believed that one should not accept someone's opinions but put everything to the test of critical reasoning. His tactic: Its so wonderful to be with so wise a man as you as I am so ignorant and can claim no knowledge. There are one or two questions, however, that I would like to ask you: Then by asking probing questions he would expose their teachings as misleading, unhelpful or even dangerous, irrationally held popular opinions. To him answers had no value to one who was asking the wrong questions, or no questions at all. But he had many loyal friends and followers who were devoted to him as he was to them and to his family. He married Xanthipp late in life and his third son was born shortly before he died.

After Athens lost the 27-year Peloponnesian War with Sparta for the conquest of Greece, the old democracy was replaced by one controlled by tyrannical Neo-conservatives and religious Fundamentalists. These political leaders of Athens felt threatened by the popularity of Socrates, his unorthodox views (at a time of political instability), and by the notoriety of some of his friends. (Critias and Alcibiades were extremists who contributed to the impending downfall of the Neo-conservative and Fundamentalist government of Athens). Refusing to compromise his principles or to disobey the law, at the age of 71 Socrates was brought to the Athenian court for prosecution by Anytus, a leading Athenian statesman who chose Meletus, a poet, to present the case. Socrates was charged with being an evil doer wrongfully teaching false doctrines to young people, being greedy by taking exorbitant sums of money for his teaching, and being an atheist by denying belief in the Greek gods. Although sentenced to death, according to Athenian procedure he could have appealed and probably would have received a lesser sentence. But he refused to appeal (on the principle of upholding the verdict of the court and the laws of the land) and drank the prescribed hemlock.

Socrates left no writings of his own, but his best known disciple, Plato, wrote at least 24 Dialogues giving accounts of the discussions his mentor held in Athens but also incorporating his own beliefs. Through Plato, Socrates influenced Aristotle (a student of Plato) and subsequent philosophers. Aristotle regarded Platos account of the life and teaching of Socrates to be essentially true and the Dialogues as offering a faithful account. Today there is a tendency to differentiate between the "Socrates of history" and the "Socrates of Plato". However, the only Socrates that can be detailed is the Socrates of Plato. It is questionable whether Plato who knew his beloved teacher well would have needed to falsify the record of his life, or would have wanted to abuse it by presenting it as something he knew was not true and to do this in the name of philosophy.

It is difficult to make a clear distinction between the teachings of Socrates and Plato because Plato at times may have included his own conclusions in his Dialogues as a tribute to his teacher who had so inspired and guided him. But this should not concern us because it is the critical method of Socrates - to question everything, to avoid sophistry and to seek justice and the good life through the search for wisdom - that is on offer.

Appropriately, we will examine the teachings of Socrates in the way he would want them taught: through dialogue, particularly through three of Platos dialogues, Disculpa, Crito y Phaedo, as we identify with Socrates in the last days of his life and with his method of teaching.

In short, we will use the Socratic method, a discovery method, to examine the wisdom of Socrates and to draw our own conclusions. To what extent was Socrates the father of the Scottish Radical Enlightenment? What is his relevance for us and for our world today? Is there an urgent need for every nation to know itself (including to see itself as others see it) as well as every person to know "himself" with the unexamined life not worth living? Is there an urgent need for dialogue to replace confrontation between all the nations and between all the people of all the nations? What contribution should the UN make towards this? What contribution should we make?

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If you have found our summary of "Philosopher Socrates, life and legacy" valuable then please see our notes on how to use our philosophy plays, philosophy lessons and philosophy activities in your class.


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