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¿Cuándo se formalizó el ritual del Séder de Pascua?


¿Cuándo se formalizaron las costumbres del Séder de Pascua en su forma actual?

Como un terminus post quem Creo que seguramente podemos tomar el año 70 EC cuando el Segundo Templo fue destruido, ya que partes del Seder invocan con nostalgia la memoria de los rituales del Templo.

Sin embargo, estoy bastante seguro de que el ritual tomó algún tiempo para codificarse, por analogía con la Mishná y los libros de leyes religiosas posteriores.


¡Esta es una pregunta difícil de responder! Basado únicamente en la evidencia textual, el componente central del seder de Pascua: el Hagadá - no está escrito en su totalidad hasta que Sidur de Rav Saadiah Gaon en el siglo X, y ciertamente sufre alguna modificación desde entonces. Otras versiones antiguas del Hagadá se puede encontrar en Machzor Vitry (siglo XI, Renania) y Mishne Torah de Maimónides (siglo XII, Egipto), entre otros lugares.

Estas haggadot se basan en las tradiciones escritas registradas en el Talmud, pero también son indicativas de la evolución de las costumbres prácticas; tales costumbres son imposibles de fechar. El material talmúdico impreso se encuentra en el Tractate Pesajim y comprende un comentario sobre ese tratado en la Mishná. (El material de la Mishná alcanzó su forma final a principios del siglo III).

Si está interesado, el material relevante se encuentra en el décimo capítulo de Pesajim en la Mishná. No he verificado la siguiente traducción, así que no puedo dar fe de ello, pero aquí está todo el capítulo en formato PDF. Si desea ver este material codificado por Maimónides, puede encontrarlo en sus Leyes de los panes con levadura y sin levadura (Hilkhot Jametz uMatzah), capítulo 8. Esta es una traducción confiable. El siguiente capítulo, capítulo 9, contiene su versión del Hagadá.

¡Puede notar que todavía no he respondido a su pregunta! En algún momento entre la compilación de la Mishna y la formación de Rav Saadiah Gaon Sidur, tenemos la composición del Hagadá según lo que sabemos. Se compone de un mosaico de diferentes fuentes rabínicas, un tipo de midrash, en su género. En lo que respecta al resto del ritual, parte de eso es claramente pre-mishná (ya que está registrado en la Mishna), mientras que parte es talmúdica. Algunas partes del seder, como el canto de ciertas canciones, son posteriores. (La canción aramea, Chad Gadya, en realidad se basa en una canción popular alemana, por ejemplo, y está claramente escrita en un momento en que no se hablaba arameo).

Si desea leer más, le recomendaría la introducción a Yosef Hayim Yerushalmi's Hagadá e historia.


Respetuosamente, dudo que su pregunta pueda ser respondida fácilmente. Por desgracia, mi respuesta no cabe en un comentario, así que aquí tienes.

La tradición judía está viva en los hogares judíos; sigue evolucionando mientras hablamos. Tome una edición de Jabad de Haggadah Shel Pesach y encontrará muchas adiciones y elaboraciones de varias autoridades jasídicas durante los últimos 2 siglos.

Si limita su pregunta a los 15 elementos recitados al principio (Berach ... Nirtza), entonces es probable que algunos de ellos sean relativamente recientes (pocos siglos), ya que no tienen un significado ritual más que despertar la curiosidad en los niños e inspirarlos a hacer preguntas (por cierto, las 4 preguntas eran 3 preguntas hace 1000 años).

La parte de Maggid es casi literal de la Gemorah, por lo que tiene unos 1500 años.

PD. Puede que tengas más suerte en Mi Yodea.


Barry Lewis: una tradición de 3.000 años que resuena hoy

El sábado es la primera noche de Pascua. Ningún otro día festivo en el calendario judío grita el tiempo de la familia más fuerte que la Pascua.

Se produce cuando los amigos y la familia se reúnen en hogares y participan en rituales religiosos de miles de años. Es el relato de la historia de un pueblo esclavizado que fue liberado de la esclavitud y luego atravesó el desierto para llegar a la Tierra Prometida.

En la primera noche de Pascua, es costumbre recitar las 10 plagas que ocurrieron y que le permitieron a Moisés llevar a los israelitas a su libertad. Ese viaje se conmemora partiendo pan sin levadura, mejor conocido como matzá, y para que los judíos sufran y me refiero a disfrutar de muchos de los mismos alimentos que satisficieron el paladar de nuestros antepasados. No hay nada como comer un pan plano blando, parecido a una galleta, hecho de harina y agua para que aprecies la libertad. Increíble lo que crees que sabe bien cuando has caminado por el desierto durante 40 años. Eso fue entonces.

Solo que, durante estas vacaciones, todavía estamos obligados a comer como nuestros antepasados. Y como resultado, después de aproximadamente una semana nos quedamos bastante atados por comer mucho matzá: simple. Cebolla. Huevo. Huevo y cebolla. Ligeramente salado. Integral. Cubierto de chocolate. Incluso sin gluten. Con él hacemos sopa de bolas de matzá, pastel de matzá, brei de matzá, tarta de matzá, pizza de matzá, lasaña de matzá, nachos de matzá, matzá s & rsquomores. Interminable.

También es importante cuando los más jóvenes en la mesa del Séder de Pascua pueden preguntar a los ancianos por qué esta noche es diferente de todas las demás noches. Creo que este año sería una buena idea dejar algo de tiempo para que los mayores le expliquen a los más pequeños y a cualquiera que esté dispuesto a escuchar, por qué este año pasado ha sido diferente a cualquier otro año en la vida de nadie.

Esta Pascua nuevamente presenta varias preguntas más para que reflexionen los que están alrededor de la mesa del Seder, dado que nos preguntamos en medio de nuestra propia plaga: ¿Cómo, exactamente, emprenderemos este viaje metafórico desde un sentido de esclavitud a la libertad? ¿Cómo podemos ser libres cuando no somos libres para movernos por el mundo? ¿Cómo nos mantenemos presentes y enfocados en la festividad y su mensaje mientras luchamos y sufrimos esta pandemia?

Después de todo, la comprensión tradicional de ser liberado de la esclavitud podría no parecer precisa este año. De hecho, podríamos sentir que la celebración de la libertad es incongruente, ya que muchas personas se quedan en sus hogares, dudan en viajar, aún están aisladas de sus seres queridos y temerosas de estar en un grupo grande que se reúne alrededor de la mesa del Séder de Pascua.

Pero al celebrar Pésaj y mdash, incluso si es a través de Zoom o simplemente una versión reducida con nuestras familias inmediatas en casa y mdash, podemos considerar los desafíos y traumas significativos experimentados por nuestros antepasados ​​a lo largo de los milenios. El Seder nos ayuda a vincularnos a la cadena de nuestra gente, una cadena que ha sobrevivido durante miles de años.

En los días previos a la Pascua, mi mamá pegaba con cinta adhesiva los armarios, sacaba los platos y cubiertos especiales para las fiestas y se deshacía de nuestro jametz y cualquier alimento con agentes leudantes como pasteles, galletas, pasta, pan, y eso era una larga lista. El proceso fue tedioso y tedioso, pero el ritual fue una forma de conectarnos con nuestra herencia. Este año, además de deshacernos de la comida & ldquobad & rdquo, podríamos considerar purgar nuestros pensamientos negativos y recordarnos a nosotros mismos que hemos sobrevivido y continuaremos sobreviviendo.

Nuestras vidas cambiarán para siempre por esta pandemia. Pero al igual que nuestros antepasados, seremos más fuertes, más sabios y más resistentes.


¿Por qué se celebra la Pascua?

La Pascua conmemora la historia bíblica del Éxodo y mdash donde Dios liberó a los israelitas de la esclavitud en Egipto. La celebración de la Pascua está prescrita en el libro del Éxodo en el Antiguo Testamento (en el judaísmo, los primeros cinco libros de Moisés se llaman Torá). La festividad a menudo se celebra durante ocho días (siete en Israel) e incorpora temas de primavera, una patria judía, familia, recuerdo de la historia judía, justicia social y libertad y mdash, incluido el reconocimiento de aquellos que todavía están siendo oprimidos en la actualidad. Todos estos aspectos se discuten, si no se representan simbólicamente, durante el seder de la Pascua.

No está claro si el Éxodo realmente sucedió o no, y sigue siendo un misterio que todavía confunde a los eruditos bíblicos y a los arqueólogos por igual.

Elon Gilad, que escribe sobre historia y lenguaje, contó Haaretz que las tradiciones de la Pascua son en realidad el resultado de la fusión de dos fiestas antiguas que celebran la primavera, una de origen nómada y otra de pueblos.

& # 8220 No sólo nuestro Seder moderno diverge enormemente de la Pascua de antaño: durante la misma antigüedad, la festividad sufrió cambios radicales, & # 8221 Gilad escribe.


Una breve historia de la Pascua, que honra la resiliencia en medio de la adversidad

En esta importante festividad, los judíos de todo el mundo conmemoran la liberación de los israelitas de la esclavitud en el antiguo Egipto.

A medida que los días se iluminan y la primavera entra en pleno apogeo, los judíos de todo el mundo se preparan para la Pascua, una festividad de una semana que es una de las celebraciones más importantes y celebradas del judaísmo. También conocida por su nombre hebreo Pesaj, la Pascua combina milenios de tradiciones religiosas, y se trata de mucho más que matzá y pescado gefilte.

La historia de la Pascua se puede encontrar en el libro del Éxodo en la Biblia hebrea, que relata la esclavitud de los israelitas y su posterior escape del antiguo Egipto.

Temiendo que los israelitas superen en número a su pueblo, el faraón egipcio los esclaviza y ordena que se asesine a cada hijo judío recién nacido. Un hijo es Moisés, cuyo nacimiento ha sido predicho como el salvador de los israelitas. Es salvado y criado por la hija del faraón.

En la edad adulta, Dios le habla a Moisés, instándolo a que le diga al faraón que deje ir a su pueblo. Pero el faraón se niega. A cambio, Dios trae diez plagas consecutivas sobre Egipto (piense: pestilencia, enjambres de langostas y agua que se convierte en sangre), pero perdona a los israelitas. (¿Quién fue el faraón egipcio que desafió a Moisés?)

Durante la última plaga, un ángel vengador va de puerta en puerta en Egipto, golpeando al primogénito de cada hogar. Dios tiene otros planes para los israelitas, instruyendo a Moisés para que les diga que sacrifiquen un cordero, luego cepille su sangre en los lados y la parte superior de los marcos de las puertas para que el ángel vengador “pase”. Luego comerán el cordero del sacrificio con hierbas amargas y pan sin levadura, sin levadura. Esta es la última gota para el faraón, que libera a los israelitas y los expulsa de Egipto.

Las celebraciones modernas de la Pascua conmemoran e incluso recrean muchos de los eventos bíblicos. El seder ("orden"), la comida ritual que es la pieza central de las celebraciones de la Pascua, incorpora alimentos que representan elementos de la historia. Las hierbas amargas (a menudo lechuga y rábano picante) representan la amargura de la esclavitud. Un hueso de pierna asado conmemora el cordero sacrificado. Un huevo tiene múltiples interpretaciones: algunos sostienen que representa una nueva vida, y otros lo ven como un símbolo del duelo del pueblo judío por las luchas que les esperaban en el exilio. Se sumergen verduras en agua salada que representan las lágrimas de los israelitas esclavizados. Haroset, una pasta dulce hecha de manzanas, vino y nueces o frutos secos, representa el mortero que los israelitas esclavizados usaron para construir las ciudades de almacenamiento de Egipto.

Durante un seder tradicional, los participantes comen pan sin levadura, o matzá, tres veces y beben vino cuatro veces. Leen de una Hagadá, una guía del rito, escuchan la historia de la Pascua y responden cuatro preguntas sobre el propósito de su comida. Los niños también se involucran y buscan un afikomen, un trozo de matzá roto que se ha escondido en la casa. Cada seder es diferente y se rige por las tradiciones de la comunidad y la familia. (Esta es la mala historia de la matzá).

Las celebraciones de la Pascua varían dentro y fuera de Israel. La festividad dura una semana en Israel y ocho días en el resto del mundo, en conmemoración de la semana en la que los israelitas fueron perseguidos por los egipcios cuando se fueron al exilio. Durante esos días, muchos judíos se abstienen de comer pan con levadura, algunos también se abstienen de trabajar durante los dos últimos días de Pascua y asisten a servicios especiales antes y durante la semana de Pascua. Los judíos ortodoxos y conservadores fuera de Israel participan en dos seders judíos reformistas y los que están dentro de Israel solo celebran uno. (Vea el interior de una antigua tradición de la Pascua según la ley bíblica).

La celebración de la Pascua subraya temas poderosos de fuerza, esperanza y triunfo sobre la adversidad y el antisemitismo. Pero este año, los seders se llevarán a cabo bajo la sombra de una pandemia. Ante el distanciamiento social y las sinagogas cerradas, la gente se verá obligada a improvisar, y la fiesta de la resistencia y la renovación cobrará aún más importancia a medida que la gente celebre por separado.


¡Gracias!

En el siglo XVII, mientras se llevaba a cabo la Inquisición española, unas 300 familias judías de España y Portugal huyeron al puerto de Recife, en el noreste de Brasil. Más llegaron después de la Primera Guerra Mundial en la década de 1920, cuando huían de Bielorrusia, donde muchos estaban siendo perseguidos y reclutados por la fuerza en el ejército bolchevique. Esa es la razón por la que muchos de los judíos que viven en la ciudad hoy en día y mdash una comunidad que tiene en algún lugar menos de 2.000 miembros (una estimación de 2005 dice 1.200) y mdash comen una cocina judía en su mayoría con inflexión rusa.

Un residente le dijo a Nathan que para Pesaj sirve un pescado gefilte tradicional de Europa del Este, pero hecho con pescado y pargo mdash local, merluza, mero y merluza, en lugar de carpa, pescado blanco y lucio. La raíz de rábano picante no se encuentra en el país, por lo que hace una versión con wasabi en polvo, remolacha, azúcar, sal y vinagre para la hierba amarga del Seder.

Kochi (o Cochin) es una ciudad portuaria en la costa suroeste de la India con una población judía que se remonta a 1341 E.C., cuando los comerciantes de especias judíos emigraron allí desde Irak y luego desde España después de la Inquisición.

Nathan visitó a Queenie Halluega, a quien describe como la & # 8220doyenne & # 8221 de la ciudad & # 8217, la muy pequeña población judía restante. Hallegua hace vino de Pascua a partir de pasas hervidas mezcladas con agua, y describe los medios tradicionales de hacer comida amigable con la Pascua usando ingredientes que se encuentran en la India: & # 8220 El trabajo de Pesaj comenzó en enero cuando compramos arroz, lo limpiamos y lo lavamos, convirtiéndolo en arroz. harina, & # 8221 citado diciendo en el libro. & # 8220 También limpiamos chiles, cilantro, canela, pimienta, jengibre y cardamomo y reservamos algunos para la Pascua. & # 8221

Para hacer haroset, los dátiles se hervían en un caldero de cobre en una mermelada conocida como duvo (Los judíos iraquíes lo llaman halak), que se come con anacardos picados, nueces o almendras.

Mero brasileño-bielorruso con vino, cilantro y orégano

rendimiento: 6 a 8 porciones

3 libras (aproximadamente 1 1/3 kilos) de mero, lubina rayada, pargo, abadejo, merlán o filetes de besugo
5 dientes de ajo pelados
1 cucharadita de sal o al gusto
Pimienta recién molida al gusto
2 hojas de laurel
2 tazas (470 ml) de vino blanco seco
14 tazas (60 ml) de aceite de oliva
1 taza de cilantro picado & # 8232 (de aproximadamente 1 manojo), dividido
& frac14 taza de orégano mexicano fresco picado o & # 82321 cucharada de orégano mexicano desmenuzado seco
& frac12 pimiento verde, cortado en cubitos
1 tomate grande, cortado en cubitos
& frac14 taza de cebollino cortado

  • Calentar el horno a 375 grados. Coloque los filetes en un plato grande de Pyrex u otro molde para hornear. Con un mortero o un pequeño procesador de alimentos equipado con una hoja de acero, mezcle el ajo, la sal y la pimienta y extiéndalo sobre el pescado.
  • Coloque las hojas de laurel sobre el pescado. Vierta suficiente vino y aceite de oliva sobre el pescado hasta casi cubrirlo, luego espolvoree & frac12 taza de cilantro y orégano encima. Cubre bien la sartén con papel de aluminio y hornea durante unos 30 minutos, echando los jugos de la sartén sobre el pescado dos o tres veces. Deje enfriar a tibio.
  • Retire las hojas de laurel y mezcle el cilantro restante con el pimiento verde, el tomate y el cebollino. Espolvorear sobre el pescado y servir.

Rickshaw Rebbetzin & rsquos Thatte Idli, bolas de masa de arroz al vapor indio con nueces y pasas

rendimiento: alrededor de 8 bolas de masa

1 taza (55 gramos) de coco rallado sin azúcar, fresco o seco
8 almendras
8 pistachos
10 a 15 pasas
8 anacardos
1 cucharada de azúcar moreno rallado, piloncillo o azúcar morena
1 cucharadita de sal, dividida
1 taza (140 gramos) de harina de arroz blanco

  • Pulse el coco, las almendras, los pistachos, las pasas, los anacardos y el azúcar moreno u otro azúcar en el tazón de un procesador de alimentos equipado con una cuchilla de acero. Retirar y reservar.
  • Ponga a hervir 1 taza (235 ml) de agua y 1 & frasl2 cucharadita de sal en una cacerola pequeña. Agregue la harina de arroz con la 1 & frasl2 cucharadita de sal restante. Retirar del fuego y mezclar hasta que el agua se absorba por completo. Vierta la mezcla de harina de arroz en el procesador de alimentos y presione hasta que esté bien mezclado y espeso.
  • Llene una sartén grande para saltear y cocinar con aproximadamente 1 pulgada de agua. Coloque una vaporera de bambú en la sartén y forre la vaporera con una toalla de papel húmeda. Lleva el agua a ebullición a fuego medio.
  • Llene un recipiente pequeño con agua fría y luego humedezca sus manos en el agua. Recoja una pequeña masa del tamaño de una nuez de la masa de harina de arroz y forme un disco plano, un poco más pequeño que la palma de su mano. Ponga aproximadamente 1 cucharada del relleno en el centro del disco. Pellizque cerrado, ya sea en forma de media luna o doblando los lados en la parte superior del relleno para que se encuentren en el medio. Con las manos mojadas, alise los lados. El resultado se parecerá a una bola de masa. Repita con el resto de la masa y el relleno.
  • Coloca las albóndigas en la vaporera, dejando algo de espacio entre ellas, ya que se expandirán. Cubra y cocine al vapor durante 10 minutos. Retirar y servir tibio.

Nota: Puede sustituir el haroset durante la Pascua o incluso una mezcla de frutos secos picados para el relleno. Si no tiene una vaporera de bambú, puede usar una vaporera normal o cualquier cosa resistente al calor con agujeros en la parte inferior para colocar sobre el agua hirviendo.

Recetas extraídas de REY SALOMÓN & rsquoS MESA por Joan Nathan. Copyright y copia 2017 por Random House. Extraído con permiso de Alfred A. Knopf, una división de Random House LLC. Reservados todos los derechos. Ninguna parte de este extracto puede reproducirse o reimprimirse sin el permiso por escrito del editor.


Historia de las comidas del Seder de Pascua - Origen de la celebración de la Pascua

Nota: Con respecto a todas las fechas en esta página web de la comida del Seder de Pascua, vea la nota al pie cerca de la parte inferior de esta página web.

Historia de la comida del Seder de Pascua - Origen de la celebración de la Pascua - la siguiente discusión describe el origen de la celebración de la Pascua y cómo se celebraba la comida del Seder de Pascua desde la época anterior a la Pascua de Egipto hasta el período romano en Israel. Para leer sobre la versión contemporánea de cómo se celebra el Seder de Pascua, diríjase a nuestra página web del Seder de Pascua.Para leer sobre el origen de la Hagadá de Pascua, que es el "manual de instrucciones" para el Seder de Pascua contemporáneo, y sobre el origen del Seder de Pascua contemporáneo, que comenzó a desarrollarse en la época romana en Israel, diríjase a la sección de nuestro Página web de la Hagadá de Pascua que describe el origen de la Hagadá de Pascua.

La Pascua como la conocemos hoy es una conmemoración del éxodo de los hebreos de Egipto. Sin embargo, el origen de cómo la celebración de la Pascua llegó a ser en su forma actual es el resultado de la adopción y transferencia de dos costumbres anteriores, cada una tomada de otras culturas vecinas por los hebreos, a eventos específicos de la primera Pascua, o la " Pascua de Egipto ". ¿Cuáles eran estas dos costumbres? La primera costumbre fue practicada por los primeros criadores nómadas de ovejas y cabras y era una fiesta pastoral llamada "Pascua" que tenía dos partes: (1) Los primeros criadores nómadas de ovejas y cabras sacrificaban y comían un cordero pascual para protegerse de su Di-s para un viaje seguro justo antes de que estuvieran a punto de migrar de sus pastos de invierno en el desierto a las áreas cultivadas. Este evento de sacrificio también se conocía como la "Pascua", y el cordero en sí también se conocía como la "Pascua" (2) La segunda parte de la primera costumbre de los criadores de ovejas y cabras nómadas que fue adoptada por los hebreos fue la práctica. de extender los postes de las puertas y el dintel ("viga" en hebreo) de sus tiendas (y más tarde de sus hogares) con la sangre del cordero sacrificado, que se conocía, como se mencionó, como la "Pascua". La segunda costumbre que adoptaron los hebreos probablemente fue practicada por los cananeos y fue una fiesta agrícola que consistía en comer pan sin levadura para celebrar el comienzo de la temporada de cosecha de cereales. ¿Cuál fue el orden de celebración de estas dos costumbres? La "Pascua" fue la primera costumbre de estas dos costumbres en celebrarse, y fue seguida al día siguiente por la fiesta de los panes sin levadura, que se celebró durante 6 días. Ahora, con respecto a la primera parte de la primera costumbre, ¿cómo fue este evento de sacrificio practicado primero por los criadores nómadas y luego por los hebreos relacionado con la Pascua de Egipto? La respuesta es que el acto de los criadores nómadas de migrar de los pastos del desierto a las áreas cultivadas fue similar al acto de los hebreos de migrar de Egipto al desierto del Sinaí, por lo que fue fácil para los hebreos conectar el evento de migración de los criadores nómadas al evento migratorio de la Pascua de Egipto. El sacrificio de un cordero, en el que el propio cordero se llamaba "Pascua", se asoció con el Éxodo de Egipto como resultado y, con el tiempo, se "historizó" y "tradicionalizó" en la cultura hebrea y judía, respectivamente. Con respecto a la segunda parte de la primera costumbre, ¿cómo relacionaron los hebreos la extensión de los postes de las puertas y el dintel con sangre con los eventos de la Pascua de Egipto? Dado que el derramamiento de la sangre del cordero en los postes de las puertas y el dintel se asoció con la muerte de la "Pascua", o el cordero del sacrificio, los hebreos conectaron el esparcimiento de los postes de las puertas y el dintel con sangre con la historia de la Muerte del Primero. Hijo nacido en cada hogar egipcio que comprendió la décima y última plaga sobre los egipcios por Di-s, donde los hebreos esparcieron la sangre del cordero pascual en los postes de las puertas y el dintel de sus hogares, salvando de la muerte al primogénito de cada hogar hebreo. cuando el Ángel de la Muerte "pasó por encima" de los hogares hebreos que tenían la sangre del cordero pascual en los postes de las puertas y el dintel de sus hogares, según las instrucciones de Di-s a Moisés, quien transmitió esta información a los hebreos. Esto explicó por qué el faraón finalmente permitió que los hebreos salieran de Egipto. La segunda costumbre era una fiesta agrícola muy probablemente adoptada de los cananeos por los hebreos, donde se horneaba y comía pan sin levadura para celebrar el inicio de la temporada de cosecha de cereales. ¿Cómo conectaron los hebreos este festival con la Pascua de Egipto? Dado que el comienzo de la temporada de cosecha de cereales estaba cerca del Éxodo de Egipto, también fue fácil para los hebreos identificar la fiesta de comer pan sin levadura con el Éxodo de Egipto. Además, debido a que el Éxodo de Egipto fue el tema principal de la historia de la Pascua de Egipto, esto ayudó a solidificar la identificación de las dos fiestas anteriores con la historia de la Pascua de Egipto. Después de que los hebreos identificaron estas dos antiguas costumbres con los eventos de la Pascua de Egipto, las dos costumbres se celebraron inicialmente como fiestas separadas. Con el tiempo, las dos costumbres o festivales se "historizaron" y "tradicionalizaron" como parte de la historia de la Pascua de Egipto. Después del exilio de la mayoría de los hebreos del reino de Judá en la región de Judea por los babilonios en 587 a.E.C. o 586 a.E.C., las dos fiestas separadas se fusionaron en una fiesta conocida simplemente como "Pascua".

La fiesta de los panes sin levadura anterior a la historia de la Pascua de Egipto era una fiesta de peregrinación que originalmente requería que los participantes viajaran a un santuario local, y más tarde, al Templo en Jerusalén cuando el siglo VII a. C. El rey Josías * del reino de Judá en la región de Judea centralizó tanto el culto hebreo como la fiesta de los panes sin levadura en el santuario principal, el Templo de Jerusalén. Sin embargo, realizar esta peregrinación era secundario a comer matzá, que era la principal costumbre de esta fiesta. Este festival se celebró en el mes de Abib, más tarde conocido como el mes hebreo de Nissan o Nisan. Originalmente se celebraba durante más de una semana y comenzaba "un día después del sábado" ("mañana" significa "mañana" en términos arcaicos del lenguaje). Dado que este festival se prolongó durante más de una semana, era necesario que los judíos que residían en Babilonia después del exilio de los judíos o los hebreos del Reino de Judá en la región de Babilonia en el año 587 a.E.C. o 586 a.E.C. para fijar una fecha común para la fiesta de los panes sin levadura. Por lo tanto, después de 587 a.E.C. o 586 a.E.C., el día 15 del mes hebreo de Nissan hasta el día 21 del mes hebreo de Nissan se estableció como las fechas para la fiesta de los panes sin levadura, conectándola así con las fechas de la historia de la Pascua de Egipto.

Después de que los hebreos dejaron Egipto, finalmente viajaron al monte Sinaí, donde Moisés recibió los Diez Mandamientos en la cima del monte Sinaí. Después del pecado del becerro de oro, que ocurrió cuando Moisés descubrió que los hebreos adoraban un becerro de oro después de que él descendió del monte Sinaí, Di-s se limitó a aparecer en el Mishkán ("lugar de residencia" o "morada" en hebreo, también conocido como el Tabernáculo, o "Ohel Mo'ed", que significa "tienda de reunión" en hebreo, o "Miqdash", que significa "santuario" en hebreo), lo que significaba que Di-s sólo podía ser escuchado por unos pocos elegidos. El Tabernáculo tenía tres funciones como se expresa en los nombres antes mencionados para el Tabernáculo: (1) Era una morada terrenal para la deidad de Di-s (2) Era un área sagrada para el culto sacrificial y (3) Era el lugar donde Moshé o Moisés debía reunirse y recibir los Diez Mandamientos de Di-s. Cuando Moisés ascendió al monte Sinaí para recibir las tablas que contenían los Diez Mandamientos, primero se le dieron instrucciones detalladas para la construcción del Tabernáculo. Di-s se aseguró de que Moisés cumpliera estas instrucciones correctamente mostrándole una imagen celestial del Tabernáculo a Moisés. Las instrucciones fueron luego entregadas al pueblo hebreo, quien voluntariamente contribuyó con todos los materiales que pudieron para la construcción del Tabernáculo. Guiados por Bezalel y Oholiab, ambos artesanos o arquitectos, los hebreos también participaron con entusiasmo en la construcción del Tabernáculo. A principios del año siguiente, se completó el Tabernáculo. La presencia de Di-s apareció entonces en la forma de una nube de fuego, y luego residió en el Tabernáculo. Moisés se reunió con Di-s a través de una serie de reuniones, con la voz de Di-s que emanaba del Tabernáculo. Fue en esta serie de reuniones que Di-s le dio las leyes del sacrificio a Moisés. Además, el Tabernáculo y su sacerdocio fueron consagrados, comenzando la adoración sacrificial de Di-s. Después de esto, las leyes restantes le fueron entregadas a Moisés. El Tabernáculo estaba destinado a ser un santuario portátil pero de aspecto majestuoso para los vagabundeos de los hebreos en el desierto del Sinaí, por lo que fue construido para ser fácilmente desmantelado y transportado por los miembros de la tribu hebrea de Leví, que consistía en los sacerdotes y los ayudantes de los sacerdotes, conocidos simplemente como levitas. Cuando los hebreos comenzaron sus vagabundeos por el desierto del Sinaí, el Tabernáculo fue desmontado y transportado por los levitas, y cuando los hebreos llegaron a un nuevo lugar para establecerse temporalmente, el Tabernáculo fue reensamblado, desarmado y transportado de nuevo cuando los hebreos partieron hacia un nuevo lugar. ubicación para instalarse temporalmente. El Tabernáculo fue traído a Canaán desde el desierto por los hebreos primero a Gilgal. La Biblia hebrea menciona en el Libro de Josué que los hebreos celebraban la fiesta de la Pascua en Gilgal (Josué 5: 10-11), y que la dirigía Josué. Después de que los hebreos conquistaron Canaán, el Tabernáculo fue trasladado y erigido en Silo, donde se convirtió en un santuario fijo hasta que el rey David lo trasladó a Jerusalén y finalmente lo conservó en el templo del rey Salomón. Después de que los babilonios conquistaron el reino de Judá en la región de Judea en 587 a. De la E.C. o 586 a.E.C., el Arca ya no se menciona en la Biblia hebrea y se cree que el Arca fue destruida por los babilonios u otro ejército extranjero o estaba escondida.

¿Cómo era el Tabernáculo? El Tabernáculo era una estructura rectangular de 30 codos x 10 codos (45 pies o 14 metros de largo x 15 pies o 4,6 metros de alto x 15 pies o 4,6 metros de ancho) (1 codo = aproximadamente 18 pulgadas). Las paredes norte, oeste y sur del Tabernáculo consistían en tablones de madera verticales o tablas que se insertaban en zócalos de plata y se mantenían unidas por barras y pernos. Cada tablero tenía anillos de oro por los que pasaban barras de madera de acacia chapadas en oro para dar estabilidad a la estructura. Los tablones o tablas de madera estaban hechos de madera de acacia, y las tres paredes estaban cubiertas de oro. El techo o cielo raso del Tabernáculo consistía en un juego de cortinas de telas finas (lino blanco) compuesto por cinco secciones unidas que se extendían sobre la parte superior y cubrían los lados norte, oeste y sur del Tabernáculo. Estas cortinas tenían motivos de querubines o ángeles bordados en azul, escarlata y púrpura. Sobre estas cortinas bordadas con querubines había un conjunto de doce cortinas o secciones de pelo de cabra. Las cortinas de pelo de cabra estaban, a su vez, cubiertas por pieles de carnero y pieles de tejón. Debido a que solo había cubiertas de tela para el techo y ninguna otra cubierta, esto hizo del Tabernáculo una tienda. Pero, ¿qué pasa con el cuarto lado del Tabernáculo? El cuarto lado era el lado oriental del Tabernáculo, y tenía una pantalla tejida de telas finas bordadas con querubines que estaban suspendidos sobre cinco pilares de madera. Esto formó la entrada al Tabernáculo. El interior del Tabernáculo constaba de dos partes: un santuario interior (el extremo occidental del Tabernáculo) y un santuario exterior (el extremo oriental del Tabernáculo). El Parokhet ("velo" en hebreo) era otra pantalla de tela bordada con el motivo del querubín, y era el divisor entre el santuario interior y el santuario exterior. El Parokhet o velo colgaba de cinco columnas de madera y estaba hecho de "azul, púrpura, escarlata y lino fino torcido" (Éxodo 26:31). Más tarde, en la época del Templo, la tarea de hacer el Parokhet fue encomendada a las mujeres hebreas. Hoy en día, en las sinagogas Ashkenazic, el Parokhet se coloca frente al Arca. El Parokhet en las sinagogas Ashkenazic de hoy se basa en el Parokhet de los tiempos del Tabernáculo y el Templo. El término "Parokhet" sólo lo usan los judíos asquenazíes. En las sinagogas sefardíes, no hay Parokhet excepto durante la festividad de Tishá Be Av, cuando el Arca está cubierta con una cortina negra. En contraste, la costumbre Ashkenazic es quitar el Parokhet por completo para revelar el Arca para la festividad de Tishá B'Av.

El santuario interior del Tabernáculo era el más pequeño de los dos santuarios y medía 10 codos x 10 codos. El santuario interior se llamaba el "Lugar Santísimo" ("Qodesh ha-Qodashim" en hebreo). ¿Qué había en el santuario interior? El santuario interior contenía solo el "Arca de la Alianza", que a su vez, contenía las tablas de los Diez Mandamientos, incluido el juego de tablas rotas de los Mandamientos que inicialmente se le dio a Moisés. El Arca fue llamada el "Arca del Pacto" porque simbolizaba el pacto o acuerdo de los hebreos con Di-s en el Monte Sinaí cuando Moisés recibió los Diez Mandamientos de Di-s en la cumbre. El arca era esencialmente un cofre hecho de madera cara con una cubierta de oro y una figura de un querubín en cada extremo, y estaba equipado con palos para llevarlo de un lugar a otro. Moisés se comunicó con Di-s en presencia del Arca. No había luz en el santuario interior, y era en el santuario interior donde los hebreos creían que Di-s residía en aislamiento, entronizado sobre los dos querubines que coronaban el Arca de la Alianza. El Sumo Sacerdote solo ingresaba al santuario interior una vez al año en Yom Kippur para realizar el ritual de purificación. El santuario exterior medía 10 codos x 20 codos y se llamaba "Lugar Santo" ("Qodesh" en hebreo). El santuario exterior constaba de tres muebles de oro: (1) la Menorah ("candelero" en hebreo), un candelabro o candelabro de oro de siete brazos, (2) la mesa del pan de la proposición, que es pan hecho sin levadura, y ( 3) el altar del incienso, sobre el cual se quemaba el incienso. La mesa tenía pan de la proposición (pan hecho sin levadura, también conocido como pan de la proposición) colocado sobre ella. En general, los materiales utilizados para construir, cubrir y amueblar el Tabernáculo reflejaban la importancia de la estructura, e incluso había una disposición jerárquica de los materiales en términos de costos: a medida que uno se acercaba a la parte más santa del Tabernáculo, el santuario interior: el costo de los materiales utilizados para construir y amueblar el Tabernáculo se elevó, y la mano de obra de los diseños fue más intrincada. Fuera del Tabernáculo, pero todavía una parte inseparable del Tabernáculo era un patio. Este patio medía 100 codos x 50 codos, y la cerca del patio consistía en pilares de madera colocados cada cinco codos, de los cuales se suspendía una cortina de tela de 20 codos de largo, y 10 codos de la entrada al Tabernáculo. El patio estaba rodeado por mamparas colgantes de ricas cortinas y pilares de latón, que indicaban el carácter sagrado de la zona. El altar de sacrificios estaba en el centro de la parte oriental del patio, frente a la entrada del Tabernáculo, que miraba hacia el este, hacia el altar. Fue aquí donde se llevaron a cabo los principales rituales de sacrificio, como el sacrificio del cordero para la Pascua. Los hebreos creían que estos rituales de sacrificio se llevaban a cabo "en presencia del Señor". También había una fuente de bronce o palangana en el patio que los sacerdotes usaban para lavarse las manos y los pies antes de realizar sus deberes en el santuario exterior del Tabernáculo llamado el "Lugar Santo". Después de que se instaló el Tabernáculo, cada uno de los diferentes jefes de las tribus hebreas trajo sacrificios y regalos idénticos, cada uno en un día separado, durante doce días consecutivos. El Tabernáculo estaba en el centro del campamento donde se establecieron los hebreos. Los levitas acamparon alrededor del perímetro interior que rodeaba el tabernáculo y las otras tribus hebreas acamparon alrededor del perímetro exterior. Después de que cada jefe de familia traía el sacrificio de cordero para la Pascua y lo asaba en el altar, la carne de cordero se llevaba de regreso a la tienda de cada jefe de familia donde se celebraba el Seder de Pascua. Por lo tanto, desde el primer día del segundo año después de que los hebreos salieron de Egipto, es decir, la segunda Pascua, cuando el Tabernáculo fue dedicado como lugar de adoración a Di-s por los hebreos hasta la época del primer templo construido por el rey Salomón en Jerusalén en En el siglo X a. C., los hebreos celebraban la Pascua y el Seder de la Pascua usando el Mishkán o Tabernáculo y ofreciendo sacrificios de cordero a Di-s en el altar exterior en el patio, comiendo las hierbas amargas conocidas como maror, y horneando y comiendo matzá. Cuando el rey Salomón construyó el primer templo en Jerusalén, el Tabernáculo fue reemplazado como un lugar de adoración y esto fue visto como una señal de que Di-s había dado descanso a los vagabundeos de los hebreos al establecer el Templo del Rey Salomón en Jerusalén como un lugar fijo. para la adoración de Di-s por los hebreos.

Durante la época del Templo (los períodos del primer y segundo templo, desde aproximadamente el siglo X a. C. hasta principios del siglo VI a. C., y desde la última parte del siglo VI a. C. hasta el siglo I d. C., respectivamente), la ubicación del La celebración de la Pascua cambió. Como se mencionó, antes de los períodos del Templo, cada familia hebrea celebraba la Pascua en sus tiendas, o como una combinación de familias, pero sin la asistencia de personas incircuncisas. El Seder de Pascua consistía en la carne del cordero asado que se comía con hierbas amargas (maror) y pan sin levadura (matzá) en una comida comunitaria. El cordero debía comerse entero y no se dejaba que quedara carne al día siguiente. La práctica del Seder de Pascua de comer un cordero asado con maror y matzá continuó desde la última parte del período del primer templo hasta el período del segundo templo. Después del establecimiento de los hebreos en Judea, las familias hebreas celebraron la Pascua en sus hogares. El jefe de cada hogar familiar traía su cordero pascual a su casa para ser sacrificado en la víspera de la Pascua, es decir, en la víspera del 14 del mes hebreo de Nisan o Nissan. Como lo requería la Torá, el cordero se sacrificaba asándolo entero. En el período del primer Templo, durante el reinado del rey Josías en el Reino de Judá, que estaba en la región de Judea en el siglo VII a. C., la Pascua se celebró con gran solemnidad, como lo demuestra la siguiente cita del segundo Libro de los Reyes: " El rey ordenó a todo el pueblo, diciendo: 'Celebren la Pascua para el SEÑOR vuestro Di-s, como está escrito en este libro del pacto. Porque no se celebró tal Pascua desde los días de los jueces que juzgaban a Israel, ni en todos los días de los reyes de Israel, ni de los reyes de Judá, sino en el año dieciocho del rey Josías se celebró esta Pascua para el Señor en Jerusalén. '"(II Reyes 23: 21-23).Esta cita indica que la Pascua no siempre se celebró antes de la época del rey Josías, y fue el rey Josías quien persuadió a los hebreos en su reino de revivir y mantener la celebración de la Pascua durante el primer período del Templo. El rey Josías también centralizó el sacrificio de la Pascua y lo transfirió al primer templo de Jerusalén. Esto resultó en que cada familia hebrea llevara su cordero pascual al Templo en Jerusalén para ser sacrificado, preparado y comido en los patios delanteros del Templo, como se podía hacer razonablemente debido a la distancia del Templo. La transferencia de la celebración de la Pascua de la casa al Templo también resultó en la transferencia de la práctica de extender los postes de las puertas y el dintel de la casa con la sangre del cordero pascual al derramamiento de la sangre del cordero pascual en la base de la el altar del templo, como había sido el caso de otros tipos de sacrificios. La centralización del sacrificio de la Pascua y la celebración de la Pascua de esta manera se mantuvo incluso después del exilio de la mayoría de los judíos del Reino de Judá en la región de Judea por los babilonios en 587 a. De la E.C. o 586 a.E.C. Sin embargo, más tarde, con el regreso de muchos judíos del exilio en Babilonia y Persia y la construcción del segundo Templo, la población judía en el Reino de Judá en la región de Judea volvió a crecer, y se volvió impráctico para los administradores del Templo acomodar a tanta gente para la celebración de la Pascua porque no había suficiente espacio en los terrenos del Templo para acomodar a tanta gente. Como resultado, el jefe de cada hogar familiar continuó llevando su cordero pascual al templo en Jerusalén para ser sacrificado, pero después de que el cordero fue sacrificado en el altar del templo, el jefe de cada hogar llevó el cordero sacrificado a su casa. casa para hervir y comer con su familia.

La práctica de realizar sacrificios de cordero pascual y el derramamiento de la sangre del cordero pascual sobre la base del altar en el Templo de Jerusalén terminó con el establecimiento de la Mishná del Talmud después de la destrucción del segundo Templo en Jerusalén por los romanos en el 70. EC Según la Mishná del Talmud, la primera Pascua se conoce como "Pesaj Mitzrayim" o "Pesaj Mizrayim", que significa la "Pascua de Egipto" en hebreo. La Mishná del Talmud establece que la primera Pascua se distingue de otras Pascuas como la "Pascua de Egipto" porque estaba destinada a ser la única vez en que: (1) el cordero pascual debía ser apartado cuatro días antes del comienzo de Pascua (2) la sangre del cordero pascual se rociaría en los postes de las puertas y el dintel de cada casa hebrea y finalmente, (3) que el cordero se comiera "apresuradamente" (Pesajim 9: 5).

A pesar de que la Pascua no se celebró durante la primera parte del período del primer Templo, la Pascua se celebró durante todo el período del segundo Templo, hasta donde se conoce. Hay una cita del historiador judío Flavius ​​Josephus (37 EC - circa 100 EC), quien estimó que el número de participantes que se reunieron para el sacrificio de Pascua en Jerusalén en 65 EC era "no menos de tres millones" (Josephus, Wars, 2 : 280). Después de la destrucción del segundo templo en Jerusalén en 70 E.C.por los romanos, se puso fin a la práctica de sacrificar un cordero; sin embargo, los rituales de la Pascua y el Seder de la Pascua continuaron como antes. Se agregó un nuevo "sacrificio" a la comida del Séder de Pascua para reemplazar el sacrificio del cordero en el antiguo Templo de Jerusalén: el huevo duro o tostado. El huevo duro o tostado tenía muchos simbolismos. Además de reemplazar y recordar a los judíos el sacrificio del cordero pascual, el huevo duro o asado también les recordó a los judíos la destrucción del Segundo Templo. En una nota más positiva, el huevo duro o tostado también simboliza la renovación de la primavera, el renacimiento y el comienzo de la temporada de cosecha de cereales. Esto conectó simbólicamente el huevo duro o asado con las dos costumbres anteriores a la Pascua de Egipto que fueron adaptadas, historizadas y tradicionalizadas a la Pascua de Egipto por los hebreos. Dado que el huevo duro o asado representa la primavera y la renovación, se conecta tanto con la fiesta agrícola en tiempos anteriores a la Pascua de Egipto como con la Pascua de Egipto misma (comienzo de la temporada de cosecha de grano y, por lo tanto, cerca del Éxodo de Egipto). Egipto). Este festival agrícola se celebraba comiendo matzá. El huevo duro o asado también simbolizaba el sacrificio del cordero pascual y, como resultado, también se conectaba con la fiesta pastoral de la época anterior a la Pascua de Egipto, es decir, el sacrificio y la ingesta del cordero pascual o la "Pascua". para garantizar una migración segura de los Di-s, que a su vez se conectó con la migración de los hebreos fuera de Egipto. En resumen, la Pascua antes de la época del Éxodo de Egipto se celebraba originalmente como dos festividades distintas: (1) una fiesta pastoral, conocida como la "Pascua", que implicaba el sacrificio y la ingesta de un cordero pascual para garantizar un viaje seguro a tierras cultivadas de pastos de invierno y (2) un festival agrícola, donde se horneaba y comía pan sin levadura para celebrar el inicio de la temporada de cosecha de granos. Fue solo después de los eventos de la primera Pascua en Egipto que estos dos festivales distintos se asociaron con la "Pascua de Egipto" en el caso de la fiesta de la "Pascua", con el Éxodo de los hebreos de Egipto (un evento de migración, similar a la migración anterior de los criadores nómadas de ovejas y cabras) y la matanza del primogénito en cada familia egipcia (la extensión de los postes de las puertas y el dintel con la sangre del cordero pascual tanto en la fiesta pastoral de antes de la Pascua de Egipto tiempos, y en la historia de la Pascua de Egipto), respectivamente y en el caso de la fiesta de los panes sin levadura, con el Éxodo de Egipto (con el tiempo de la fiesta de los panes sin levadura anterior a la Pascua coincidiendo con el tiempo del Éxodo de Egipto en el Pascua de Egipto), aunque siguieron siendo festivales separados hasta el 587 a. C. o 586 a.E.C. cuando la mayoría de los hebreos se vieron obligados a exiliarse cuando los babilonios conquistaron el reino de Judá en la región de Judea. Desde este punto en adelante, las dos fiestas se combinaron en una fiesta conocida simplemente como Pascua. Como se mencionó, antes del Éxodo de Egipto, la Pascua no se conocía como una fiesta de peregrinación, sino que era una ceremonia doméstica que involucraba el sacrificio y la ingesta de un cordero pascual, donde el cordero en sí se conocía como la "Pascua". La migración a las tierras cultivadas se produjo después de la ceremonia y no fue parte de la ceremonia. Es de acuerdo con muchas referencias en el Libro del Éxodo de la Biblia hebrea donde Di-s declara que el cordero pascual que se sacrifica debe ser un cordero o un cabrito de un año. Otras referencias en la Biblia hebrea mencionan que el animal debe ser una oveja o una cabra, y otras referencias en la Biblia hebrea afirman que el animal debe ser una oveja o un animal bovino.

Según el Libro bíblico de los Números, una persona que no pudo asistir a la celebración de la Pascua para sacrificar el cordero pascual porque vivía demasiado lejos del Templo en Jerusalén o porque era ritualmente impuro o enfermo, podía celebrar una "Segunda Pascua" o "Pascua menor" llamada "Pesaj Sheini" o "Pesaj Sheni" en hebreo, que se llevaría a cabo exactamente un mes después del comienzo de la primera Pascua, el día 14 del mes hebreo de Iyyar o Iyar (Números 9: 1 -14, Números 9: 9-25). En la Biblia hebrea sólo se registra un caso de observación de Pesaj Sheini, el del rey Ezequías, después de consultar con los "príncipes de la congregación en Israel" (2 Crónicas 30: 2). Pesaj Sheini se observa hoy por la omisión de las oraciones suplicantes, llamadas "Tahanun" ("Tahanun" significa "súplica" en hebreo y se refiere a las oraciones penitenciales). Sin embargo, en algunas comunidades, Pesach Sheini se caracteriza por comer un trozo de matzá. Además, algunos judíos ortodoxos dejarán a un lado tres piezas de matzá en Pesaj o Pascua y las guardarán para Pesaj Sheini, cuando comen las tres piezas de matzá.

El número de rituales realizados en la celebración de la Pascua y el Seder de la Pascua hasta el período romano en Israel no era tan detallado como la celebración de la Pascua y el Seder de la Pascua como lo conocemos hoy. Fue en los tiempos del Talmud, aproximadamente desde el 10 d.C. al 500 d.C., que la moderna celebración de la Pascua y el Seder de Pascua como la conocemos hoy en día comenzaron a tomar forma con el desarrollo de un marco estructurado para llevar a cabo el Seder de Pascua basado en el Seder de Pascua llevado a cabo en Bnei Brak, Israel durante la ocupación romana de Israel por parte de varios rabinos. Este marco estructurado se conoció como. (¡Redoble de tambores por favor!). la Hagadá de Pascua. Haga clic en el siguiente enlace para leer sobre el origen de la Hagadá de Pascua. Más tarde, se agregaron canciones populares, himnos, bendiciones e historias educativas que enseñaron lecciones sobre los mensajes de la Pascua, hasta la Edad Media inclusive, y se organizaron en el "manual de instrucciones" para llevar a cabo la celebración del Séder de la Pascua que conocemos. hoy como la Hagadá de Pascua.

* El rey Josías gobernó el reino de Judá en la región de Judea desde 641 a.E.C. al 609 a.E.C. o desde 640 a.E.C. hasta 609 a.E.C., según el análisis histórico que se siga.

La discusión anterior describió la celebración de la Pascua y la comida del Seder de la Pascua desde sus orígenes anteriores a la Pascua de Egipto hasta la época romana en Israel, cuando la versión moderna de la celebración de la Pascua y el Seder de la Pascua comenzaron a desarrollarse. Entonces, ¿cómo se celebra la versión contemporánea de la celebración del Seder de Pascua? Creo que esa era la siguiente pregunta lógica, así que para averiguarlo, ¡simplemente vaya a nuestra página web del Seder de Pascua y agregue a su conocimiento de la Pascua! Continuar leyendo sobre el desarrollo de la versión moderna de la comida del Seder de Pascua desde la época romana en Israel hasta la Edad Media, cuando las autoridades rabínicas establecieron la versión moderna de la Hagadá de Pascua, que es el "manual de instrucciones" para llevar a cabo la comida del Seder de Pascua. , simplemente vaya a la sección de nuestra página web de la Hagadá de Pascua que analiza el origen de la Hagadá de Pascua.

Nota a pie de página con respecto a las fechas en esta página web de la comida del Seder de Pascua: todas las fechas discutidas en este sitio web se basan en el calendario gregoriano moderno, sin embargo, estas fechas son solo una deducción académica secular; hay muchas otras deducciones académicas seculares, así como fechas cronológicas judías tradicionales. además de las fechas del calendario hebreo / judío moderno con respecto a la línea de tiempo de los eventos en la historia judía. Para ver una tabla de algunos eventos importantes en la historia judía discutidos en este sitio web y sus diversas fechas deducidas de fuentes judías tradicionales, el calendario hebreo / judío moderno y las cronologías históricas seculares, consulte nuestra página web de la cronología de la historia judía.


Pensando en los que aún son perseguidos

El pueblo judío tiene un historial de persecución, y la Pascua es una festividad que ejemplifica eso. Es por eso que un aspecto importante de la Pascua es hacer un balance de la historia de la persecución y reconocer la persecución de personas de todas las religiones y orígenes en todo el mundo de hoy. Es un recordatorio de que, como dijo Martin Luther King Jr.: "La injusticia en cualquier lugar es una amenaza para la justicia en todas partes". Y es un llamado a la acción para aferrarse al principio judío de tikkun olamo reparando el mundo.

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Contenido

  1. Kadeish קדש - recital de la bendición del Kidush y beber la primera copa de vino
  2. Urchatz ורחץ - el lavado de manos
  3. Karpas כרפס - inmersión del karpas en agua salada
  4. Yachatz יחץ - rompiendo el matzá del medio, la pieza más grande se convierte en el afikoman
  5. Maggid מגיד - volver a contar la historia de la Pascua, incluido el recital de "las cuatro preguntas" y beber la segunda copa de vino
  6. Rachtzah רחצה - segundo lavado de manos
  7. Motzi מוציא, Matzo מצה - bendición antes de comer matzá
  8. Maror מרור - comiendo del maror
  9. Koreich כורך - comer un sándwich hecho de matzá y maror
  10. Shulchan oreich שלחן עורך - lit. "poner mesa" - la porción de la comida navideña
  11. Tzafun צפון - comiendo del afikoman
  12. Bareich ברך - bendición después de la comida y beber la tercera copa de vino
  13. Hallel הלל - recital del Hallel, recitado tradicionalmente en festivales bebiendo de la cuarta copa de vino
  14. Nirtzah נירצה - di "¡El próximo año en Jerusalén!"

Si bien muchas fiestas judías giran en torno a la sinagoga, el Seder se lleva a cabo en el hogar familiar, aunque también se organizan Seders comunales en sinagogas, escuelas y centros comunitarios, algunos abiertos al público en general. Es costumbre invitar a invitados, especialmente a extraños y necesitados. El Seder es parte integral de la fe y la identidad judías: como se explica en la Hagadá, si no fuera por la intervención divina y el Éxodo, el pueblo judío seguiría siendo esclavo en Egipto. Por lo tanto, el Seder es una ocasión de alabanza y acción de gracias y de una nueva dedicación a la idea de liberación. Además, las palabras y los rituales del Seder son un vehículo principal para la transmisión de la fe judía de abuelos a hijos y de una generación a la siguiente. Asistir a un Seder y comer matzá en Pesaj es una costumbre muy extendida en la comunidad judía, incluso entre aquellos que no practican la religión.

La mesa del Seder se coloca tradicionalmente con los mejores cubiertos y cubiertos, y los miembros de la familia vienen a la mesa vestidos con sus ropas navideñas. Existe una tradición de que la persona que dirige el Seder use una túnica blanca llamada kittel. [5] [6] Para la primera mitad del Seder, cada participante solo necesitará un plato y una copa de vino. En la cabecera de la mesa hay un plato de Seder que contiene varios alimentos simbólicos que se comerán o señalarán durante el transcurso del Seder. Cerca hay un plato con tres matzot y platos de agua salada para mojar.

Cada participante recibe una copia de la Hagadá, que a menudo es una versión tradicional: un texto antiguo que contiene el servicio completo del Seder. Hombres y mujeres están igualmente obligados y elegibles para participar en el Seder. [7] En muchos hogares, cada participante en la mesa del Seder recitará al menos partes críticas de la Hagadá en hebreo y arameo originales. Halakha (el cuerpo colectivo de leyes religiosas judías) requiere que ciertas partes se digan en un lenguaje que los participantes puedan entender, y las partes críticas a menudo se dicen tanto en hebreo como en el idioma nativo. El líder a menudo interrumpe la lectura para discutir diferentes puntos con sus hijos, o para ofrecer una visión de la Torá sobre el significado o la interpretación de las palabras.

En algunos hogares, los participantes se turnan para recitar el texto de la Hagadá, en hebreo original o traducido. Es tradicional que el jefe de familia y otros participantes coloquen almohadas detrás de ellos para mayor comodidad. En varios puntos durante el Seder, los participantes se inclinan hacia la izquierda, cuando beben las cuatro copas de vino, comen el Afikoman y el sándwich korech. [6]

Los judíos generalmente celebran uno o dos seders: en Israel, se observa un seder en la primera noche de Pascua, muchas comunidades de la Diáspora, a veces excluyendo a los judíos reformistas y reconstruccionistas, celebran un seder también en la segunda noche. Se han observado seders en todo el mundo, incluso en lugares remotos como lo alto de las montañas del Himalaya en Katmandú, Nepal. [8] [9]

Esclavitud y libertad Editar

Los rituales y las comidas simbólicas evocan los temas gemelos de la velada: la esclavitud y la libertad. Se afirma en la Hagaddah que "En cada generación, todos están obligados a verse a sí mismos como si ellos mismos hubieran salido de Egipto", es decir, de la esclavitud.

La traducción del tiempo para los hebreos era que un día comenzaba al atardecer y terminaba al atardecer. Históricamente, a principios del 15 de Nisán en el Antiguo Egipto, el pueblo judío fue esclavizado por el faraón. Después de que la décima plaga azotó a Egipto a la medianoche, matando a todos los primogénitos, desde el primogénito del faraón hasta el primogénito del egipcio más bajo, hasta todos los primogénitos del ganado en la tierra (Éxodo 12:29). , Faraón dejó ir a la nación hebrea, efectivamente haciéndolos personas libres durante la segunda mitad de la noche.

Así, los participantes del Seder recuerdan la esclavitud que reinó durante la primera mitad de la noche comiendo matzá (el "pan del pobre"), maror (hierbas amargas que simbolizan la amargura de la esclavitud) y charoset (una pasta dulce que representa el mortero que los esclavos judíos solían cementar ladrillos). Recordando la libertad de la segunda mitad de la noche, comen el matzá (el "pan de la libertad" así como el "pan de la aflicción") y el 'afikoman', y beben las cuatro copas de vino, en posición reclinada, y sumerja las verduras en agua salada (la inmersión es un signo de realeza y libertad).

Las cuatro copas editar

Existe la obligación de beber cuatro copas de vino durante el Seder. La Mishná dice (Pes. 10: 1) que incluso los pobres están obligados a beber las cuatro copas. Cada copa se bebe en un punto específico del Seder. El primero es para Kidush (קידוש), el segundo es para 'Maggid' (מגיד), el tercero es para Birkat Hamazon (ברכת המזון) y el cuarto es para Hallel (הלל). [10] [11]

Las Cuatro Copas representan las cuatro expresiones de liberación prometidas por Dios Éxodo 6: 6–7: "Yo sacaré", "Yo libraré", "Yo redimiré" y "Yo tomaré". [10]

El Vilna Gaon relaciona las Cuatro Copas con cuatro mundos: este mundo, la era mesiánica, el mundo en el avivamiento de los muertos y el mundo venidero. El MaHaRaL los conecta con las cuatro Matriarcas: Sarah, Rebeccah, Rachel y Leah. (Las tres matzot, a su vez, están conectadas a los tres Patriarcas: Abraham, Isaac y Jacob.) Abarbanel relaciona las copas con las cuatro redenciones históricas del pueblo judío: la elección de Abraham, el Éxodo de Egipto, la supervivencia de el pueblo judío durante todo el exilio, y el cuarto que sucederá al final de los días.

Las cuatro copas también pueden reflejar la costumbre romana de beber tantas copas como letras haya en el nombre del invitado principal en una comida, que en el caso del Seder es Dios mismo, cuyo nombre hebreo tiene cuatro letras. [12]

Plato del Seder Editar

El plato especial del Seder de Pascua (ke'are) es un plato especial que contiene alimentos simbólicos que se utilizan durante el Seder de Pascua. Cada uno de los seis elementos dispuestos en el plato tiene un significado especial para volver a contar la historia del Éxodo de Egipto. El séptimo elemento simbólico utilizado durante la comida, una pila de tres matzot, se coloca en su propio plato en la mesa del Seder.

Los seis elementos del plato del Seder son:

  • Maror: Hierbas amargas, que simbolizan la amargura y dureza de la esclavitud que soportaron los judíos en el Antiguo Egipto. Para maror, muchas personas usan rábano picante recién rallado o raíz de rábano picante entero.
  • Chazeret es típicamente lechuga romana, cuyas raíces son de sabor amargo. Además del rábano picante y la lechuga romana, se pueden comer otras formas de lechuga amarga, como la escarola, en cumplimiento de la mitzvá, así como cebollas verdes, hojas de diente de león, hojas de apio o perejil rizado (pero el perejil y el apio son más comúnmente utilizado como karpas o elemento vegetal). Mucho depende de si la tradición de uno es asquenazí, sefardí, mizrahi, persa o una de las muchas otras tradiciones etnoculturales judías.
  • Charoset: Una pasta de frutas y nueces dulce, marrón y de guijarros, que representa el mortero utilizado por los esclavos judíos para construir los almacenes de Egipto. La receta real depende en parte de la tradición etnocultural y en parte de los ingredientes disponibles localmente. Los judíos asquenazíes, por ejemplo, elaboran tradicionalmente un jarrón a base de pasas de manzana, mientras que los judíos sefardíes suelen hacer recetas basadas en dátiles que pueden incluir naranja y / o limón, o incluso plátano.
  • Karpas: Una verdura distinta de las hierbas amargas, generalmente perejil, pero a veces algo como apio o papa cocida, que se sumerge en agua salada (costumbre asquenazí), vinagre (costumbre sefardí) o charoset (costumbre más antigua, todavía común entre los judíos yemenitas) en el comienzo del Seder.
  • Zeroa: Un cordero asado o hueso de cabra, que simboliza el korban Pesaj (Sacrificio de Pesaj), que era un cordero ofrecido en el Templo de Jerusalén y luego se asaba y comía como parte de la comida de la noche del Seder.
  • Beitzah: Un huevo asado, generalmente un huevo duro que se ha asado en una bandeja para hornear con un poco de aceite, o con una pierna de cordero, que simboliza el korban chagigah (sacrificio de fiesta) que se ofrecía en el Templo de Jerusalén y luego se comía como parte de la comida de la noche del Seder.

Centrarse en los niños Editar

Dado que el relato del Éxodo a un niño es el objeto de la experiencia del Seder, se hace un gran esfuerzo para despertar el interés y la curiosidad de los niños y mantenerlos despiertos durante la comida. Con ese fin, las preguntas y respuestas son un dispositivo central en el ritual del Seder. Al animar a los niños a hacer preguntas, estarán más abiertos a escuchar las respuestas.

La pregunta más famosa que hace el niño más pequeño en el Seder es "Ma Nishtana"- '¿Por qué esta noche es diferente a todas las demás noches?' Después de hacer estas preguntas, la parte principal del Seder, Magid, analiza las respuestas en forma de revisión histórica. Además, en diferentes puntos del Seder, el líder del Seder cubrirá las matzot y levantará su copa de vino, luego dejará la copa de vino y descubrirá las matzot, todo para provocar preguntas de los niños. [13]

En la tradición sefardí, las preguntas las hace la compañía reunida en coro en lugar de un niño, y se las hace al líder del seder, quien responde la pregunta o puede dirigir la atención de la compañía reunida a alguien que está actuando mal. esa parte particular del Éxodo. La recreación física del Éxodo durante el seder de la Pascua es común en muchas familias y comunidades, especialmente entre los sefardíes. [14]

Las familias seguirán el ejemplo de la Hagadá haciendo sus propias preguntas en varios puntos de la Hagadá y ofreciendo premios como nueces y dulces por las respuestas correctas. los afikoman, que se esconde para el "postre" después de la comida, es otro dispositivo que se utiliza para fomentar la participación de los niños. En algunas familias, el líder del Seder esconde el afikoman y los niños deben encontrarlo, después de lo cual reciben un premio o recompensa. En otros hogares, los niños esconden el afikoman y un padre debe buscarlo cuando los padres se rinden, los hijos exigen un premio (a menudo dinero) por revelar su ubicación.

El orden y los procedimientos del Seder se establecen e imprimen en el texto de la Hagadá de Pascua, una copia de la cual se encuentra frente a todos los participantes. Los niños judíos aprenden las siguientes palabras, que denotan el orden del Seder, con rima y melodía en sus escuelas judías:

Kadeish (bendiciones y la primera copa de vino) Editar

Kadeish קדש es el imperativo hebreo para Kidush. Debe recitarse tan pronto como terminen los servicios de la sinagoga, pero no antes del anochecer. [15] Este Kidush es similar a lo que se recita en todos los Tres Festivales de Peregrinación, pero también se refiere a las matzot y al éxodo de Egipto. Actuando de una manera que muestra libertad y majestad, muchos judíos tienen la costumbre de llenarse las copas unos a otros en la mesa del Seder. El Kidush es dicho tradicionalmente por el padre de la casa, pero todos los participantes del Seder pueden participar recitando el Kidush y bebiendo al menos la mayor parte de la primera copa de vino.

Urchatz (lavarse las manos) Editar

Técnicamente, de acuerdo con la ley judía, cada vez que uno come frutas o verduras sumergidas en líquido mientras permanece húmedo, debe lavarse las manos si la fruta o verdura permanece húmeda. Sin embargo, en otras épocas del año, uno ya se ha lavado las manos antes de comer pan o se ha secado la fruta o verdura, en cuyo caso no es necesario lavarse las manos antes de comer la fruta o verdura.

Según la mayoría de las tradiciones, en este punto del Seder no se recita ninguna bendición, a diferencia de la bendición que se recita sobre el lavado de manos antes de comer pan. Sin embargo, los seguidores del Rambam o del Gaon de Vilna sí recitan una bendición.

Karpas (aperitivo) Editar

Cada participante moja una verdura en agua salada (Se dice que la costumbre asquenazí sirve como recordatorio de las lágrimas derramadas por sus antepasados ​​esclavizados), vinagre (Costumbre sefardí) o charoset (La antigua costumbre sefardí sigue siendo común entre los judíos yemenitas). Otra costumbre mencionada en algunas fuentes Ashkenazi y probablemente originada con Meir de Rothenburg, [ cita necesaria ] era sumergir los karpas en vino.

Yachatz (ruptura de la matzá del medio) Editar

En esta etapa, se apilan tres matzot en la mesa del seder, la matzá del medio de las tres se divide por la mitad. La pieza más grande está oculta, para ser utilizada más tarde como afikoman, el "postre" después de la comida. La pieza más pequeña se devuelve a su lugar entre las otras dos matzot.

Antes de Magid, algunas familias sefardíes tenían la costumbre de cantar "Bivhilu yatzanu mi-mitzrayim" (traducido: "A toda prisa salimos de Egipto"). Mientras se canta, el cabeza de familia camina alrededor de la mesa con el plato del Seder y lo agita sobre la cabeza de cada individuo.

Magid (relatando el Éxodo) Editar

Se cuenta la historia de la Pascua y el cambio de la esclavitud a la libertad. En este punto del Seder, los judíos marroquíes tienen la costumbre de levantar el plato del Seder sobre las cabezas de todos los presentes mientras cantan "Bivhilu yatzanu mimitzrayim, halahma anya b'nei horin" (Salimos apresuradamente de Egipto [con nuestro] pan de aflicción, [ahora somos] gente libre).

Ha Lachma Anya (invitación al Seder) Editar

Las matzot están descubiertas y se las conoce como el "pan de la aflicción". Los participantes declaran (en arameo) una invitación a todos los que tengan hambre o necesiten a unirse al Seder. Halakha requiere que esta invitación se repita en el idioma nativo del país.

Mah Nishtanah (Las cuatro preguntas) Editar

La Mishna detalla las preguntas que uno está obligado a hacer la noche del seder. Es costumbre que el niño más pequeño presente recite las cuatro preguntas. [16] Algunas costumbres sostienen que los otros participantes también las recitan en voz baja para sí mismos. En algunas familias, esto significa que el requisito permanece en un "hijo" adulto hasta que un nieto de la familia reciba suficiente educación judía para asumir la responsabilidad. Si una persona no tiene hijos capaces de preguntar, la responsabilidad recae en su cónyuge u otro participante. [17] La ​​necesidad de preguntar es tan grande que incluso si una persona está sola en el seder, está obligada a preguntarse y responder a sus propias preguntas. [17]

Ma nishtana ha lyla ha zeh mikkol hallaylot?
¿Por qué esta noche es diferente de todas las demás noches?

  1. Shebb'khol hallelot anu okh'lin ḥamets umatsa, vehallayla hazze kullo matsa.
    ¿Por qué todas las demás noches del año comemos pan con levadura o matzá, pero esta noche solo comemos matzá?
  2. Shebb'khol hallelot anu okh'lin sh'ar y'rakot, vehallayla hazze maror.
    ¿Por qué todas las demás noches comemos todo tipo de verduras, pero esta noche comemos hierbas amargas?
  3. Shebb'khol hallelot en anu matbillin afillu pa'am eḥat, vehallayla hazze sh'tei fe'amim.
    ¿Por qué todas las demás noches no mojamos [nuestra comida] ni una sola vez, sino que esta noche la mojamos dos veces?
  4. Shebb'khol hallelot anu okh'lin ben yosh'vin uven m'subbin, vehallayla hazze kullanu m'subbin.
    ¿Por qué todas las demás noches cenamos sentados o reclinados, pero esta noche todos nos reclinamos?

La pregunta sobre la reclinación sustituye a la pregunta sobre comer carne asada, que estaba presente en la mishná pero que fue eliminada por autoridades posteriores debido a su inaplicabilidad después de la destrucción del templo:

  1. Shebb'khol hallelot anu okh'lin basar tsali shaluk umvushal, vehallayla hazze kullo tsali.
    ¿Por qué todas las demás noches comemos carne asada, marinada o cocida, pero esta noche está completamente asada?

Los sacrificios asados ​​ya no fueron posibles después de la destrucción y, por lo tanto, la carne asada fue prohibida en la noche del seder, para evitar ambigüedades.

Las preguntas se responden con lo siguiente:

  1. Solo comemos matzá porque nuestros antepasados ​​no podían esperar a que el pan subiera cuando huían de la esclavitud en Egipto, por lo que estaban planos cuando salieron del horno.
  2. Solo comemos Maror, una hierba amarga, para recordarnos la amargura de la esclavitud que nuestros antepasados ​​soportaron mientras estaban en Egipto.
  3. El primer chapuzón, verduras verdes en agua salada, simboliza la sustitución de nuestras lágrimas por la gratitud, y el segundo chapuzón, Maror en Charoses, simboliza el endulzamiento de nuestra carga de amargura y sufrimiento.
  4. Nos recostamos en la mesa del Seder porque en la antigüedad, una persona que se reclinaba en una comida era una persona libre, mientras que los esclavos y los sirvientes estaban de pie.
  5. Solo comemos carne asada porque así es como se prepara el cordero de Pesaj / Pascua durante el sacrificio en el Templo de Jerusalén.

Las cuatro preguntas se han traducido a más de 300 idiomas. [18]

Los cuatro hijos editar

La Hagadá tradicional habla de "cuatro hijos": uno que es sabio, uno que es malvado, uno que es simple y uno que no sabe pedir. Esto se basa en que los rabinos del Talmud de Jerusalén encontraron cuatro referencias en la Torá para responder a su hijo que hace una pregunta. [19] Cada uno de estos hijos formula su pregunta sobre el seder de una manera diferente. La Hagadá recomienda responder a cada hijo de acuerdo con su pregunta, utilizando uno de los tres versículos de la Torá que se refieren a este intercambio.

El hijo sabio pregunta "¿Cuáles son los estatutos, los testimonios y las leyes que Dios nos ha mandado hacer?" Una explicación de por qué esta pregunta muy detallada se clasifica como sabia es que el hijo sabio está tratando de aprender cómo llevar a cabo el seder, en lugar de pedirle a otra persona que comprenda su significado. Se le responde plenamente: "Debes responderle con [todas] las leyes de pesaj: no se puede comer postre después del sacrificio pascual".

El hijo malvado, que pregunta: "¿Qué es este servicio para ti?", Se caracteriza por la Hagadá como aislarse del pueblo judío, permanecer de pie objetivamente y observar su comportamiento en lugar de participar. Por lo tanto, es reprendido por la explicación de que "es porque Dios actuó por mi amor cuando I salió de Egipto ". (Esto implica que el Seder no es para el hijo malvado porque el hijo malvado no habría merecido ser liberado de la esclavitud egipcia.) Donde los cuatro hijos se ilustran en la Hagadá, este hijo se ha representado con frecuencia llevando armas o vistiendo elegantes modas contemporáneas.

El hijo sencillo, que pregunta: "¿Qué es esto?" se responde con "Con mano fuerte el Todopoderoso nos sacó de Egipto, de la casa de servidumbre".

Y al que no sabe preguntar se le dice: "Es por lo que el Todopoderoso hizo por mí cuando salí de Egipto".

Algunas Hagadá modernas mencionan "niños" en lugar de "hijos", y algunas han agregado un quinto hijo. El quinto niño puede representar a los niños de la Shoah que no sobrevivieron para hacer una pregunta [20] o representar a los judíos que se han alejado tanto de la vida judía que no participan en un Seder. [21]

Para el primero, la tradición es decir que para ese niño le preguntamos "¿Por qué?" y, como el niño sencillo, no tenemos respuesta.

"Ve y aprende" Editar

Luego se exponen cuatro versículos de Deuteronomio (26: 5-8), con un comentario tradicional elaborado. ("5. Y hablarás y dirás delante de Jehová tu Dios: 'Un arameo errante fue mi padre, y descendieron a Egipto, y residieron allí, pocos en número y se convirtieron allí en una nación, grande, poderosa y populosa . 6. Y los egipcios nos trataron mal, y nos afligieron, y pusieron sobre nosotros una dura servidumbre. 7. Y clamamos al Señor, el Dios de nuestros padres, y el Señor oyó nuestra voz, y vio nuestra aflicción, y nuestro trabajo y nuestra opresión. 8 Y Jehová nos sacó de Egipto con mano fuerte y brazo extendido, y con gran espanto, y con señales y prodigios. ")

La Hagadá explora el significado de esos versículos y embellece la historia. Este relato describe la esclavitud del pueblo judío y su milagrosa salvación por Dios. Esto culmina con una enumeración de las Diez Plagas:

  1. Represa (sangre) - Toda el agua se transformó en sangre
  2. Tzefardeyah (ranas) - Surgió una plaga de ranas en Egipto
  3. Kinim (piojos) - Los egipcios estaban afectados por piojos
  4. Arov (animales salvajes) - Una infestación de animales salvajes (algunos dicen moscas) surgió en Egipto
  5. Dever (pestilencia) - Una plaga acabó con el ganado egipcio
  6. Sh'chin (furúnculos) - Una epidemia de furúnculos afligió a los egipcios
  7. Barad (granizo) - granizo llovió del cielo
  8. Arbeh (langostas) - Las langostas pululaban sobre Egipto
  9. Choshech (oscuridad) - Egipto estaba cubierto de oscuridad
  10. Makkat Bechorot (matanza del primogénito) - Todos los primogénitos de los egipcios fueron asesinados por Dios

Con el recital de las Diez Plagas, cada participante saca una gota de vino de su copa con la yema del dedo. Aunque esta noche es de salvación, Don Isaac Abravanel explica que uno no puede estar completamente feliz cuando algunas de las criaturas de Dios tuvieron que sufrir. [22] También se introduce un acrónimo mnemónico para las plagas: "D'tzach Adash B'achav", mientras que de manera similar se derrama una gota de vino por cada palabra.

En esta parte del Seder, se cantan canciones de alabanza, incluida la canción Dayenu, que proclama que si Dios hubiera realizado una sola de las muchas obras realizadas para el pueblo judío, habría sido suficiente para obligarnos a dar gracias. Algunos cantan en su lugar El día de la mujer, una variante feminista de Dayenu, de Michele Landsberg. [23] [24]

Después Dayenu es una declaración (ordenada por Rabban Gamliel) de las razones de los mandamientos del cordero pascual, Matzá y Maror, con fuentes escriturales. Luego sigue una breve oración y la recitación de los dos primeros salmos de Hallel (que concluirán después de la comida). Se recita una larga bendición y se bebe la segunda copa de vino.

Rohtzah (lavado ritual de manos) Editar

Se repite el ritual de lavado de manos, esta vez con todas las costumbres, incluida una bendición.

Motzi (bendiciones sobre la matzá) Editar

Se recitan dos bendiciones.

Primero se recita la bendición estándar antes de comer pan, que incluye las palabras "el que da a luz" (motzi en hebreo). [25]

Matzá Editar

Luego se recita la bendición con respecto al mandamiento de comer Matzá.

Luego se come una pieza del tamaño de una aceituna (algunos dicen que dos) mientras se reclina hacia la izquierda.

Maror (hierbas amargas) Editar

Se recita la bendición por comer maror (hierbas amargas) y luego se come. [25]

Korech (sándwich) Editar

El maror (hierba amarga) se coloca entre dos pequeños trozos de matzá, de manera similar a como se coloca el contenido de un sándwich entre dos rebanadas de pan y se come. Esto sigue la tradición de Hillel, quien hizo lo mismo en su mesa del Seder hace 2000 años (excepto que en los días de Hillel el sacrificio pascual, el matzá y el maror se comían juntos).

Shulchan Orech (la comida) Editar

Se come la comida festiva. Tradicionalmente comienza con un huevo duro sumergido en agua salada, haciendo referencia al huevo carbonizado en el plato del Seder. [26] En yiddish, hay un dicho: מיר צוגרייטן די טיש און עסן די פיש, que significa "Ponemos la mesa y comemos el pescado".

Tzafun (comiendo del afikoman) Editar

los afikoman, que se ocultó anteriormente en el Seder, es tradicionalmente el último bocado de comida que comen los participantes en el Seder.

Cada participante recibe una porción de matzá del tamaño de una aceituna para comer afikoman. Después del consumo de la afikoman, tradicionalmente, no se puede comer ningún otro alimento durante el resto de la noche. Además, no se pueden consumir bebidas embriagantes, con la excepción de las dos copas de vino restantes.

Bareich (Gracia después de las comidas) Editar

Kos Shlishi (la tercera copa de vino) editar

Beber la Tercera Copa de Vino.

Nota: La Tercera Copa se suele verter antes de recitar la Gracia después de las Comidas porque la Tercera Copa también sirve como Copa de Bendición asociada con la Gracia después de las Comidas en ocasiones especiales.

Kos shel Eliyahu ha-Navi (copa de Elías el Profeta) copa de Miriam Editar

En muchas tradiciones, la puerta de entrada de la casa se abre en este punto. El Salmo 79: 6–7 se recita tanto en la tradición asquenazí como en la sefardí, además de Lamentaciones 3:66 entre los asquenazim.

La mayoría de los Ashkenazim tienen la costumbre de llenar una quinta taza en este punto. Esto se relaciona con una discusión talmúdica que se refiere a la cantidad de tazas que se supone que deben beberse. Dado que las cuatro copas se refieren a las cuatro expresiones de redención en Éxodo 6: 6–7, algunos rabinos sintieron que era importante incluir una quinta copa para la quinta expresión de redención en Éxodo 6: 8.Todos estuvieron de acuerdo en que deberían servirse cinco copas, pero la cuestión de si la quinta debería beberse o no, dado que la quinta expresión de redención se refería a ser traída a la Tierra de Israel, que, en esta etapa, ya no poseía un comunidad judía autónoma, seguía siendo insoluble. Los rabinos determinaron que el asunto debía dejarse hasta Elías (en referencia a la noción de que la llegada de Elías precipitaría la venida del Mesías, momento en el que se resolverán todas las cuestiones halájicas) y la quinta copa llegó a conocerse como la Kos shel Eliyahu ("Copa de Elías"). Con el tiempo, la gente llegó a relacionar esta copa con la noción de que Elías visitará cada hogar en la noche del Seder como un presagio de su futura llegada al final de los días, cuando vendrá a anunciar la venida del Mesías judío.

Algunos seders (incluido el Seder de mujeres original, pero no limitado a seders solo para mujeres) ahora colocan una copa para la profeta Miriam, así como la tradicional copa para el profeta Elías, a veces acompañada de un ritual para honrar a Miriam. [27] La ​​taza de Miriam se originó en la década de 1980 en un grupo de Boston Rosh Chodesh. Fue inventada por Stephanie Loo, quien la llenó con mayim hayim (aguas vivas) y la usó en una ceremonia feminista de meditación guiada. [28] La copa de Miriam está vinculada a la midrash del pozo de Miriam, que "es una leyenda rabínica que habla de un pozo milagroso que acompañó a los israelitas durante sus 40 años en el desierto en el Éxodo de Egipto". [29] [30]

Hallel (canciones de alabanza) Editar

Toda la orden de Hallel, que generalmente se recita en la sinagoga en las fiestas judías, también se recita en la mesa del Seder, aunque sentado. Los dos primeros salmos, 113 y 114, se recitaron antes de la comida. Los salmos restantes 115-118, se recitan en este punto. Luego se recita el Salmo 136 (el Gran Hallel), seguido de Nishmat, una parte del servicio matutino de Shabat y festivales.

Hay una serie de opiniones sobre el párrafo Yehalelukha que normalmente sigue a Hallel, y Yishtabakh, que normalmente sigue Nishmat. La mayoría de los Ashkenazim recitan Yehalelukha inmediatamente después del Hallel propiamente dicho, es decir, al final del Salmo 118, a excepción de las palabras finales. Después de Nishmat, recitan Yishtabakh en su totalidad. Los sefardíes recitan '"Yehalelukha solo después de Nishmat.

Después se bebe la Cuarta Copa de Vino y se dice una breve Gracia por el "fruto de la vid".

Nirtzah Editar

El Seder concluye con una oración para que se acepte el servicio de la noche. Se expresa una esperanza para el Mesías: "¡L'shanah haba'ah b'Yerushalayim! - ¡El año que viene en Jerusalén! "Los judíos de Israel, y especialmente los de Jerusalén, recitan en su lugar".¡L'shanah haba'ah b'Yerushalayim hab'nuyah! - ¡El año que viene en la Jerusalén reconstruida! "Jerusalén es la ciudad más santa de la Biblia y se ha convertido en un símbolo de la idea de la perfección espiritual. La tradición de decir" El próximo año en Jerusalén "es similar a la tradición de abrir la puerta a Elías: reconoce que "este año" vivimos en un mundo imperfecto fuera de "Jerusalén", pero esperamos pacientemente un momento, ojalá "el próximo año", en el que vivamos en perfección espiritual [31].

Aunque las 15 órdenes del Seder se han completado, la Hagadá concluye con canciones adicionales que relatan los milagros que ocurrieron en esta noche en el Antiguo Egipto, así como a lo largo de la historia. Algunas canciones expresan una oración para que el Beit Hamikdash pronto sea reconstruido. La última canción que se cantará es Chad Gadya ("Un cabrito"). Esta canción aparentemente infantil sobre diferentes animales y personas que intentaron castigar a otros por sus crímenes y, a su vez, fueron castigados ellos mismos, fue interpretada por Vilna Gaon como una alegoría de la retribución que Dios impondrá sobre los enemigos del pueblo judío al final de dias.

Después del Seder, aquellos que todavía están despiertos pueden recitar el Cantar de los Cantares, participar en el aprendizaje de la Torá o continuar hablando de los eventos del Éxodo hasta que el sueño los sobrepase.

Seders feministas editar

En 1976, el primer seder de Pascua solo para mujeres se llevó a cabo en el apartamento de Esther M. Broner en la ciudad de Nueva York y fue dirigido por ella, con la asistencia de 13 mujeres, incluidas Gloria Steinem, Letty Cottin Pogrebin y Phyllis Chesler. [32] Esther Broner y Naomi Nimrod crearon una hagadá de mujeres para usar en este seder. [33] En la primavera de 1976, Esther Broner publicó esta "Hagadá de mujeres" en la revista Ms., y luego la publicó como un libro en 1994. Esta hagadá está destinada a incluir mujeres donde solo se habían mencionado hombres en las hagadá tradicionales, y presenta la Mujeres sabias, las cuatro hijas, las preguntas de las mujeres, las plagas de las mujeres y un "Dayenu" centrado en las mujeres. [34] [35] El Seder de Mujeres original se ha celebrado con la Hagadá de Mujeres todos los años desde 1976, y algunas congregaciones también llevan a cabo seders exclusivos para mujeres. [36] [37] [38] Algunos seders (incluido el Seder de mujeres original, pero no limitado a seders solo para mujeres) ahora colocan una copa para la profeta Miriam, así como la copa tradicional para el profeta Elías, acompañada de una ritual en honor a Miriam. [27] La ​​taza de Miriam se originó en la década de 1980 en un grupo de Boston Rosh Chodesh. Fue inventada por Stephanie Loo, quien la llenó con mayim hayim (aguas vivas) y la usó en una ceremonia feminista de meditación guiada. [28] La copa de Miriam está vinculada a la midrash del pozo de Miriam, que "es una leyenda rabínica que habla de un pozo milagroso que acompañó a los israelitas durante sus 40 años en el desierto en el Éxodo de Egipto". [29] [30] Además, algunos judíos incluyen una naranja en el plato del seder. La naranja representa la fecundidad para todos los judíos cuando se incluyen todos los pueblos marginados, en particular las mujeres y los homosexuales. [39] Un rumor incorrecto pero común dice que esta tradición comenzó cuando un hombre le dijo a Susannah Heschel que una mujer pertenece a la bimah como una naranja en el plato del seder, sin embargo, en realidad comenzó a principios de la década de 1980, mientras hablaba en Oberlin College. Hillel, Susannah Heschel conoció una de las primeras Hagadá feminista que sugería agregar una corteza de pan en el plato del seder, como un signo de solidaridad con las lesbianas judías (como algunos dirían que hay tanto espacio para una lesbiana en el judaísmo como para una corteza de pan en el plato del seder). [40] Heschel sintió que poner pan en el plato del seder sería aceptar que las lesbianas y los gays judíos violan el judaísmo como el jametz viola la Pascua. [40] Entonces, en su próximo seder, eligió una naranja como símbolo de inclusión de gays y lesbianas y otros que están marginados dentro de la comunidad judía. [40] Además, cada segmento de naranja tenía algunas semillas que debían escupirse, un gesto de escupir y repudiar lo que ven como la homofobia del judaísmo tradicional. [40]

Además, muchas Hagadá ahora usan traducciones al inglés neutrales al género. [41]

Seders públicos Editar

En el Talmud (tratado Pesajim) se hace referencia al grupo de personas que celebran juntos un Seder de Pascua como un javurá (grupo). En el Lejano Oriente, por ejemplo, los emisarios de Chabad-Lubavitch realizan con regularidad Seders para cientos de estudiantes visitantes, empresarios y viajeros judíos. El Seder de Jabad en Katmandú atrae regularmente a más de 1.200 participantes. [42] En 2006, la Federación de Comunidades Judías de la CEI y los países bálticos organizó más de 500 Seders públicos en toda la ex Unión Soviética, dirigidos por rabinos locales y estudiantes rabínicos de Jabad, atrayendo a más de 150.000 asistentes en total. [43]

En Israel, donde los residentes permanentes observan solo un Seder, los estudiantes extranjeros que aprenden en yeshivas y seminarios de mujeres a menudo son invitados en grupos de hasta 100 para los "Seders del segundo día" organizados por organizaciones de extensión e individuos privados.

Seders cristianos editar

Algunos cristianos, especialmente pero no solo los protestantes evangélicos, se han interesado recientemente en realizar seders de acuerdo con la antigua rúbrica. Muchas iglesias albergan Seders, generalmente agregando un mensaje de la Pascua cristiana mesiánica y muchas veces invitando a los judíos mesiánicos a liderar y enseñar sobre él. Muchos cristianos citan erróneamente la comida como una forma de conectarse con la herencia de su propia religión a pesar de que el Seder es una creación del siglo V y para ver cómo las prácticas del mundo antiguo siguen siendo relevantes para el cristianismo de hoy. [44] Sin embargo, la forma actual del seder de Pascua data del período rabínico, después de que el cristianismo y el judaísmo ya habían tomado caminos separados, [45] y algunos judíos y cristianos consideran esta práctica una apropiación cultural inapropiada del ritual judío para los no judíos. Propósitos judíos. [44] [46] [47] [48]

Seders interreligiosos Editar

Varias iglesias celebran Seders interreligiosos en los que se invita a judíos y no judíos a compartir la historia y discutir temas comunes de paz, libertad y tolerancia religiosa. Durante el movimiento estadounidense de derechos civiles de la década de 1960, los Seders interreligiosos energizaron e inspiraron a los líderes de varias comunidades que se unieron para marchar por la igualdad de protección para todos. El primero de estos, el Seder de la libertad, fue escrito por Arthur Waskow, publicado en Murallas revista y en un pequeño folleto de Micah Press y en una edición posterior (1970) de Holt-Rinehart-Winston, y en realidad se realizó el 4 de abril de 1969, el primer aniversario de la muerte del Dr. Martin Luther King, Jr. y la tercera noche de Pascua, en el Templo Lincoln Memorial en Washington, DC. Celebraba la lucha por la liberación de la América negra junto con la del antiguo Israel del faraón, y fue la primera Hagadá en ir más allá de la historia bíblica original. Desató un gran número de Hagadáhs celebrando varias otras formas de liberación: feminismo, vegetarianismo, los movimientos de liberación en América Latina en la década de 1970, curación ecológica, etc. Hoy en día, muchas congregaciones Unitarias Universalistas celebran Seders comunitarios interreligiosos anuales. [49] Varias Hagadáhs del Seder de Pascua interreligioso se han escrito especialmente para este propósito. [ cita necesaria ]

Seder de Pascua de la Casa Blanca Editar

En 2009, el presidente Barack Obama comenzó a llevar a cabo un seder anual de Pascua en el Old Family Dining Room de la Casa Blanca, lo que marcó la primera vez que un presidente estadounidense en funciones organizó un Seder en la Casa Blanca. [50] [51] La cena privada para unos 20 invitados, [52] tanto judíos como no judíos, incluidos el presidente y su familia, miembros del personal del presidente y de la primera dama, amigos y sus familias [53], incluye la lectura de la Hagadá, rituales tradicionales como el ocultamiento del afikoman y la copa de Elías, y la lectura de la Proclamación de Emancipación. [50]

Seders virtuales editar

Cuando las personas desean participar en un Seder compartido pero no pueden estar físicamente juntas, se puede utilizar tecnología como el software de videoconferencia para facilitar un Seder "virtual". En 2020, la pandemia de COVID-19 resultó en una oleada de Seders virtuales, ya que muchos judíos buscaron practicar el distanciamiento social durante las vacaciones o vivían en jurisdicciones donde estaban legalmente obligados a hacerlo y, por lo tanto, no podían visitar las casas de amigos. y familiares que estaban organizando Seders. El sitio web OneTable experimentó un aumento de cuatro veces en la cantidad de Seders virtuales que alojó de 2019 a 2020, y Zoom se usó ampliamente para albergar Seders virtuales. [54] [55] Los séders virtuales fueron respaldados por los rabinos progresistas, pero los rabinos ortodoxos los evitaron. [56] La Asamblea Rabínica del Judaísmo Conservador emitió una guía (aunque no una respuesta conservadora oficial) específica para 2020 sobre el uso de videoconferencias para facilitar Seders al tiempo que evita o minimiza las violaciones de las restricciones de Yom Tov que limitan el uso de dispositivos electrónicos en días festivos. [57]


Introducción a las tradiciones de la Pascua

Obtenga más información sobre las tradiciones, costumbres y rituales esenciales de esta festividad judía.

En Ferris Bueller y aposs Day Off, un Cameron que se compadece de sí mismo se enfurruña en la cama y llora, & quot; Cuando Cameron estaba en Egipto & aposs land & # x2026 Let my Cameron & quot & # x2014, un riff de la canción espiritual afroamericana & quot; Go Down Moses & quot. la canción en realidad hace referencia a la historia bíblica hebrea del Éxodo & # x2014Moisés & apos la liberación de los esclavos israelitas en Egipto & # x2014, que se conmemora cada año durante la festividad judía de la Pascua. Los judíos de todo el mundo celebran la Pascua durante siete días (u ocho, si son judíos tradicionales que viven fuera de Israel) y, aunque la fecha varía anualmente, siempre es la misma en el calendario lunar judío: el día 15 de Nissan, el primer mes. del año calendario mensual hebreo, que suele caer a mediados de la primavera.

Según la Biblia hebrea, Moisés le pidió al líder egipcio, Faraón, que liberara a los esclavos israelitas y fue rechazado repetidamente. Entonces Moisés advirtió al Faraón que Dios castigaría a Egipto con 10 plagas: ranas, furúnculos y granizo, entre otras. Dios le dijo a Moisés que alertara a los israelitas para que marcaran sus casas para que Él supiera "pasar por encima" de sus casas cuando derribara la última plaga & # x2014 de ahí el nombre de la festividad & aposós.

Después de la puesta del sol la noche anterior al primer día oficial de Pascua, los judíos llevan a cabo el Seder, una ceremonia especial durante la cual vuelven a contar la historia de sus antepasados ​​y la liberación de apos. Durante el Seder, los miembros de la familia leen el libro de cuentos de Haggadah, Pésaj y aposs, y cantan canciones navideñas tradicionales. Un plato del Seder que contiene cinco elementos & # x2014 cada uno, una parte fundamental de la ceremonia y simbólico de un elemento del Éxodo & # x2014, se sienta sobre la mesa. Hay una verdura de primavera, como el perejil, que se sumerge en agua salada y se come para que recuerde el sabor de sus antepasados ​​y apos el sudor y las lágrimas. "Maror", por lo general rábano picante o lechuga romana, sirve como un recordatorio de la amarga opresión de la esclavitud y el Faraón y un decreto difícil de tragar para ahogar a los bebés israelitas y apos. & quotCharoset & quot, una mezcla de manzanas picadas, nueces, vino y miel, recuerda el mortero que los israelitas usaban para construir ciudades para el faraón. Un hueso de la pierna asada, que representa la ofrenda del sacrificio de Pascua, y un huevo asado, que simboliza el renacimiento y la renovación, siempre están en el plato, aunque no se comen realmente.

Además, se beben cuatro copas de vino durante todo el Seder. El vino simboliza las cuatro etapas de redención que experimentaron los israelitas. Se reserva una quinta copa para "Elías" y no se bebe esta copa representa la esperanza de redención futura.


Pascua (Pesaj) 101

Pascua 2022

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La observancia de la Pascua ha tomado varias formas a lo largo de la historia. Esta evolución se ve en parte en el propio texto de la Torá. Se habla de ella como una fiesta de primavera, una fiesta de la cosecha de cebada y una época para llevar sacrificios al Templo de Jerusalén. Las diferentes referencias a la Pascua en la Torá, así como el conocimiento de otros rituales antiguos que tuvieron lugar en la misma época del año, indican que puede haber habido varios orígenes de la Pesaj festival. Los antiguos israelitas tomaron lo que originalmente eran una o más vacaciones de primavera cananeas separadas y las imbuyeron de un mayor significado cuando hicieron de la Pascua una conmemoración del Éxodo de Egipto.

Fiesta de los panes sin levadura

Ahora vemos la conmemoración de la liberación de los hebreos de la esclavitud egipcia como idéntica a la celebración de la Fiesta de los Panes sin Levadura. En Levítico 23: 5-6, sin embargo, parece haber una distinción entre las dos fiestas. La "Pascua del Señor y rsquos" cae al anochecer el día 14 del primer mes, Nisán (referido en la Torá como el mes de "Aviv"). La Fiesta de los Panes sin Levadura cayó el día 15 del mismo mes. En Éxodo 13: 4 y Deuteronomio 16: 1, la Luna Nueva se da como el día conmemorativo del Éxodo.

Se presenta el cordero pascual

Apartar, sacrificar y comer un cordero pascual se introdujo como una celebración de la fiesta. A los hebreos se les ordenó tomar un cordero para cada hogar el día 10 del primer mes (Nisan). El cordero macho sin mancha en su primer año se mantuvo hasta el día 14 y luego se sacrificó en la víspera. Este ritual era una reminiscencia de los antiguos rituales paganos que tenían lugar en esta época del año. Nisán fue el mes en que las ovejas parieron y se hicieron sacrificios en la luna llena el día 15 del mes.

Festival de la cosecha de primavera

La Pascua también cae al comienzo de la cosecha de primavera. Levítico 23: 10-16 discute el omer [una cierta medida] de cebada nueva que se traía al templo el segundo día de la fiesta. En esta época del año, se ofrecía como sacrificio la primera gavilla de cebada recién cortada. Se ha sugerido que la eliminación de hametz (levadura), que los judíos emprenden antes de la Pascua, puede haberse originado como una precaución contra la infección de la nueva cosecha. Por lo tanto, Hag ha-Matzot (la fiesta de los panes sin levadura), que es un nombre para la Pascua, puede haber tenido originalmente este significado agrícola. Hag ha-Aviv, o Fiesta de la Primavera, es otro nombre para la fiesta de Pesaj. Quedan algunos vestigios de los orígenes primaverales de Pesaj, como en la oración por el rocío y el recuento de las Omer que une dos períodos diferentes de cosecha de primavera.

Celebraciones de la Pascua bíblica

La primera observancia de Pesaj, mencionada en Números 9: 5, tuvo lugar en el Sinaí. La primera observancia en la "tierra santa" se menciona en el libro de Josué (5: 10-11). Los hijos de Israel celebraron la Pascua en Gilgal el 14 de Nisán y al día siguiente comieron panes sin levadura. Se cree que la agitación del período de los jueces que siguió a Josué no condujo a la observancia de Pesaj. El renacimiento de la festividad probablemente ocurrió bajo Samuel en el siglo XI a. C.

Pascua como festival de peregrinación al templo

Con la construcción del Templo en Jerusalén, la observancia del festival cambió. El templo fue el punto focal de la y ldquoshalosh regalim,& rdquo las Fiestas de Peregrinos, y proporcionó un lugar para llevar a cabo el sacrificio de Pesaj. La observancia del festival aumentó y disminuyó en períodos posteriores. Los historiadores creen que después del regreso del exilio babilónico y el comienzo del período del segundo Templo, a fines del siglo VI a. C., el festival volvió a cobrar importancia. La naturaleza de la observancia de Pesaj necesariamente tuvo que cambiar radicalmente después de la destrucción del Templo en el 70 EC, cuando cesaron los sacrificios de animales.

Desarrollo del Seder

Después de la destrucción del Templo, Pesaj se transformó de un festival público mayoritariamente comunitario a uno centrado en el hogar.Un tratado talmúdico dedicado al festival, Pesajim, sugiere que la observancia de Pesaj en el hogar comenzó antes de la destrucción del Templo. El canto de Hallel (salmos de alabanza), que acompañaba el sacrificio de la ofrenda pascual, comenzó a practicarse durante las fiestas familiares cuando el cordero pascual se comía en hogares privados en toda Jerusalén. El seder del hogar, tal como lo conocemos hoy, estaba destinado a ser un recuento de la historia del Éxodo en respuesta a las preguntas planteadas por los niños. Esta redacción exacta de las preguntas cambió con el tiempo, hasta que se convirtieron en las cuatro preguntas que comienzan y ldquoMah nishtanah& rdquo (¿qué es diferente?) que conocemos hoy.

Un libro llamado Hagadá (de la raíz hebrea & ldquoto tell & rdquo) que sirve como liturgia y guía para el seder es un instrumento pedagógico asombroso que se desarrolló con el tiempo. La primera evidencia documentada de partes de la Hagadá se encuentra en la Mishná (editada ca. 200 EC). La disposición de la mesa, los salmos, las bendiciones y otros asuntos recitados de hoy coinciden sustancialmente con el programa establecido en la Mishná. Midrashim (comentarios) se agregaron y la mayor parte de la versión que tenemos ahora se completó al final del período Talmúdico (500-600 EC). La evidencia de la amplia aceptación de la Hagadá fue su inclusión en Rav Amram & rsquos Sidur (libro de oraciones) en el siglo VIII d.C.

Adiciones medievales a la Hagadá

La Hagadá comenzó a copiarse como un libro separado en el siglo XII. Las adiciones medievales a la Hagadá incluyen piyyutim (poemas litúrgicos) y lecturas en respuesta a la persecución sufrida en ese momento. (Las acusaciones de libelo de sangre en la época de la Pascua incluso llevaron a un dictamen rabínico de que se usara vino blanco en el seder para que no se confunda el vino tinto con sangre). Pesaj ha sido uno de los temas favoritos de los artistas judíos a lo largo de los siglos, y han creado hermosas Haggadot iluminado. Hay maravillosos ejemplos de estos en Praga, Ámsterdam y Venecia durante los siglos XVI y XVII.

Rituales de Pascua de hoy en día

La tradición de agregar y adaptar cosas en la Hagadá y el seder ha continuado. Entre ellas se encuentran adiciones como la Matzá de la Esperanza, que fue un recordatorio de la difícil situación de los judíos soviéticos, y la Copa Miriam & rsquos, que fue agregada por mujeres que buscaban agregar una perspectiva femenina al festival. Al darle al festival un significado contemporáneo, cada generación de judíos ha realizado el mitzvá de contar la historia del Éxodo mientras se revive el evento en sí.

Se pronuncia: huh-GAH-duh o hah-gah-DAH, Origen: hebreo, literalmente & # 8220contar & # 8221 o & # 8220contar. & # 8221 Una Hagadá es un libro que se utiliza para contar la historia del Éxodo en la Pascua. seder. Hay muchas versiones disponibles que van desde las más tradicionales hasta las no tradicionales, y también puede hacer las suyas propias.

Pronunciado: MISH-nuh, Origen: hebreo, código de la ley judía compilado en los primeros siglos de la Era Común. Junto con la Guemará, forma el Talmud.

Pronunciado: nee-SAHN, Origen: hebreo, mes judío, generalmente coincidiendo con marzo-abril.

Pronunciado: PAY-sakh, también PEH-sakh. Origen: hebreo, la fiesta de la Pascua.

Pronunciado: SAY-der, Origen: hebreo, literalmente & # 8220order & # 8221 generalmente se usa para describir la comida ceremonial y el relato de la historia de la Pascua en las dos primeras noches de la Pascua. (En Israel, los judíos tienen un seder solo la primera noche de Pascua).


Séfora

Séfora, la esposa de Moisés, hija de un sacerdote madianita, era madre de sus dos hijos. En un incidente verdaderamente extraño en el capítulo 4 del libro del Éxodo, cuyo significado ha sido objeto de mucho debate, mientras Séfora y sus hijos acompañaban a Moisés en su camino de regreso a Egipto para liberar a los israelitas, la familia se quedó en un Posada. Dios aparentemente vino a matar a Moisés porque no había circuncidado a su hijo, como era la responsabilidad del padre. Entonces Séfora se encargó de hacer lo que Moisés debería haber hecho: circuncidar a su hijo con un cuchillo de pedernal. Luego tocó a Moisés con el prepucio y la sangre de la circuncisión y dijo: "¡Seguramente eres un esposo de sangre para mí!" Gracias a su valentía, Dios dejó a Moisés solo después de eso y no trató de matarlo.

Cómo honrarla: Puede colocar un anillo en su plato del séder, ya que Séfora era la esposa de Moisés. Si la gente pregunta por el anillo, ¡comparta su historia! También puede hablar sobre el hecho de que Séfora era madianita, no israelita, por lo que el matrimonio de Moisés fue lo que hoy llamaríamos un "matrimonio interreligioso". Discuta qué socios de judíos que no son judíos que usted sepa que han contribuido a la comunidad judía.

Sorprendentemente, todas las mujeres anteriores salvaron la vida de Moisés de alguna manera, ¡sin embargo, la mayoría de las personas ni siquiera saben quiénes son! Es hora de rectificar eso. Tenemos el poder de cambiar las cosas para que estas mujeres ya no sean ignoradas; comencemos esta Pascua honrando a estos líderes excepcionales.


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