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La leyenda de Oisín y la legendaria isla de Tír na nÓg: una historia de paraíso, amor y pérdida


Se dice que la legendaria isla paradisíaca de Tír na nÓg se encuentra frente a la costa oeste de Irlanda. Tír na nÓg es conocida como la tierra de la eterna juventud. También recibe el nombre de Isla de los Vivos, Isla de la Vida, Isla de Brasil, Tierra Prometida y Tierra de la Juventud, entre otros.

La historia de Tír na nÓg es la de una tierra donde el tiempo se detiene. En la leyenda, se dice que los habitantes de la isla nunca envejecen y nunca envejecen. Se dice que es una tierra donde no hay enfermedad ni dolor. En las historias, la isla está cubierta de flores que nunca mueren, huertos de árboles frutales y bosques que gotean miel. Los días están llenos de deportes y aguamiel. El clima es templado, ni demasiado caliente ni demasiado frío. Todos los que viven en la isla son hermosos y jóvenes. Nunca sufren dolores ni enfermedades, y viven una vida de felicidad perpetua. Todos deseaban vivir en la isla paradisíaca de Tír na nÓg. Sin embargo, llegar a la isla resultó imposible. Se decía que uno tendría que cruzar un tramo de agua y luego viajar bajo las olas durante algún tiempo. En ese momento, la isla emergería.

En el centro de la tradición sobre el paraíso legendario está la historia de Oisín. Oisín (pronunciado uh-SHEEN) fue un gran guerrero, y fue reverenciado como un excelente atleta y un poeta muy talentoso. Era hijo del mítico Fionn Mac Cumhaill (también conocido como Finn MacCool). Fionn era el líder de un grupo (conocido como Fianna) que custodiaba al Rey de Irlanda. Oisín y Fianna explorarían las verdes colinas de Irlanda a diario, cazando y protegiendo al Rey. Oisín estaba muy contento con su vida con los hombres.

Fionn Mac Cumhaill y Fianna.

Cuenta la historia que un día, mientras viajaba por los cerros cazando, Oisín vio un majestuoso caballo blanco. Montando el caballo blanco había una hermosa doncella. La doncella era la mujer más atractiva que Oisín había visto en su vida, y estaba cautivado por ella. Tenía una apariencia piadosa, con largo cabello dorado y un vestido azul pálido cubierto de estrellas. Una luz dorada la rodeó.

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Se acercó a la Fianna en su caballo. Cuando se acercó, les dijo que su nombre era Niamh. Ella era la hija del rey de la tierra mística de Tír Na nÓg. Había oído hablar de un gran guerrero llamado Oisín, y vino a llevárselo a Tír Na nÓg, la Tierra de la Eterna Juventud. Explicó que Tír Na nÓg era una tierra donde nadie envejecía, nadie sentía tristeza y todos vivían en un estado perpetuo de felicidad. Explicó que era un lugar donde la risa fluía por el aire, la isla estaba cubierta de huertos de árboles frutales y árboles del bosque chorreando miel.

Oisín amaba a su padre y no quería dejarlo. Pero se sintió atraído por Niamh y sus promesas de la Tierra de la Eterna Juventud. En el cuento, Oisín se enamoró instantáneamente de Niamh y accedió a regresar a Tír Na nÓg para vivir con ella. Le prometió a su padre que regresaría pronto y se despidió de él.

Oisín llegó a Tír Na nÓg y ​​estaba muy feliz allí con Niamh. Su descripción de la tierra había sido cierta. Todos eran jóvenes, hermosos y felices. Al conocer a una mujer mayor, Oisín estaba confundido, ya que pensaba que todos allí eran jóvenes. La anciana explicó que era mayor cuando llegó, y que en Tír Na nÓg seguiría haciéndose más joven hasta la edad de una niña.

Pintura, el sueño de Ossian. 1813.

Oisín estaba feliz viviendo con Niamh en Tír Na nÓg, pero sentía que faltaba algo. Sintió una soledad en su corazón cuando extrañaba a su padre, la Fianna, y su tierra natal de Irlanda. Le preguntó a Niamh si podía regresar a Irlanda, pero ella se resistió. Finalmente, Niamh vio cuánto extrañaba Oisín a su tierra natal y a su padre, y accedió a permitirle volver a visitarlos. Ella envió a Oisín en su caballo blanco, indicándole que permaneciera en el caballo. Si sus pies tocaran la tierra, nunca más podría regresar a Tír Na nÓg.

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Oisín se dirigió a su casa, ansioso por ver a su familia, pero cuando regresó, todo fue diferente. El Fianna ya no estaba allí, y la casa de su familia se estaba derrumbando y cubierta de hiedra. Estaba desesperado por encontrar algo, cualquier cosa que reconociera. Pero no reconoció esta tierra y decidió regresar a Tír Na nÓg.

La leyenda dice que mientras regresaba, se encontró con varios ancianos que luchaban por mover una piedra. Habló con ellos sobre su padre y la Fianna, pero los viejos le dijeron a Oisín que su padre, Fionn Mac Cumhaill, y la Fianna no eran reales, y que solo eran leyendas. Cuando Oisín se inclinó para ayudarlos a mover la roca, cayó del majestuoso caballo blanco de Niamh. Tal como Niamh le había advertido, en el momento en que tocó el suelo, instantáneamente envejeció 300 años. Lo que Oisín no sabía era que, si bien sentía que solo había estado en Tír Na nÓg por poco tiempo, en realidad habían transcurrido 300 años en Irlanda. El tiempo no existía en Tír Na nÓg, como le había advertido Niamh. Ahora, un anciano ciego, Oisín trató de localizar a su padre y quedó devastado al saber que Fionn había muerto muchos años antes.

Compartió las historias de su padre, la Fianna y Tír Na nÓg a San Patricio antes de morir de vejez.

Hasta el día de hoy, la historia de Oisín y Tír Na nÓg sigue siendo una poderosa y entrañable leyenda irlandesa. Tír Na nÓg sigue siendo un símbolo del paraíso escurridizo: una isla de la juventud donde todos son felices y nadie envejece, pero la historia también es la trágica historia de un hombre que quiso regresar a casa, pero llegó demasiado tarde.

Imagen de portada: Ossian (Oisín) en la orilla del Lora, invocando a los dioses al son de un arpa, 1801.

Referencias

Tír Na nÓg - Irlanda de la Bienvenida . Disponible en: http://irelandofthewelcomes.com/home/tir-na-nog/

La leyenda de Oisín y Tír na nOg - Sheila O’Flanagan. Disponible en: http://www.sheilaoflanagan.com/irish-folklore---the-legend-of-oisiacuten-and-tiacuter-na-nog.html

Historia de Oisín y Tir Na N-Og - Educación Escocia. Disponible en: http://www.educationscotland.gov.uk/scotlandsstories/ossian/oisinstory/index.asp

Tír Na nÓg - Shee Eire . Disponible en: http://www.shee-eire.com/Magic&Mythology/Fairylore/Tir-na-nOg/page%201.htm

Por M R Reese


Amanecer Buchanan

Se dice que la legendaria isla paradisíaca de Tír na nÓg se encuentra frente a la costa oeste de Irlanda. Tír na nÓg es conocida como la tierra de la eterna juventud. También recibe el nombre de Isla de los Vivos, Isla de la Vida, Isla de Brasil, Tierra Prometida y Tierra de la Juventud, entre otros.

La historia de Tír na nÓg es la de una tierra donde el tiempo se detiene. En la leyenda, se dice que los habitantes de la isla nunca envejecen y nunca envejecen. Se dice que es una tierra donde no hay enfermedad ni dolor. En las historias, la isla está cubierta de flores que nunca mueren, huertos de árboles frutales y bosques llenos de miel.

Los días están llenos de deportes y aguamiel. El clima es templado, ni demasiado caliente ni demasiado frío. Todos los que viven en la isla son hermosos y jóvenes. Nunca sufren dolores ni enfermedades, y viven una vida de felicidad perpetua.


¿Cuántos de ustedes conocían la historia de Tir Na Nog "La tierra de la juventud"?

Tengo muy poco conocimiento de la mitología irlandesa (y el escritor de ToTR generalmente agrega más referencias y nombres nórdicos), así que me sorprendió este cuento, era algo que nunca leí.

Entonces, como dice el título, ¿cuántos de ustedes ya lo sabían? ¿De dónde se enteró? o tal vez es nuevo? y cómo crees que afectará en la historia del juego sabiendo cómo terminó el pobre Oisín.

Recuerdo haber buscado a Tir Na Nog por Tales of the Rays. & # x27u & # x27) Siempre disfruto buscando cosas de mitología, ¡así que fue bastante interesante! Solo escuché de Mag Mell de la mitología irlandesa, pero nunca excavé tanto para aprender sobre Tir Na Nog. Espero que al final de la historia y después de todas sus dificultades actuales, Tir Na Nog sea verdaderamente una tierra paradisíaca para todos los personajes de Tales Of allí.


Fadó Fadó

BRIGID (nacido c 451 / fallecido c 521/28)
Brigid & # 8220the poetisa & # 8221 (o & # 8216the exalted one & # 8217) era bien conocida en la Europa celta pagana & # 8211 como una diosa & # 8211 también conocida como Dana. Ella era la más grande de las diosas de Danann, la madre de los dioses irlandeses. Hija del Dagda, y asociada con la fertilidad y la bendición de una de las tres hermanas del mismo nombre cuyo propósito y función se combinaron en uno a lo largo de los siglos.
Se asoció con las artes y con la poesía, con el trabajo en metal, con la curación, la tierra y sus ciclos. Brigid of Kildare (la iglesia del Roble), que se convirtió en Saint Brigit, era igualmente ecléctica y, muy probablemente, una espina clavada en el costado de la iglesia primitiva. Ella & # 8216 tomó el velo & # 8217 o entró en la vida religiosa en la colina de Uisnech. Según Thomas Cahill, este sitio sagrado era el ombligo primigenio de Irlanda y el centro mítico de su mandala cósmico (Cahill 1995: 173). El sitio de su monasterio estaba debajo de un roble, también considerado sagrado por los druidas.

Su monasterio era impresionante, & # 8216 una gran metrópoli, dentro de cuyas afueras & # 8211 que Santa Brígida marcaba con un límite claramente definido & # 8211 no se teme a ningún adversario terrenal, ni a ninguna incursión de enemigos. Porque la ciudad es el lugar de refugio más seguro entre todas las ciudades de toda la tierra de los irlandeses, con todos sus fugitivos. Es un lugar donde se cuidan los tesoros de los reyes, y se considera supremo en buen estado ”(Cahill 1995: 178).
Imbolc & # 8211 el festival de la diosa de la fertilidad Brigid & # 8211 también está dedicado a Saint Brigit.

En la tradición cristiana, el 1 de febrero es el día de Santa Brígida. La cruz de Santa Brígida, símbolo de Irlanda, se elabora tradicionalmente en esta época. Por lo general, está hecho de juncos y se cuelga en la cocina de las casas para proteger la casa del fuego, que era una preocupación importante en un momento en que las casas estaban cubiertas predominantemente con paja. En la tradición celta pagana este día se conocía como Imbolc. Era uno de los cuatro cuartos de día del año pagano, que marcaba el comienzo de la primavera y la temporada de partos. Im bolc en irlandés significa & # 8216in estómago & # 8217 refiriéndose a las ovejas preñadas.

En esta época del año, el sol naciente ilumina la cámara del Montículo de los Rehenes en Tara. El Montículo de los Rehenes es una tumba de pasaje neolítico c. 5000 años (contemporáneo de Newgrange). La construcción del pasaje de esta manera es indicativa de la importancia de Imbolc en el calendario pagano.
Brigid & # 8217s, la tribu Tuatha De Danann fue derrotada por la invasión milesia de Irlanda. Aquellos que sobrevivieron regresaron a Tír na nÓg oa una dimensión alternativa, convirtiéndose en la Gente de los Sidhe que más tarde apodaron las hadas.
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Amhairghin, o Amergin como se escribe habitualmente en inglés, fue uno de los líderes de los & # 8220Men of Míl & # 8221, los primeros humanos en llegar a Irlanda que lucharon contra los Tuatha De Danann. Este es Amergin & # 8217s Challenge, el primer poema, según la leyenda, pronunciado por un mortal en Irlanda, con algunas libertades en la traducción.

Desafío Amergin & # 8217s Soy un viento a través del mar

Moldeado
Foto: Norma Scheibe

Soy una inundación a través de la llanura
Soy el rugido de las mareas
Soy un ciervo * de siete (par) dientes
Soy una gota de rocío dejada caer por el sol
Soy la fiereza de los jabalíes *
Soy un halcón, mi nido en un acantilado
Soy un colmo de poesía (habilidad mágica)
Soy la mas bella entre las flores
Soy el salmón * de la sabiduría
¿Quién (excepto yo) es el árbol y el rayo lo golpea?
¿Quién es el oscuro secreto del dolmen aún no labrado?
Soy la reina de cada colmena
Soy el fuego en cada colina
Soy el escudo sobre cada cabeza
Yo soy la lanza de la batalla
Soy la novena * ola del eterno retorno
Soy la tumba de toda esperanza vana
Quien conoce el camino del sol, los periodos de la luna
Quien reúne las divisiones, cautiva el mar,
pone en orden las montañas. los ríos, los pueblos,

La excelencia de la palabra antigua: retórica druida de los cuentos antiguos irlandeses por Seán Ó Tuathail © 1993 John Kellnhauser

Oisin en la tierra de Tír na nÓg

(una adaptación c. & # 8211 EO & # 8217D)

Bhi Fionn, Oisín agus na Fianna ag Fiach la. Thainig cailín álainn ag marcaíocht ar capall bán.
& # 8220Carbh como duit a chailín álainn? & # 8221 arsa Oisín.
& # 8220As Tir na nOg, & # 8221 a deir sí.
& # 8220An dtiocfaidh tu liom ann? & # 8221
Translation & # 8211 Fionn, Oisín y Fianna salieron a cazar un día. Llegó una hermosa niña, montada en un caballo blanco. & # 8220 ¿De dónde eres, hermosa niña? & # 8221 preguntó Oisín. & # 8220De la tierra de la juventud & # 8221, dijo. & # 8220 ¿Vendrás conmigo? & # 8221

Niebla de la manana
Foto: Norma Scheibe

Tír na nÓg, o La tierra de la juventud, era una isla mágica, situada frente a la costa oeste de Irlanda. Era un Edén, un jardín del paraíso. Un lugar que no conocía ni el hambre ni la sed, ni el dolor, ni siquiera el paso del tiempo, porque el tiempo se detuvo en Tír na nÓg.

La isla fue muy difícil de localizar. Podría aparecer o desaparecer a voluntad, e incluso hundirse bajo el mar, según el capricho de sus habitantes.

Estos eran los Shee, una antigua raza cuya gran belleza solo era igualada por sus poderes sobrenaturales. Los Shee visitaban Irlanda con frecuencia y caminaban entre su gente, trabajando o viviendo con ellos cuando les llegaba el humor. A veces sucedía que un miembro de Shee se enamoraba de un mortal y los llevaba de regreso a Tír na nÓg con ellos, o al menos lo intentaba. Uno de esos espíritus, Fand, trató de convencer a Cúchulainn, la Setanta adulta, de que fuera a su hogar natal, pero él se negó, cautivo de los encantos de su esposa terrenal, Emer. Oisín de la Fianna visitó Tír na nÓg durante un año, en contra de los deseos de su padre, Fionn.

Los Fianna eran una antigua tribu de guerreros de Irlanda, y convertirse en miembro de sus filas no fue una tarea fácil. Para unirse a ellos, un joven tenía que aprender las historias de sus antiguas tradiciones, tenían que demostrar su valía en la batalla, tenían que correr por un bosque a toda velocidad, saltando ramas tan altas como su frente, agachándose debajo de otras tan bajas. como su rodilla, sin romper el paso, romper una ramita o doblar una hoja. Oisín era, como su padre antes que él, un verdadero líder entre su tribu y guapo también, un hecho que no pasó desapercibido para la joven de Shee. Esta reunión no fue por accidente.

Amanecer
Foto: Norma Scheibe

Fionn se dio cuenta de que ella no era mortal. Su hijo, sin embargo, quedó cautivado por la belleza de la mujer y, por la expresión de su rostro, estaba claro que la atracción era más que correspondida.

& # 8220Carbh como duit a chailín áilinn? & # 8221 preguntó.
& # 8220 ¿De dónde eres, hermosa niña? & # 8221
& # 8220 Como Tír na nÓg, & # 8221 a deir sí.
& # 8220De Tír na nÓg, & # 8221 ella respondió.
& # 8220 ¿Vendrás conmigo a mi tierra, Oh Oisín de mi corazón? & # 8221
& # 8220 ¡No Oisín! & # 8221, gritó Fionn con terror en su corazón.
& # 8220 No la escuches. Ella no es de nosotros. No será un buen augurio para ti. Quédate con aquellos que te conocen y te aman, los hermanos adoptivos con los que jugaste durante toda la infancia, los hombres que te guiaron hasta la edad adulta, los Fianna que te enseñaron el camino del guerrero. & # 8221
Fionn agarró las riendas del caballo de su hijo y lo acercó más a él.
& # 8220Mi hijo & # 8221, susurró con urgencia.
& # 8220Hay muchas mujeres, mujeres mortales, que con mucho gusto te tomarán como marido. Por favor ... no le hagas caso ... no nos dejes. & # 8221
Pero incluso mientras hablaba, Fionn sabía que sus palabras eran en vano. Su hijo estaba hechizado. Oisín, por su parte, vio el dolor grabado en la noble frente de su padre y buscó un compromiso. Oisín ofreció un geasa, una promesa sagrada que nunca podría romperse, pase lo que pase. Le prometió a su padre que regresaría a Irlanda en un año corto, para visitar una vez más con su familia. Tal era el poder de la geasa de Oisín que su padre no tuvo más remedio que estar de acuerdo a pesar de que eso significaba perder a su hijo. Así sucedió.
Oisín, hijo de Fionn, guerrero de la Fianna, juramentado con el Gran Rey Cormac Mac Art, de la línea de Conn, de la Residencia Real de Tara, se despidió de familiares y amigos y montó el caballo blanco de Tír na nÓg detrás del hermosa mujer de Shee.

El caballo blanco de Tír na nÓg se encabritó enloquecido y se lanzó en la dirección por la que había venido, hacia el oeste. Se movía a una velocidad asombrosa mientras tronaba a través del bosque, saltando sobre árboles y ramas caídos, bordeando ríos y esquivando las raíces retorcidas y retorcidas del suelo del bosque sin pausa ni vacilación. Lugares familiares giraban y se recorría una gran distancia sin vacilar ni tropezar & # 8211 tal era la gracia y el poder del caballo blanco de Tír na nÓg.

& # 8220 ¡Ar aghaidh! Ar aghaidh & # 8221, & # 8220 ¡Adelante Adelante! & # 8221 gritó la hermosa mujer del Shee y Oisín pudo escuchar la risa salvaje en su voz mientras espoleaba a su caballo a un paso aún más rápido. El animal obedeció sin apenas sudar. En cuanto a Oisín. Todo lo que era real para él ahora era la hermosa mujer en sus brazos y el aroma salvaje de su perfume en su cabeza.

El paisaje se volvió borroso y no pasó mucho tiempo antes de que la alta costa rocosa de Irlanda y la costa occidental de Irlanda se alzaran ante ellos. Acantilados tan antiguos como el tiempo mismo, golpeados y desgarrados durante milenios por las salvajes y espumosas aguas del Atlántico. Pero incluso entonces el caballo no se detuvo. En cambio, saltó directamente desde su cima y se lanzó hacia las rocas irregulares de abajo.

Ahora Oisín era un hombre valiente y valiente. Él era Fianna. Pero nuestro valiente joven héroe se estremeció instintivamente y se preparó para el impacto de sus cuerpos contra las rocas. Pero ese caballo, ese maravilloso caballo blanco de Tír na nÓg se detuvo a escasos centímetros de esas hojas de granito. En un torbellino de agua, bailó sobre la superficie de las aguas espumosas y volvió una vez más a casa.

Continuaron cabalgando, hacia el corazón del sol poniente, por un sendero de oro líquido. Las criaturas, una más extraña que la otra, se levantaron de las aguas del océano y las vieron pasar. El día se convirtió en noche y aún así viajaron, hasta que Oisín perdió el tiempo. El joven guerrero estaba intoxicado por la piel suave y tersa de la mejilla de su nuevo amor contra su cuello y la dulce calidez de su cuerpo en su abrazo.

Finalmente, llegaron a las costas de Tír na nÓg.

Bueno, ¿qué se puede decir o cómo se puede describir la perfección? La tierra celta de Tír na nÓg era uno de esos lugares. El día se convirtió en noche y nuevamente en día, pero Oisín apenas se dio cuenta de su paso. Esa mujer, esa hermosa mujer del Shee tenía su premio, su amante y nunca dejaba de expresar ese amor constantemente.

Pero, como es la condición humana, eventualmente Oisín comenzó a inquietarse. El joven guerrero se cansó lentamente de la belleza que lo rodeaba y anhelaba una vez más su hogar. Pensó en la cálida fuerza de su padre, el rostro tranquilo y gentil de su madre, los hermanos adoptivos que había dejado atrás. Recordó los juegos enérgicos salvajes en el gran bawn fuera del palacio, la música y las fiestas dentro, los poetas que se movían en cuerpo y alma con el poder de sus palabras, el vínculo, la camaradería de este pueblo, la Fianna.

Aquella hermosa mujer del Shee sintió su anhelo y supo que había llegado el momento de que Oisín regresara a Irlanda. Ella no se opuso a esto porque quería un compañero dispuesto, no un esclavo cautivo. Incluso le ofreció su caballo blanco para llevar a su amado a salvo a casa. Al mismo tiempo, no se arriesgó. Ella le puso a Oisín bajo geasa y le hizo hacer una promesa que no podía romperse, bajo ninguna circunstancia, de que no pondría un pie en el suelo de Irlanda mientras él estuviera allí. Oisín prometió de buen grado no desmontar del caballo blanco de Tír na nÓg. A pesar de su anhelo por el hogar y la familia, su corazón era fiel a esta mujer.

Y asi fue. Oisín, hijo de Fionn, guerrero de los Fianna, juramento al Gran Rey Cormac Mac Art, de la línea de Conn, de la Residencia Real de Tara, montó el caballo blanco de Tír na nÓg y ​​regresó a su tierra natal.

No pasó mucho tiempo antes de que llegara a los altos acantilados rocosos de la costa occidental de Irlanda. Oisín sintió que el corazón le latía de alegría en el pecho. ¡Estaba en casa!

Pero esa alegría duró poco, porque mientras viajaba parecía que todo a su alrededor el país había cambiado. Enormes campos de pastos ondulados habían reemplazado al bosque. Muros, pozos y puentes cubrían el campo. Las casas en las que había jugado de niño y visitado de hombre estaban en un lamentable estado de decadencia. Algunos parecían haber sido abandonados durante décadas. Gente extraña caminaba por la tierra, con ropa extraña. Se establecieron edificios de un tipo nuevo y peculiar en lo alto de colinas y sitios que él sabía que eran sagrados. ¿Cómo se permitió esto? ¿Cómo fue posible?

El joven sintió pánico. & # 8220 Esto no podría ser Irlanda, mi Irlanda, & # 8221 murmuró. & # 8220 Iré a Tara, sede de mi rey, y averiguaré lo que está sucediendo y & # 8230 si alguien ha usurpado nuestra tierra, haré la guerra contra ellos. & # 8221

En cuestión de minutos, el Asiento Real de Tara yacía ante él & # 8211 y fue un espectáculo que casi destrozó su joven y fuerte corazón. Tara no era más que un montón de escombros. El ganado pastaba donde alguna vez estuvo el gran salón, su techo desapareció hace mucho, su pintura, tapices y lienzos fueron arrasados ​​por décadas de un clima implacable.

Delante de él, ar an mbóthar, en la carretera, Oisín vio a un grupo de hombres que intentaban mover una enorme roca del suelo. Lo reconoció de inmediato como el gran dintel que colgaba sobre la entrada del castillo. Un dintel colocado por un hombre, hace muchos años. Sin embargo, aquí, ante él, un grupo de docenas no pudieron moverlo ni un centímetro. El joven se acercó y se ofreció a ayudar & # 8211, estaban seguros de saber lo que le sucedió a su rey.

Los hombres retrocedieron al acercarse y se inclinaron. & # 8220 Seguramente & # 8221, pensaron, & # 8220 Debe ser un príncipe o un noble de una costa extranjera, venir a Irlanda para aprender en una de sus academias sacerdotales & # 8221. Oisín avanzó sobre el caballo blanco de Tír na nÓg pero, recordando su geasa, no se bajó de su lomo. En cambio, se inclinó de la silla, agarró una porción de esa enorme roca y la arrojó a muchos metros de distancia. Los hombres estaban asombrados. Uno se sintió lo suficientemente valiente como para hablar.

& # 8220 ¿De dónde eres? & # 8221
& # 8220Soy de Irlanda & # 8221 fue la respuesta.
& # 8220Soy Oisín, de la Fianna. & # 8221
& # 8220¡La Fianna! & # 8221 jadeó el hombre. & # 8220Ellos & # 8217 han estado muertos estos trescientos años o más, si es que alguna vez vivieron. & # 8221

Oisín miró a este extraño, incrédulo.

¿Podría ser? ¿Fue posible? ¿Podría un año corto en Tír na nÓg contar trescientos o más en la tierra de Irlanda? Tenía que interrogar más a estos hombres. Oisín montó con urgencia el lomo del caballo y tiró con fuerza de las riendas mientras lo hacía. Pero el esfuerzo de levantar esa enorme roca había hecho mella en el arnés. La cincha o la banda del vientre del sillín estaba dañada. Este estrés adicional lo rompió por completo y tanto la silla como el jinete cayeron al suelo a los pies de los hombres.

Ahora, un hombre tan joven, tan orgulloso y vital como Oisín, difícilmente hubiera sentido tal caída. Sin embargo, se sintió extrañamente una semana mientras trataba de levantarse. Era como si el suelo debajo de él estuviera absorbiendo la fuerza misma de sus huesos.

& # 8220Féach! Féach en anam Dé & # 8221
& # 8220 ¡Mira! ¡Féach, en el nombre de Dios! & # 8221 gritó uno de los hombres, santiguándose mientras hablaba.
& # 8220Féach ar un miedo! & # 8221 & # 8220 ¡Mira al hombre! & # 8221
No necesitaba haber hablado, porque todos los ojos estaban puestos en Oisín. Cada uno de los años que había perdido mientras estaba en Tír na nÓg lo visitaba tan pronto como su cuerpo tocaba el suelo de Irlanda. En cuestión de minutos era un anciano, anciano.

Uno de los extraños se apresuró a ayudar al guerrero herido. Lo acunó en sus brazos y, sacando un pequeño frasco de agua de su costado, oró por él mientras derramaba el contenido sobre la frente de Oisín. Y mientras lo hacía, Oisín, hijo de Fionn, guerrero de los Fianna, juramentado con el Gran Rey Cormac Mac Art, de la línea de Conn, de la Residencia Real de Tara, exhaló su último aliento y murió. En brazos de un extraño.

El salvaje caballo blanco de Tír na nÓg gritó locamente y giró en la dirección por la que había venido, hacia el oeste. Ya no era ágil y firme, pero perseveró en su viaje de regreso a casa hasta que por fin las doradas arenas de Tír na nÓg se extendieron ante él en una costa lejana. Y en esa orilla estaba una mujer, una mujer hermosa, una princesa de Shee. Mirando hacia el horizonte. Haciendo caso omiso de las olas frías que lamían los tobillos y mojaban el dobladillo de su vestido. Y cuando vio al caballo blanco de Tír na nÓg cruzar hacia ella, mojado y exhausto, sin llevar ni a su amado ni a su arnés, cayó de rodillas y gritó su angustia al cielo oscuro e inquieto.

Cuando Oisín se cayó de su caballo no le importó & # 8211 ni a la princesa del Shee, pues aunque su cuerpo mortal hubiera muerto, su alma, aún joven, podría regresar a salvo a los brazos de su amante. Pero una vez que las aguas sagradas de una cultura cristiana tocaron su frente, el alma de su amante se perdió para siempre.

Y asi fue. Tír na nÓg se hundió bajo las olas para no volver jamás. Había pasado el tiempo.

Cuenta la leyenda que en los días tranquilos los pescadores que lanzan sus redes en las aguas del Atlántico pueden ver las casas y edificios de Tír na nÓg muy por debajo de ellos en el fondo del océano, y en las noches de tormenta las melenas del caballo blanco de Tír na nÓg can ser visto romper las olas mientras se divierten en el océano mientras a través del viento llega el grito de una mujer.
Una mujer hermosa.
Una princesa de Shee.
Todavía llamando a su amante
Oisín.

La mano larga y negra

por Richard Cronnolly.
Richard Cronnolly nació en Ballinderreen Co Galway en 1828. Se unió a la Policía Metropolitana de Dublín y pasó su tiempo libre en la Oficina de Registro donde estudió documentos antiguos. Sin ninguna ayuda, económica o de otro tipo, encontró un editor dispuesto a dar el resultado de sus investigaciones al mundo. Trabajaba contra el tiempo y murió en el momento del éxito a la edad de treinta y cinco años. Dejó tras de sí una obra que es notable. La mano larga y negra, un poema recitativo, que habla de la muerte de un espíritu maligno que hizo la vida miserable para la gente de Ballinderreen hace unos cientos de años.

En los viejos tiempos cuando reinaba Sheamus
Y abundancia coronó la tierra,
Se vio un espíritu en el viejo Killeen,
T & # 8217 se llamaba Mano Negra Larga.

Ningún viajero pasaba de esa manera
desde el sol poniente & # 8217 hasta el amanecer,
Pero fue por este elfo malicioso
Medio asesinado en el bawn.

La iglesia donde yacía fue construida
Por Colman, hijo de Duagh.
T & # 8217 estaba a tres millas de la vieja Tyrone
Y a dos millas de Clough.

Ahora Clough pertenecía a Andrew Lynch,
Un hombre de gran propiedad,
Pero aun así se sintió insatisfecho
Este elfo está cerca de su asiento.

Diez mil libras que pondría
Y cincuenta pieles de tierra
A cualquier caballero en suelo irlandés
Quién & # 8217d mata a la Mano Negra Larga.

Y con eso también su hija, Kate,
Una doncella divinamente bella
Cuyas trenzas doradas colgaban sueltas
Adopta sus hombros hermosos.

Una doncella más hermosa que no pudiste encontrar
Si buscaste en esta isla o & # 8217er,
Y ella fue diseñada, como dicen los registros,
La & # 8220Rose of Ballymore. & # 8221

La oferta grande, el regalo genial,
Como el héroe podría exigir
Emprender por oro, o amor,
Para matar a la Mano Negra Larga.

Pero aún así el elfo se quedó tranquilo
Durante seis largos años o más,
& # 8216Til Lynch & # 8217s amigos una visita pagada
Para él en Ballymore.

Y con ellos también vino
Un caballero valiente y audaz,
Quien juró a Dios que se vengaría
En el duende del cementerio de Killeen & # 8217s.

& # 8216Twas joven O & # 8217Heyne de InseGuair,
Porque así fue llamado el joven,
Como dicen los Anales, apenas
Veinte veranos completos.

Pero aun así no le faltó valor,
Para enfrentar a ese enemigo infernal
Quien derramó la preciosa sangre de su padre
Y prueba su derrocamiento.

Los invitados se sentaron alrededor de la mesa,
Y el vino dio vueltas y vueltas,
Mientras que la salud de Andrew Lynch & # 8217 estaba borracho
A lo que respondió.

Mis amables señores y valientes caballeros,
¿Por qué debería renunciar a la vida?
Cuando cada uno de ustedes ha prometido mi salud
Y bebiste para mí en vino.

Y sin embargo siento que no puedo vivir
Sé que el final está cerca
Este espíritu del cementerio seguramente pondrá
El final de mi carrera

No encuentro un campeón audaz
O caballero por toda la tierra
Quién & # 8217 emprenderá por amor o por oro
Para matar a la Mano Negra Larga.

El anciano luego volvió a sentarse,
Las lágrimas rodaban por sus mejillas
Sabían la causa de todo su dolor,
Pero ni un alma hablaría.

Uno miraría a la otra mirada,
Pero nadie aumentaría la tensión
& # 8216 Hasta el joven O & # 8217 Heyne se levantó por fin,
Y rompió la cadena silenciosa.

Diciendo & # 8220Ahora amable señor, para mí proporcione,
Un corcel veloz y fuerte,
Y yo & # 8217 me iré a Killeen & # 8217s Church
Y busca las ruinas a lo largo.

Y si la Mano Negra Larga está ahí,
Moriré o tomaré venganza
Sobre ese elfo infernal asesino,
Por mi querido padre & # 8217s bien. & # 8221

Su espada la agarró en su mano derecha,
Y montó Lynch & # 8217s corcel
Y se fue a la iglesia de Kileen & # 8217,
Caer, si el destino lo decretó.

Llegando a la puerta de la Abadía
& # 8220 ¿Estás dentro? & # 8221 gritó.
& # 8220 Estoy y estaré pronto contigo, & # 8221
Respondió la Mano Negra Larga.

Al escuchar un sonido tan sobrenatural,
Su gallardo corcel se asustó,
Su ritmo de retroceso para comprobar
Tiró con todas sus fuerzas.

Pero el freno o la rienda no pudieron prevalecer
¡Pero he aquí! ¿Qué lo hace estar de pie?
El elfo lo ha agarrado por la cola,
Esa infernal Mano Negra Larga.

Nuestro valiente caballero conocía bien la causa
Y con un golpe hacia atrás
Cortó la Mano Negra Larga a través
Cuando así habló el demonio.

& # 8220 Otro corte a mi valiente Caballero
Si te sobrevivo & # 8217ll rue. & # 8221
& # 8220Oh no & # 8221 respondió nuestro valiente Caballero.
& # 8220 Creo que uno servirá. & # 8221

Se despidió sin demora,
Y pronto llego a casa
Y estacionando allí su gris moteado,
Cuyos lados estaban blancos de espuma.

A toda prisa se unió al tren festivo,
En Lynch & # 8217s genial hall
Donde los pretendientes rivales eran lo suficientemente bajos
Rezar por su caída.

Ahora joven O & # 8217 Heyne y Andrew Lynch
Salí a ver el gris
Y ordenando a sus incondicionales novios
A él con avena y heno.

Pero Paladore ya no existía
El viejo Andrew Lynch y el orgullo de # 8217
Y algunos dirían eso a su cola
La Mano Negra Larga estaba atada.

Ahora Andrew Lynch se dirigió a los invitados
Nuestro héroe reclamó a su novia
Y por McDunal & # 8217s holy bordillo
El nudo nupcial estaba atado

En paz vivieron, en paz duermen
En medio de tumbas de amplio espacio
Dentro de las paredes solitarias de Killeen & # 8217s
Ese solitario lugar embrujado.

El Capricornio 17 de mayo de 1890

Cuentos populares para la gente pequeña.

Hace mucho tiempo, de una colina en Leinster solía surgir, hasta la mitad de su cintura, un corcel rechoncho, elegante y terrible, un Puca, que hablaba con voz humana a cada persona sobre el día de noviembre, y estaba acostumbrado a dar ideas inteligentes. y respuestas adecuadas a los que le consultaban acerca de todo lo que les ocurriría, hasta noviembre del año próximo. Y la gente solía dejar regalos y obsequios en la colina hasta la llegada de Patricio y el santo clero ".

En algunos lugares, el Pooka apareció en forma de Neck of Scandinavia, o Water-Kelpie de Escocia. Aproximadamente en la época de Martinmas, el Pooka solía aparecer cerca del mar o de un estanque de agua dulce en forma de caballo. Se fue dando vueltas a gran velocidad. Si alguien era lo suficientemente valiente como para interponerse entre él y el agua, podía ser atrapado y embridado, y luego hacer un espléndido corcel. Sin embargo, si en algún momento veía agua, se dirigía hacia ella. Si alguien estaba de espaldas, entonces era peor para el jinete, porque el Puca se zambulliría y lo haría pedazos en la parte inferior.

Como un hombre montado en un caballo Pooka no podría ir muy lejos en Irlanda sin ver aguas profundas, no muchos los usarían. Un jinete del límite en el oeste podría: tener uno durante un tiempo considerable sin ver tanta agua como lo ahogaría.

Aquí hay una historia sobre el Puca, traducida literalmente del irlandés de Leabhar Sgeulaiyheachta, por Douglas Hyde.

En los viejos tiempos había un medio tonto viviendo en Dunmore, en el condado de Galway, y aunque le gustaba demasiado la música, no podía aprender más de una melodía, y ese era el & # 8216Black Rogue & # 8217. Solía ​​conseguir una buena cantidad de dinero de los caballeros, porque solían divertirse con él.

Una noche, el flautista volvía a casa desde una casa donde había habido un baile, y estaba medio borracho, cuando llegó a un pequeño puente que estaba junto a la casa de su madre, apretó las tuberías y comenzó a tocar el & # 8216 Black Rogue & # 8217 (an rogaire dubh). El Puca vino detrás de él y lo arrojó sobre su propia espalda. Había cuernos largos en el Pooka, y el flautista los agarró bien, y luego dijo
& # 8216 Destrucción sobre ti, desagradable bestia, déjame en casa. Tengo una moneda de diez centavos en el bolsillo para mi madre y ella quiere rapé ".
& # 8216 No te preocupes por tu madre, & # 8217 dijo el Puca, "Pero mantén tu control. Si te caes, te romperás el cuello y las tuberías ". Entonces el Puca le dijo: & # 8217 Toca para mí el Shan Van Vocht & # 8217 (an tsean bhean bhocht)".
& # 8216 No & # 8217t lo sé, & # 8217 dijo el flautista.
& # 8216 No importa si lo haces o no & # 8217t, dijo el Puca.
& # 8216 Juega, y yo & # 8217 te lo haré saber ".
El flautista puso viento en su bolsa y tocó una música que le hizo maravillarse.
& # 8216 De acuerdo con mi palabra, & # 8217 eres un buen maestro de la música & # 8217 dice el flautista /
"Pero dime a dónde me estás llevando".
& # 8216 Hay & # 8217 una gran fiesta en la casa de Banshee, en la cima de Croagh Patrick esta noche, & # 8217 dice el Pooka,
& # 8216I & # 8217 te llevaré allí para que toques música y, créame, & # 8217 recibirás el precio de tu problema ".
& # 8216 Por mi palabra, & # 8217 me ahorrarás un viaje entonces, & # 8217 dice el flautista.

& # 8216 El padre William me puso un viaje a Croagh Patrick, porque le robé el ganso blanco en la última Martinmass ".
El Puca lo empujó a través de colinas, pantanos y lugares accidentados, hasta que lo llevó a la cima de Croagh Patrick. Entonces el Puca asestó tres golpes con el pie, se abrió una gran puerta y entraron juntos en una hermosa habitación. El flautista vio una mesa dorada en medio de la habitación y cientos de ancianas (cailleacha) sentadas alrededor. Las ancianas se levantaron y. dijo,
& # 8216 Cien mil te dan la bienvenida, Puca de noviembre (na Samhna). ¿Quién es este que tienes contigo? "& # 8217
& # 8216El mejor flautista de Irlanda & # 8217, dice el Puca.
Una de las ancianas dio un golpe en el suelo y se abrió una puerta en el costado de la pared, y ¿qué vería salir el flautista sino el ganso blanco que le había robado al padre William?
Mi madre y yo comimos todos los sabores de ese ganso, solo un ala, y se lo di a Moy-rua. Fue ella le dijo al sacerdote que yo le robé el ganso. & # 8217 El ganso limpió la mesa y se la llevó, y el Puca dijo:
"Pon música para estas señoras." Entonces el Puca dijo que pagara al flautista, y cada anciana sacó una moneda de oro y se la dio.
& # 8216 Por el diente de Patrick ", dijo,
& # 8216I & # 8217 soy tan rico como el hijo de un señor.
"Ven conmigo", dice el Puca # 8217,
"Y yo te llevaré a casa".
Salieron. luego, y justo cuando iba a montar en el Puca, el ganso se le acercó y le dio un nuevo juego de pipas. El Puca no tardó en llevarlo a Dunmore, y tiró el flautista al pequeño puente, y luego le dijeron que se fuera a casa, y le dijo:
& # 8216 Tienes dos cosas ahora que nunca antes habías tenido, tienes sentido y música (ciall agus ceol) ".

El flautista se fue a casa y llamó a la puerta de su madre, diciendo:
& # 8216Déjame entrar, soy & # 8217 soy tan rico como un señor y & # 8217 soy el mejor flautista de Irlanda ".
& # 8216 Estás & # 8217 borracho, & # 8217 dijo la madre.
& # 8216No, de hecho, & # 8217 dijo el flautista,
& # 8216 No he & # 8217t bebido ni una gota. "
La madre lo dejó entrar y él le dio los trozos fríos.
& # 8216 Espera ahora, & # 8217 dice él,
"Hasta que escuches la música que tocaré".
Se abrochó las tuberías, pero en lugar de música, se oyó un sonido como si todos los gansos y gansos de Irlanda estuvieran chillando juntos. Despertó a los vecinos y todos se burlaban de él hasta que se puso las viejas flautas y luego les tocó música melodiosa. Después de eso, les contó todo lo que había pasado esa noche.

A la mañana siguiente, cuando su madre fue a mirar las piezas de oro, no había nada más que las hojas de una planta.El flautista se acercó al cura y le contó su historia, pero el cura no creyó ni una palabra de él, hasta que le puso las pipas y entonces comenzó el chillido de los gansos y los gansos.
& # 8216 Deja mi vista, ladrón & # 8217 dice el cura. Pero nada haría el flautista hasta que le puso las flautas para mostrarle al sacerdote que su historia era cierta. Se abrochó las viejas flautas y tocó música melodiosa, y desde ese día hasta el día de su muerte, nunca hubo un flautista en el condado de Galway tan bueno como él.

Áengus mac Óg
Era Victoriana
Común de Wikimedia

CUCHULAIN DE MUIRTHEMNE & # 8211 Lady Augusta Gregory 1902
EL SUEÑO DE ANGUS

ANGUS, hijo del Dagda, estaba dormido en su cama una noche, y en sus sueños apareció una mujer. Ella fue impresionante. La más hermosa que había visto en Irlanda. Extendió su mano para tomar la de ella, pero ella desapareció en ese momento, y por la mañana cuando despertó no había ni rastro ni noticias de ella.
Ese día no descansó pensando en ella.
La noche siguiente la volvió a ver. Esta vez, ella trajo un arpa en la mano y tocó con ella la música más dulce que jamás había escuchado. Ella le cantó, por lo que sus sueños fueron dulces. Profundo fue su sueño a partir de entonces. Lo mismo sucedió todas las noches durante un año. Ella se acercó a su cama y jugó, pero se iría antes de que él pudiera hablar con ella. Y al final de ese año ella no vino más.

El arpa de Erin
Thomas Buchanan Read (1822-1872)
Museo de arte de Cincinnati
Wikimedia.commons

Angus comenzó a desfallecer de amor por ella. No quiso comer, sino que se acostó en la cama. Nadie sabía lo que le afligía. Todos los médicos de Irlanda se unieron, pero no pudieron poner un nombre a su enfermedad ni encontrar una cura.
Pero al fin le llevaron a Fergne, el médico de Conn, y tan pronto como miró a Angus supo que la enfermedad no estaba en su cuerpo, sino en su mente. Fergne despidió a todos fuera de la habitación y le habló al joven:
& # 8220 Creo que es por el amor de alguna mujer que te estás consumiendo así. & # 8221
& # 8220Sí, & # 8221 dijo Angus. Y le habló de la mujer con la apariencia más hermosa de cualquier mujer en Irlanda. Describió cómo ella vino y le tocó el arpa durante la noche, y cómo desapareció.
Fergne fue y habló con Boann, la madre de Angus. Le pidió que buscara por toda Irlanda para encontrar a la mujer que Angus había visto mientras dormía. Así lo hizo, pero no se pudo encontrar ninguna mujer de esa apariencia.
Al final del año, Boann mandó llamar a Fergne para que viniera de nuevo y dijo: & # 8220 No hemos recibido ninguna ayuda en nuestra búsqueda hasta esto. & # 8221
& # 8220 Envía por el Dagda, para que venga y hable con su hijo, & # 8221, dijo Fergne. Esto hizo ella. Cuando llegó el Dagda, dijo:
& # 8220¿Para qué me han llamado? & # 8221

Náyade con ninfa
John William Waterhouse (1849 y # 8211 1917)
Wikimedia Commons

& # 8220 Para darle un consejo a su hijo, & # 8221 dijo Fergne, & # 8220 y para ayudarlo, porque está enfermo a causa de una mujer que se le apareció mientras dormía, y no la pueden encontrar. Sería una pena que muriera. & # 8221
& # 8220 ¿De qué me servirá hablar con él? & # 8221 dijo el Dagda, & # 8221
Mi conocimiento no es más alto que el tuyo. & # 8221
& # 8220Tú eres el rey de todos los Sidhe de Irlanda, & # 8221 respondió Fergne.
& # 8220 Ve a Bodb, el rey de los Sidhe de Munster. Pídale ayuda. Tiene un nombre para el conocimiento en toda Irlanda. & # 8221
Y así sucedió. Se enviaron mensajeros a Bodb, a su casa en Sidhe Femain. Se buscó su ayuda.
& # 8220 Se hará la búsqueda, & # 8221 dijo Bodb, & # 8220 si me dura un año. & # 8221
Al cabo de un año envió este mensaje al Dagda.

Undine & # 8211 1872
John William Waterhouse (1849 y # 8211 1917)
Wikimedia Commons

& # 8220 He buscado por toda Irlanda y encontré a una mujer de la misma forma y apariencia que usted describe. Ella descansa en Loch Beul Draguin, el Arpa de Cliach. Envía a Angus para que venga con nosotros, hasta que vea si es la misma mujer que se le apareció en su sueño. & # 8221
Angus partió en su carro hacia Sidhe Femain, y Bodb le dio la bienvenida e hizo un gran banquete para él, que duró tres días y tres noches. Y al final de ese tiempo dijo: & # 8220 Sal ahora conmigo, y mira si esta es la misma mujer que vino a ti. & # 8221
Partieron juntos hasta que llegaron al mar, y allí vieron tres veces cincuenta mujeres jóvenes. El que buscaban estaba entre ellos. Ella estaba mucho más allá de todos ellos. Había una cadena de plata entre cada dos de ellos, pero a su alrededor había un collar de oro brillante. Y Bodb dijo: & # 8220 ¿Ves a esa mujer que estabas buscando? & # 8221 & # 8220 La veo, de hecho, & # 8221 dijo Angus.
& # 8220¿Quién es ella? & # 8221
& # 8220 Ella es Caer Ormaith, hija de Ethal Anbual, de Sidhe Uaman, en la provincia de Connaught. Pero esta vez no puedes llevártela contigo '', dijo Bodb. & # 8220 Debemos hablar con tus padres. & # 8221
Entonces fueron a ver a su padre, el Dagda, y a su madre, Boann, en Brugh na Boinne, y le contaron cómo habían visto a la niña y cómo habían oído su nombre y el nombre de su padre. Y Boab dijo & # 8220Lo mejor que puedes hacer es ir a Ailell y Maeve, porque es en su distrito donde vive, y pedirles ayuda. & # 8221
Así que el Dagda partió hasta que llegó a la provincia de Connaught, y sesenta carros con él y Ailell y Maeve le hicieron un gran banquete. Y después de haber estado comiendo y bebiendo durante una semana, Ailell preguntó el motivo de su viaje. Y el Dagda dijo: & # 8220Es a causa de una niña en su distrito, porque mi hijo tiene una enfermedad a causa de ella, y he venido a preguntarle si se la entregará. & # 8221
& # 8220 ¿Quién es ella? & # 8221 dijo Ailell.
& # 8220Ella es Caer Ormaith, hija de Ethal Anbual. & # 8221
"No tenemos ningún poder sobre ella que podamos dárselo", dijeron Ailell y Maeve.
& # 8220Entonces & # 8221 dijo el Dagda,
& # 8220Llame a su padre aquí para usted. & # 8221
Así que Ailell envió a su mayordomo a Ethal Anbual para pedirle que hablara con Ailell y con Maeve. & # 8221
& # 8220No iré & # 8221 dijo Ethal & # 8220 No le daré a mi hija al hijo del Dagda. & # 8221
El mayordomo regresó y le dijo esto a Ailell. & # 8220Él no vendrá, & # 8221 dijo, & # 8220 él sabe la razón por la que lo quieres. & # 8221
Entonces hubo ira contra Ailell y el Dagda, y salieron, y sus hombres armados con ellos, y destruyeron todo el lugar de Ethal Anbual, y lo llevaron ante ellos. Y Ailell le dijo: & # 8220 Dale tu hija ahora al hijo del Dagda. & # 8221 & # 8220 Eso es lo que no puedo hacer & # 8221 él dijo, & # 8220 porque hay un poder sobre ella que es mayor que mía. & # 8221 & # 8220 ¿Qué poder es ese? & # 8221 dijo Ailell. & # 8220Es un encanto, & # 8221 dijo, & # 8220 Ella tiene la forma de un pájaro durante un año, y en su propia forma el próximo año. Tendrá la forma de un cisne el próximo mes en Loch Beul Draguin, y tres cincuenta de hermosas aves la acompañarán. Si vas allí, la verás. & # 8221
Ethal fue puesto en libertad y se volvió amigo de Ailell y Maeve y el Dagda se fue a casa y le contó a Angus todo lo que había sucedido, y él le dijo: & # 8220Ve al lago Beul Draguin y llámala allí & # 8221.
Entonces, cuando llegó el momento, Angus Og fue al lago y vio allí a las tres veces cincuenta pájaros blancos, con sus cadenas de plata alrededor del cuello. Y Angus se paró en forma de hombre en el borde del lago, y llamó: & # 8220 ¡Ven y habla conmigo, O Caer! & # 8221
& # 8220¿Quién me llama? & # 8221 dijo Caer. & # 8220 Angus te llama, & # 8221 él dijo & # 8220 y si vienes, juro por mi palabra, no te impediré que vuelvas a entrar al lago. & # 8221 & # 8220 Iré, & # 8221 ella dijo . Entonces ella se acercó a él, y él le impuso las dos manos, y luego, para cumplir su palabra, tomó la forma de un cisne sobre sí mismo, y fueron juntos al lago, y lo rodearon tres veces. Y luego extendieron sus alas y se elevaron desde el lago, y siguieron esa forma hasta que estuvieron en Brugh na Boinne. Y mientras iban, la música que hicieron fue tan dulce que todas las personas que la escucharon se durmieron durante tres días y tres noches.
Y Caer se detuvo allí con él para siempre, y desde ese momento hubo amistad entre Angus Og y Ailell y Maeve. Y fue a causa de esa amistad, Angus les brindó su ayuda en el momento de la guerra por el Toro Pardo de Cuailgne.

Toma el bello rostro de la mujer & # 8211 óleo sobre lienzo
Sophie Gengembre Anderson (1823 & # 8211 1903)

Cuentos de hadas y populares del campesinado irlandés
Editado y seleccionado por W.B.Yeats (1888) Londres / Nueva York
Walter Scott. (reducido)
Las hadas en tropa
La palabra irlandesa para hada es sheehogue [sidheóg], un diminutivo de & # 8220shee & # 8221 en banshee. Las hadas son daoine sidhe (gente de las hadas). Son ángeles caídos & # 8211 no lo suficientemente buenos para ser salvados, ni lo suficientemente malos para perderse. & # 8220 El Libro de Armagh los llama Dioses de la Tierra.
Son los Tuatha De Danān, que, cuando ya no se les adora ni se les alimenta con ofrendas, se reducen. También tenían otros nombres & # 8211: slooa-shee [sheagh sidhe] (el anfitrión de las hadas), o Marcra shee (la cabalgata de las hadas). Sus jefes eran el viejo Danā

n héroes, y los lugares en los que se reunieron fueron lugares de enterramiento de Danan.

Hay mucha evidencia para demostrar que eran ángeles caídos, incluida su naturaleza, su capricho, su forma de ser bueno para el bien y el mal para el mal, que tienen todos los encantos excepto la conciencia y la consistencia. Eran seres que se ofendían tan rápidamente que uno no podía hablar mucho de ellos y nunca los llamaba de otra manera que & # 8220gentry & # 8221, o daoine maithe, que en inglés significa buena gente. Sus necesidades no eran grandes y eran generosos, y evitaban la desgracia si les dejaba un poco de leche en el alféizar de la ventana durante la noche. El folclore habla más sobre ellos, cómo cayeron y, sin embargo, no se perdieron, porque su maldad carecía por completo de malicia.

Poetas, escritores místicos y ocultistas, de todas las épocas y países, han declarado que detrás de lo visible hay cadenas en cadenas de seres conscientes, que no son del cielo sino de la tierra, que no tienen forma inherente sino que cambian según su capricho, o la mente que los ve. No puedes levantar tu mano sin influenciar y ser influenciado por ellos. El mundo visible es simplemente su piel. Es en los sueños que vamos entre ellos, jugamos con ellos y combatimos con ellos. Son, quizás, almas humanas en el crisol & # 8211 estas criaturas del capricho.

No creas que las shee siempre son pequeñas. Todo es caprichoso en ellos, incluso su tamaño. Parecen tomar el tamaño o la forma que les agrada. Sus principales ocupaciones son festejar, pelear, hacer el amor y tocar la música más hermosa. Cerca del pueblo de Ballisodare hay una mujercita que vivió entre ellos siete años. Cuando llegó a casa no tenía dedos de los pies & # 8211 se los había bailado.

Tienen tres grandes festivales en el año & # 8211May Eve, Midsummer Eve, November Eve. En la víspera de mayo, cada siete años, luchan en todas partes, pero sobre todo en el & # 8220Plain-a-Bawn & # 8221 (donde sea que esté), por la cosecha, porque las mejores espigas de grano les pertenecen. Un anciano me dijo que los vio pelear una vez que arrancaron el techo de paja de una casa en medio de todo. Si alguien más hubiera estado cerca, simplemente habrían visto un gran viento arremolinándolo todo en el aire a su paso. Cuando el viento hace girar las pajitas y las hojas al pasar, esa es la shee.

En la víspera del solsticio de verano, cuando se encienden las hogueras en cada colina en honor a San Juan, están en su punto más alegre y, a veces, se roban a hermosas mortales para que sean sus novias.
En la víspera de noviembre se encuentran en su momento más lúgubre, porque según los viejos cálculos, esta es la primera noche del invierno. Es en esta noche que bailan con los fantasmas, y el pooka está en el extranjero. Después de la víspera de noviembre, las moras ya no son saludables, porque el pooka los ha echado a perder. Es en esta noche que las brujas hacen sus hechizos, y las muchachas ponen una mesa con comida en nombre del diablo, para que la busca de su futuro amante pueda entrar por la ventana y comer de ella.

Cuando están enojados, paralizan a los hombres y al ganado con sus dardos.
Cuando son gay cantan. Más de una niña pobre los ha escuchado, y se ha afligido y ha muerto por amor a ese canto. Muchas de las viejas y hermosas melodías de Irlanda son solo su música, captada por espías. Ningún campesino sabio tararearía & # 8220La niña bonita ordeñando la vaca & # 8221 cerca de un hada rath, porque las mujeres están celosas y no les gusta oír sus canciones en torpes labios mortales. Carolan, el último de los bardos irlandeses, dormía en rath y, desde entonces, las melodías de hadas corrían por su cabeza y lo convertían en el gran hombre que era.
Ellos mueren? Blake vio un funeral de hadas, pero en Irlanda decimos que son inmortales.
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Cuentos de maravillas celtas
Ella Young (1910) & # 8211 resumido
Dublín, Maunsel and Company

Los milesios llegaron a Irlanda el primero de mayo. Llegaron en barcas, con sus mujeres y sus hijos y todos sus tesoros. Habia muchos. Algunos dicen que vinieron de una tierra más allá del azul del cielo y sus barcos dejaron huellas entre las estrellas que aún se pueden ver en las noches de invierno.
Su druida Amergin fue el primero en poner un pie en la Tierra y cantó
Soy el viento que sopla, soy la ola del mar,

Yo soy el Sonido de sus aguas.
Y luego habló.
& # 8220 Avanzaremos ahora, y cuando lleguemos al lugar donde parece bueno descansar encenderemos un fuego y pondremos Tres Nombres de Poder en la Tierra para que nos pertenezca para siempre & # 8221.
Entonces avanzaron y no vieron a nadie. Pero Brigit de Irlanda estaba mirando. Ella no permitiría que los milesios reclamen el nombre de la tierra. Era de ella para compartir, no para separarse. Así que tomó la forma de una mujer que ha conocido las dificultades y, envuelta en un manto de Dolor, vino a probarlas. Amergin la vio acercarse.
& # 8220O mujer, & # 8221 dijo Amergin, & # 8220, ¿por qué tienes tanta tristeza y por qué haces un llanto tan agudo? & # 8221
& # 8220Estoy lamentando las posesiones perdidas y la nave reina perdida, y un nombre gritó en el viento del cambio y fue olvidado & # 8221, respondió.
& # 8220 ¿De quién se llama el viento? & # 8221 preguntó Amergin.
& # 8220El nombre de Banba que fue reina de esta tierra, & # 8221 dijo Brigit. Amergin se sintió conmovido por su dolor.
& # 8220 Su nombre no se convertirá en olvido. Lo pondré en esta tierra: se llamará Banba. & # 8221
Y así fue. Amergin regaló el Primer Nombre del Poder en la Tierra.

Y así los milesios partieron de ese lugar, dejando atrás a la mujer y su recuerdo. Pero a medida que se movían, ella también. Brigit tomó la forma de una bella reina feroz que ha perdido una batalla, y volvió a probarlos. Amergin la vio acercarse.
& # 8220O Reina, & # 8221 dijo Amergin, & # 8220 ¡Que todos los caminos del mundo te sean agradables! & # 8221
& # 8220O Rey, & # 8221 ella respondió, & # 8220 todos los caminos del mundo son difíciles cuando los que solían ir en carros caminan descalzos sobre ellos. & # 8221
& # 8220O Reina, & # 8221 dijo Amergin, & # 8220 Me gustaría más tu fortuna. & # 8221
& # 8220 Concédeme entonces una reina & # 8217s preguntando. & # 8221
& # 8220 Nombra tu pregunta, & # 8221 respondió Amergin.
Brigit se inclinó y respondió: & # 8220Soy Eriu, esposa de Mac Grian, Hijo del Sol, y quisiera que mi nombre permaneciera en esta tierra para siempre & # 8221.
Amergin no pudo rechazar su solicitud. & # 8221 Pondré tu nombre en esta tierra: se llamará Eriu, & # 8221 respondió, saludando su honor.
Entonces Amergin regaló el Segundo Nombre del Poder.

Nuevamente los milesios partieron de ese lugar, al igual que Brigit. Adoptó la forma de una anciana arrugada doblada por la edad y volvió a probarlos. Estaba recogiendo palos y el bulto era pesado.
& # 8220O mujer, & # 8221 dijo Amergin, & # 8220, es difícil verte levantando un paquete cuando la edad ya te ha doblegado tanto. Me gustaría más tu fortuna. & # 8221
Brigit se levantó y dijo: & # 8211
& # 8220Aunque ahora soy una vieja bruja, encorvada y marchita, una vez fui una gran reina, y tomaré nada menos que una reina & # 8217s pidiéndote. & # 8221
& # 8220 ¿Qué estás preguntando? & # 8221 dijo Amergin.

& # 8220 Que mi nombre esté en esta tierra: soy Fiola, & # 8221 ella respondió.
Conmovido con lástima por su estado actual, Amergin prometió así
& # 8220Pondré tu nombre en esta tierra: se llamará Fiola. & # 8221
Entonces Amergin regaló el Tercer Nombre de Poder & # 8211 y Brigit finalmente los dejó solos. Esa noche los milesios se encendieron un fuego, y cuando el humo se elevó contra el cielo, Ogma, Nuada y Dagda, los antiguos dioses del reino de Brigit, vinieron a probarlos. Nuada habló primero & # 8211 a un pequeño grupo en el borde del campamento.
& # 8220 ¿Qué gente eres? & # 8221 preguntó, & # 8220 y ¿de qué país has venido? & # 8221
& # 8220Somos los hijos de Milesius, & # 8221 respondieron. Haciendo un gesto a Amergin, dijeron & # 8220 él mismo es el hijo de un dios & # 8211 de Beltu, el Padre Altivo. Venimos de Moy More, la Gran Llanura que está más allá del horizonte del mundo. & # 8221 Amergin vio y escuchó, y avanzó para saludar a los extraños.
& # 8220¿Cómo conociste Irlanda? & # 8221 preguntó Ogma.
& # 8220O Campeón, & # 8221 respondió Amergin, & # 8220 desde el centro de la Gran Llanura se eleva una torre de cristal. Su cumbre perfora los cielos, y desde sus murallas, el más sabio de nosotros pudo ver esta tierra. Cuando lo vio, su corazón se llenó de anhelo, y cuando nos lo contó, nuestro corazón también se llenó de anhelo. Por tanto, nos dispusimos a buscar esa tierra, y he aquí que hemos llegado a ella. Hemos llegado a Inisfail, la Isla del Destino. & # 8221

& # 8220Y habéis llegado a eso, & # 8221 dijo el Dagda, apenas capaz de contener su ira. & # 8220Y habéis venido & # 8211 como ladrones en la noche sin proclamación sin arma-desafío. Habéis encendido un fuego aquí, como si fuera una tierra de nadie. Juzga si esta es una conducta de héroe. & # 8221
& # 8220Tus palabras tienen la amargura de la verdad en ellas, & # 8221 dijo Amergin. & # 8220Diga ahora lo que quiere que hagamos. & # 8221
& # 8220Eres un druida y un líder entre tu gente, & # 8221 dijo Nuada. & # 8220Ded juicio, por tanto, entre vosotros y nosotros. & # 8221

& # 8220 Voy a juzgar, & # 8221 dijo Amergin & # 8220. Creo que es correcto que regresemos a nuestros barcos y salgamos a la distancia de nueve olas de la tierra. Usa todo tu poder contra nosotros y nosotros usaremos todo nuestro poder contra ti. ¡Tomaremos la Isla del Destino con la fuerza de nuestras manos, o moriremos luchando por ella! & # 8221
& # 8220Es un buen juicio, & # 8221 dijo Ogma, & # 8220 ¡Regresen a sus barcos! Reuniremos a nuestros jefes de batalla para la pelea. & # 8221
Ogma, Nuada y el Dagda se alejaron entonces de los milesios.
Los milesios empezaron a apagar el fuego ellos. había encendido, y mientras apagaban las brasas, Brigit regresó. Ella arrojó su manto de poder sobre ella y llegó a los milesios en su propia forma. Cuando Amergin la vio, supo que ella era la Madre Poderosa, y gritó:
& # 8220O Ashless Flame, bendícenos ahora, para que nuestra suerte no se apague con estas brasas. & # 8221
& # 8220O Druida, & # 8221 dijo Brigit, & # 8220, si tuvieras sabiduría, sabrías que antes de que se extinga el Primer Fuego, la bendición del nombre debe pronunciarse sobre él. & # 8221
& # 8220 Oh Madre de Toda Sabiduría, lo sé, pero la bendición del nombre se me ha ido. Conocí a tres reinas cuando llegué aquí, y cada una me pidió el nombre-regalo de mí. Eran reinas descolgadas: no podía rechazarlas. & # 8221
Brigit se echó a reír entonces y lloró:
& # 8220O Amergin, no eres contado como un tonto, pero me parece que si tuvieras mucho ingenio conocerías los ojos de Brigit bajo cualquier manto del mundo. Yo mismo fui quien te pidió el regalo del nombre tres veces y lo obtuve. No me pidas una cuarta bendición ahora, porque ya te he bendecido tres veces. & # 8221

Se agachó y levantó del fuego una brasa medio apagada. Sopló sobre él hasta que se convirtió en una llama dorada & # 8211 hasta que se convirtió en una estrella. Se lo tiró de una mano a la otra como un niño lanza una pelota. Ella se fue riendo.

Los milesios volvieron a sus barcos. Pusieron la distancia de nueve olas entre ellos y la tierra. Los Tuatha De Danaan soltaron el Fomor sobre ellos y una fuerte tempestad se desató alrededor de sus barcos. Grandes olas saltaron sobre ellos y enormes abismos de agua los envolvieron. El máximo poder de los milesios no pudo acercar a los barcos ni un pelo más a la orilla. Un viento terrible los azotó. Irlanda desapareció. Entonces Amergin gritó:
& # 8220O Tierra, que nos ha atraído hasta aquí, ¡ayúdanos! Muéstranos la noble comunión de tus árboles: seremos camaradas de ellos. Muéstranos las compañías resplandecientes de tus ríos: bendeciremos a todo pez que nade en ellos. Muéstranos tus montañas de corazón de héroe: encenderemos fuegos de regocijo por ellas. ¡Oh Tierra, ayúdanos! ¡Ayúdanos! ayúdanos! & # 8221
Irlanda lo escuchó y envió ayuda. La oscuridad se disipó y el viento se calmó.
Entonces Amergin dijo:
& # 8220O Mar, ayúdanos! ¡Oh mar poderoso y fecundo! Hago un llamado a cada ola que alguna vez tocó la tierra. ¡Oh mar, ayúdanos! & # 8221
El mar lo escuchó, y las tres olas que rodean Irlanda, la ola de Thoth, la ola de Rury y la ola larga, lenta y espumosa de Cleena. Las tres olas vinieron y llevaron los barcos a la orilla. Los milesios aterrizaron.
Los Tuatha De Danaan descendieron para probar su fuerza de batalla. Difícil fue la contienda entre ellos. Los milesios se mantuvieron firmes contra los dioses. Cuando vieron que los milesios podían defenderse, los Tuatha De Danaan se retiraron de la pelea. Se rieron y gritaron a los milesios:
& # 8220 ¡Buenos héroes sois, y dignos de conquistar la tierra: ponemos nuestra bendición sobre vosotros! & # 8221
Nuada agitó la rama de la campana, y la gloria que los Tuatha De Danaan tenían en Tir-na-nOg antes de que se dispusieran a dar forma a la tierra & # 8211 volvió a ellos. Tal era su belleza que los milesios velaron sus ojos ante ellos.
& # 8220 ¡No te cubras los ojos! & # 8221 dijo Nuada, & # 8220 dibujaremos el manto de la invisibilidad sobre nosotros. Te damos Irlanda: pero, dado que nuestras manos la han modelado, no abandonaremos el país por completo. Estaremos en la neblina blanca que se aferra a las montañas seremos la tranquilidad que se cierne sobre los lagos seremos el grito de alegría de los ríos seremos la sabiduría secreta de los bosques. Mucho después de que tus descendientes se hayan olvidado de nosotros, escucharán nuestra música en raths soleados y verán nuestros grandes caballos blancos levantar la cabeza de los tarns de montaña y sacudir el rocío de la noche de sus crines crestadas: al final sabrán que todos los la belleza del mundo vuelve a nosotros, y sus batallas son solo ecos de las nuestras. ¡Levantad la cara, Hijos de Milesius, Hijos de Beltu el Padre Altivo, y saludad la tierra que os pertenece! & # 8221
Los milesios levantaron la cabeza. Ninguna gloria los cegaba, porque los Tuatha De Danaan se habían cubierto con el manto de la invisibilidad. Vieron la luz del sol sobre la hierba como fuego esmeralda, vieron el azul del cielo y la solemne oscuridad de los pinos, oyeron el sonido de miríadas de ramas agitadas y agua corriente, y detrás de él resonaba la risa de Brigit.

Reina Maev & # 8211 1911
Joseph Christian Leyendecker (1874-1951)
Creative commons

FREEMAN & # 8217S JOURNAL 18 DE OCTUBRE DE 1917 P6

En Irlanda, la situación de las mujeres, incluso desde los primeros tiempos, parece haber sido comparativamente buena. Nunca fueron los esclavos o meros bienes muebles de su amo y señor. Es cierto que lo que se consideraba el trabajo y la tarea más baja o la molienda del maíz lo realizaban las esclavas o esclavas, pero luego, en cambio, participaban en el gobierno y en las profesiones eruditas.

Las mujeres tomaron parte activa en la guerra & # 8211 las escuelas de las Amazonas Aoife y Scathach en Escocia eran famosas, y aquellas campeonas que deseaban sobresalir sobre todas las demás fueron a estudiar con estas guerreras. La madre del rey Conor Mac Nessa era una mujer guerrera y vagaba por Irlanda ejecutando actos de valor, y las reinas con frecuencia iban a la batalla junto a sus maridos.

Esta práctica duró hasta el siglo VII, cuando St. Adamnan puso fin al servicio militar obligatorio para las mujeres.

En todas las familias, excepto en las de los más pobres, la mejor parte de la casa estaba reservada para las mujeres. Se llamaba & # 8216Grianán & # 8217 que significa & # 8216Sunny Chamber & # 8217, siendo Grian el irlandés para sol. Aquí las mujeres vivían, trabajaban o estudiaban, y aquí los hombres venían a visitar a las damas cuando estaban cansadas de sus rígidas habitaciones y aquí jugaban al ajedrez y disfrutaban de la música.

Los Grianáns se hicieron lo más bonitos y brillantes posible y con frecuencia se techaron con plumas de aves, a veces completamente blancas, pero eso fue según el gusto individual. En la descripción del hermoso Grianán construido por Cairbre, rey de Kerry, para su hija Crede, tenía postes de puerta verdes y un dintel de plata tallada. La paja era marrón y carmesí, y el porche estaba cubierto de pájaros y plumas, bellamente dispuestas en franjas de azul y amarillo.

Los Grianán no solo eran artísticos por fuera, sino que por dentro estaban colgados con tapices bellamente bordados, y había sofás con incrustaciones de plata y oro, y cojines con hermosas fundas. Tales eran los alrededores en los que vivían y se movían las mujeres de la antigua Irlanda.

En ausencia de relojes de alarma, las muchachas de esa época eran despertadas por las mañanas por una sirvienta que tocaba música dulce, de manera similar, por la noche la adormecía la música del letargo.

Emer reprendiendo a Cuchulainn
Ilustración de 1905 por H.R. Millar
Común de Wikimedia

Cuidaban mucho su apariencia personal y eran reconocidos por su hermoso cabello, que solían llevar en dos o más largas trenzas. Estas trenzas no estaban confinadas por una cinta, sino por un adorno de oro flexible, muchos ejemplos de los cuales se pueden ver en el Museo de Dublín. Las mujeres también llevaban un adorno de oro en la cabeza, collares de oro, brazaletes, adornos en la cintura, etc. Había al menos quince tipos diferentes de broches, usados ​​tanto por hombres como por mujeres para mantener su manto en su lugar.

Incluso en aquellos días, Irlanda era famosa por el lino fino, y se utilizaba principalmente para vestir. Las mujeres vestían un sobretodo holgado de fina lana o seda, ricamente bordado y abrochado en el lado izquierdo por ojales y encaje. El vestido se sujetaba a la cintura con un aro de oro retorcido o un cinturón de cuero, a menudo ricamente perseguido y tachonado de piedras. Sobre esto se usaba una capa, ricamente bordada o adornada con pieles, o hecha completamente de pieles. En los pies llevaban sandalias o zapatos de cuero fino. Se describe a un rey que lleva & # 8216dos zapatos de una red de oro con hebillas doradas. & # 8217

Incluso los hombres consideraban una vergüenza tener las manos rojas y las uñas descuidadas, y entre las sirvientas había habilidosas manicuristas. Deirdre, lamentándose por su marido muerto, dijo

& # 8220 Ya no duermo, no me enrojeceré las uñas, no vendrá más alegría a mi mente. & # 8221

Gran parte de esta información proviene de manuscritos antiguos. Los bardos solían ser muy precisos en sus detalles, y cuando describían una fiesta o una reunión entre dos jefes, describían lo que vestía el rey y lo que vestía la reina como si estuvieran escribiendo para un periódico de sociedad. Es gracias a ellos que podemos construirnos una imagen precisa de aquellos tiempos. Lo siguiente, por ejemplo, es una descripción de un antiguo cuento de la princesa Etain:

& # 8220Se paró en el borde del pozo peinándose con un peine de plata brillante adornado con oro. El tono de su cabello era como el oro rojo después del bruñido. Estaba trenzado en dos mechones y un cordón en la punta de cada mechón. Llevaba un manto doblado y morado, y en el manto se arreglaban flecos plateados y un broche del más fino oro. Debajo se veía una falda larga con capucha de seda verde con bordados rojos de oro. Maravillosos broches de oro y plata en el kirle del pecho y sus hombros por todos lados.

Macha maldice a los hombres de Ulster.
Ilustración: Stephen Reid
en Eleanor Hull & # 8217s
El niño & # 8217s Cuchulainn 1904

El sol seguía brillando sobre ella de modo que se veía el brillo del oro contra el sol de la seda verde. Allí estaba ella deshaciéndose del cabello para lavarlo. Blancas como la nieve de una noche eran sus dos manos y rojas como la dedalera sus dos claras mejillas rubias. Azules como un jacinto en sus ojos. Tenía los labios rojos como una frambuesa, el resplandor de la luna en su noble rostro, la suave dignidad femenina en su voz, su paso era majestuoso y lento como el de una reina. Verdaderamente de las mujeres del mundo, ella era la más querida y la más perfecta que los ojos de los hombres habían contemplado. & # 8221

Mientras cuidaban su apariencia, estaban lejos de ser animadas & # 8216placas de moda & # 8217. Se esforzaron por sobresalir en la repostería, la cocina y el tejido. A menudo, las niñas eran enviadas por un tiempo a la casa de un jefe que entretenía en gran medida, o cuya esposa era una destacada ama de llaves.

También eran famosos por su habilidad para bordar y muchos manuscritos lo señalan. Emer, esposa de Cuchulainn era & # 8216hermosa, con una noble belleza, sabia en el aprendizaje, experta en las artes del hogar y bordaba mejor que cualquiera de las mujeres en Irlanda. & # 8221

Cuando las señoritas Yeats, hermanas del poeta, iniciaron su escuela de costura y bordado (que desde entonces ha ganado premios en las grandes exposiciones de Europa y atrajo la admiración universal en el Madison Square Garden, Nueva York) llamaron a su escuela Dun Emer.

Las chicas de la antigua Irlanda eran independientes, no solo adornaban su hogar y su hogar, sino que también se dedicaban a las profesiones. Había mujeres médicas que se tenían en alta estima y aprendieron en el conocimiento de las hierbas y plantas curativas y en el vendaje de heridas. Para el reumatismo, por ejemplo, prescribieron baños de vapor, los restos de algunos todavía se pueden encontrar en Irlanda.

También hubo mujeres abogadas y mujeres aprendidas en la tradición druídica y muchas mujeres estudiaron no para practicar sino simplemente porque les interesaba. Emer era muy educada y cuando Cuchulainn vino a cortejarla, hablaron juntas en un idioma misterioso que los sabios entendían para que las otras chicas que estaban sentadas cerca no entendieran.

NORMAS RELATIVAS AL MATRIMONIO

Había una regla estricta con respecto al matrimonio de que la hermana mayor siempre estaba casada antes que la menor, e incluso un rey no podía llevarse a la menor si la prefería. El rey de Leinster quería casarse con la hija menor de Tuathal, el Gran Rey (c 130 a. C.). No se le permitió hacerlo y de la disputa surgió una guerra. Perdió y se vio obligado a pagar un gran tributo al Gran Rey en Tara. El tributo se llamó Boru. Después de algunos años, los reyes se negaron a imponerlo. Brian, que luchó en Clontarf, revivió la costumbre y es de ahí que obtiene su nombre & # 8211 Brian Boru o Brian de los Tributos.

Incluso después del matrimonio, las mujeres disfrutaban de una gran parte de la independencia y tenían derecho a poseer sus propios bienes por separado.

Cuchulainn fue el héroe y campeón de los Caballeros de la Rama Roja. A menudo decía que no se casaría con nadie que no fuera su igual en edad, raza y rasgos, que fuera sabio, amable y diestro en el bordado. Por estas razones quería casarse con Emer, hija de Forgael & # 8211 porque ella poseía los seis dones femeninos.

1. El don del comportamiento modesto

3. El don del habla dulce

Cuchulain llamó a su auriga para que preparara su carro con sus dos famosos corceles, uno gris y el otro negro azabache, y se fue a cortejar.

Emer y su hermana estaban sentadas en el montículo de hierba frente a la casa y alrededor de ellas estaban sus hermanas adoptivas, las hijas de agricultores a quienes Emer estaba enseñando a bordar. Cuchulain se acercó a ellos y habló con Emer durante un buen rato. Ella dijo que no estaba ansiosa por casarse y le aconsejó que se llevara a su hermana. No debía desanimarse. Entonces ella le dijo que era por grandes actos de audacia que él podía esperar ganar su amor y que si volvía en un año como un guerrero completamente instruido, ella se casaría con él.

Una druida
Alexandre Cabanel
Siglo 19
Común de Wikimedia

Cuchulain se fue durante un año a Escocia para buscar la gloria bajo la tutela de la gran reina guerrera, Sathach, pero la idea de Emer era fuerte en su corazón, y después de un año regresó a Irlanda. Mientras tanto, el padre de Emer la había emparejado con Lughaidh, un rey de Munster. Se preparó un gran banquete y Emer y Lughaidh se sentaron uno al lado del otro. Entonces Emer le dijo que amaba a Cuchulain y que ningún hombre honorable la obligaría a ser su esposa, por lo que Lughaidh se retiró.

Sin embargo, el camino aún no estaba liso para Cuchalain. Forail no lo deseaba como yerno, y cuando se enteró de que había regresado a Irlanda, él y sus hijos fortificaron su vivienda, de modo que durante todo un año Cuchulain no pudo ver a Emer.

Luego, por fin, saltó su famoso salto de héroe sobre tres paredes del pardo y, después de una tremenda pelea, logró llevársela. La llevó a su casa en Emain Macha.


por la mitad Dom 14 de febrero de 2021 9:08 pm

por Pettytyrant101 Sáb 20 de febrero de 2021 2:13 p.m.

La palabra 'sidhe', que traduje como 'túmulo funerario', es solo la mitad del significado. Se refiere tanto a un túmulo de entierro físico, como a la versión del otro mundo al mismo tiempo. Implica ambos estados a la vez.
Cuando el lenguaje llegó a nombrar a estas personas, la idea de las personas en el otro mundo entre la vida y la muerte en los túmulos estaba tan arraigada que su palabra para túmulo funerario y ese otro mundo dentro de él tenían el mismo significado.
Es una pequeña y agradable conformación en el idioma de lo que se refiere a los montículos en el folclore de las personas que usaban la palabra en su contexto original.
Creo que Tolkien lo habría aprobado. >>

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Una tierra verde y agradable

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Contenido

Al otro mundo celta, en los mitos y cuentos populares de la antigua Irlanda, se puede llegar al interior de una colina, a través de las profundidades de un lago o al otro lado del mar. Oisín es llevado por el mar a la Tierra de la Juventud, Tír na nÓg, por Niamh, la hija del rey de ese país, y regresa a Irlanda unas semanas después solo para descubrir que han pasado muchos cientos de años en su ausencia. . & # 911 & # 93 En otra leyenda irlandesa, Connla recibe una manzana de una mujer misteriosa y un mes después, es visitada por ella nuevamente. Ella lo insta a que la acompañe a su país: "Entra en mi brillante barco. Aunque el sol brillante se pone, llegaremos a ese país antes de que anochezca. No hay raza viva en él, sino mujeres y niñas solamente". Connla entró en su bote y nunca más se la volvió a ver. & # 912 & # 93

Como se relata en el siglo XII El viaje de Bran en el viejo irlandés Libro de la vaca DunBran mac Febail recibe la visita de una mujer misteriosa que lo insta a navegar hacia la Tierra de las Mujeres. & # 913 & # 93 Ella lleva una rama de manzana, como la sibila que lleva una rama que escolta a Eneas al inframundo en el poema épico de Virgilio, el Eneida. & # 914 & # 93 Esta misteriosa mujer insta a Bran a zarpar hacia la Tierra de las Mujeres y, a su regreso, Bran también descubre que han pasado muchos cientos de años en Irlanda durante su ausencia. En otro cuento de la Book de la vaca Dun, el viajero Máel Dúin navega por un océano misterioso, aterrizando en un momento en una isla de vidrio del Otro Mundo en la que una dama vive con un cubo mágico con forma de grial, y en otro momento en la Isla de las Mujeres. & # 915 & # 93


Géneros y geografías: Descolonización cultural en Into the West de Mike Newell

Copyright y copia 1999 de Stanley Orr, todos los derechos reservados. Este texto puede usarse y compartirse de acuerdo con las disposiciones de uso justo de la ley de derechos de autor de EE. UU., Y puede archivarse y redistribuirse en forma electrónica, siempre que se notifique a los editores y no se cobre ninguna tarifa por el acceso. El archivo, redistribución o reedición de este texto en otros términos, en cualquier medio, requiere la notificación de la revista y el consentimiento del autor.

En la película, los viajeros deben elegir entre la asimilación, la pobreza urbana y el vagabundeo nómada por el campo irlandés, donde son acosados ​​continuamente. El tratamiento de Newell de los viajeros podría recordar la película Traveler de 1982 de Joe Comerford, que retrata al grupo como "las víctimas olvidadas del progreso" y como "una metáfora del pueblo nacionalista desposeído del norte" (McLoone 162). Con el mismo espíritu, Newell defiende claramente a estos Viajeros como guardianes de la atribulada tradición celta. Aunque llamativamente estadounidense con su chaqueta de cuero y botas de vaquero, Papa Reilly también lleva un tatuaje de patrón celta en el dorso de la mano (una "M" iluminada en memoria de su difunta esposa Mary). La resistencia de los Viajeros a la colonización es muy evidente en la secuencia en la que Papá celebra su reencuentro con los Viajeros participando en un baile tradicional. Un cuadro medio de la danza yuxtapone a los bailarines contra una pequeña pantalla de televisión en la esquina inferior derecha del encuadre.Como sugiero a continuación, la pantalla de televisión, junto con la cinematográfica, opera en la película como herramienta del imperialismo cultural. En esta toma, sin embargo, solo unos pocos de los Viajeros ven televisión, la mayoría recurre a la cultura popular indígena: las transmisiones de los centros metropolitanos están presentes, pero comprenden solo una pequeña parte de la vida de los Viajeros irlandeses. Una intrusión más obvia ocurre cuando el inspector Bolger (Brendan Gleeson) prosigue su "investigación" en el campamento de los Viajeros. Bolger critica a Reilly por "bailar como un animal": claramente se ha suscrito a las nociones angloimperiales de la identidad irlandesa como inferior y "subhumana". Pero los Viajeros aquí lo miran de manera reveladora para reanudar su baile y, en un sentido más amplio, su desafiante estilo de vida.

Como sugiere el relato romántico de William Hart, el salvajismo es, en el idioma del imperialismo occidental, una abreviatura del incumplimiento. Synge celebraría el oeste irlandés "rebelde" en obras como Playboy of the Western World (1907), en la que un joven pródigo asume proporciones míticas y heroicas al llegar a la costa de Mayo en medio de historias de que ha matado a su padre. El drama ciertamente se inspiró en las experiencias de Synge en Occidente. A lo largo de las Islas Aran (1907), Synge captura la percepción irlandesa de su región occidental como "la última fortaleza de los celtas" (Hart 79), como un símbolo metonímico de un pueblo y una cultura intactos después de sucesivas oleadas de romanos, cristianos, y colonización inglesa.

Tito y Ossie representan plenamente el viaje inverso común a las narrativas poscoloniales: han "secuestrado" la narrativa exterior del oeste americano sólo para lograr un regreso a casa, un viaje a la "realidad espiritual" del oeste irlandés. Al concluir la película, Tito y Ossie superan el "terreno" por completo. Ossie monta su caballo hacia el océano occidental, hacia el legendario "T & iacuter na n & Oacuteg".

En una secuencia submarina lírica, y un contrapunto a Riders, T & iacuter na n & Oacuteg, que se ha metamorfoseado en la figura sobrenatural de su difunta madre, salva a Ossie de ahogarse.

La evaluación de Boehmer nos devuelve a Into the West, en sí mismo un texto poscolonial que aún conserva los "géneros" endémicos de la cultura imperial. Las mujeres son escasas en esta "película de chicos", y las dos notables excepciones a esta regla apenas perturban su espíritu masculino. Mary Reilly constituye ciertamente una presencia central en toda la narrativa: en los primeros movimientos aparece negativamente como el centro doméstico cuya desaparición desestabiliza dramáticamente la casa Reilly. Cuando se "materializa" debidamente, aparece no como una figura humana compleja o realista, sino como un otro espiritual, un "icono de los valores nacionales", un "custodio de la tradición" y un símbolo de "la integridad del pasado". . " Mary es sucedida implícitamente como esposa de papá por Kathleen, quien, aunque quizás más "tangible" y asertiva que Mary (se niega a ser descartada como rastreadora), ocupa un papel doméstico circunscrito. Por tanto, Into the West posee una perspectiva falocéntrica que, en última instancia, limita su crítica anticolonial. Es como si esta película, como tantos textos poscoloniales anteriores, representara esa "masculinidad agresiva" que aparece a raíz de un imperialismo empeñado en mantener el poder a través de la feminización de todo un pueblo colonizado (Boehmer 224).

Trabajos citados

Boehmer, Elleke. Literatura colonial y poscolonial: metáforas migratorias. Oxford y Nueva York: Oxford University Press, 1995.

Certeau, Michel de. La práctica de la vida cotidiana. Berkeley: Prensa de la Universidad de California, 1984.

Hart, William E. "Introducción". Synge, John Millington. El Playboy del mundo occidental y Riders to the Sea. Arlington Heights, Illinois: Harlan Davidson, Inc., 1966.

Heaney, Seamus. "Excavación." Antología Norton de literatura británica. Vol 2. Eds. M.H. Abrams y col. Nueva York y Londres: W.W. Norton and Company, 1993.

McLoone, Martin. "Cine nacional e identidad cultural: Irlanda y Europa". Border Crossing: película en Irlanda, Gran Bretaña y Europa. Eds. John Hill, Martin McLoone y Paul Hainsworth. Instituto de Estudios Irlandeses Instituto Británico de Cine, 1994. 146-73.

Newell, Mike, dir. En el oeste . Perf. R & uacuteaidhr & iacute Conroy, Ciar & aacuten Fitzgerald, Gabriel Byrne, Ellen Barkin. Películas paralelas, 1992.

Pratt, Mary Louise. Ojos imperiales: escritura de viajes y transculturación. Londres y Nueva York: Routledge, 1992.

Ryan, Simon. "Inscribiendo el Vacío: Cartografía, exploración y construcción de Australia". Eds. Chris Tiffin y Alan Lawson. Describiendo el imperio: poscolonialismo y textualidad. Londres y Nueva York: Routledge, 1994. 115-130.

Dijo, Edward. Cultura e imperialismo. Nueva York: Alfred A. Knopf, 1993.

Slotkin, Richard. Gunfighter Nation: El mito de la frontera en la América del siglo XX. Nueva York: Harper Perennial, 1992.

Synge, John Millington. El Playboy del mundo occidental y Riders to the Sea. Arlington Heights, Illinois: Harlan Davidson, Inc., 1966.


Valerie Coghlan (fecha de ensayo 1996)

FUENTE: Coghlan, Valerie. "Irlanda." En Enciclopedia complementaria internacional de literatura infantil, editado por Peter Hunt, págs. 695-98. Londres, Inglaterra: Routledge, 1996.

Siobhán Parkinson (fecha del ensayo marzo-abril de 2001)

FUENTE: Parkinson, Siobhán. "Una vista desde el Otro Isla: Libros para niños en Irlanda ". Revista Horn Book 77, no. 2 (marzo-abril de 2001): 173-78.

[En el siguiente ensayo, Parkinson analiza los desarrollos recientes en la literatura infantil irlandesa que han alejado el género de sus raíces anglocéntricas de larga data hacia una mayor representación de escritores nacidos en Irlanda..]

En mi país, al primer indicio de que uno es un escritor infantil, los adultos por lo demás reflexivos y, a veces, incluso moderadamente cínicos, se lanzan a los elogios. Palabras como maravilloso y estupendo se utilizará, tanto si esos adjetivos están remotamente justificados por el trabajo de uno como si no, el mero hecho de haciendo es, aparentemente, digno de elogio en sí mismo, más bien en la forma en que lo es dar dinero a los pobres o ser amable con los enfermos. A uno se le dirá extensamente, con mucho doloroso movimiento de cabeza y como si el hablante fuera la primera persona en haber tenido esta penetrante (y tremendamente inexacta) percepción, cuán terrible fue "cuando nosotros eran niños, nada más que Enid Blyton ".

De hecho, existe una honorable tradición en Irlanda de escribir para niños, que se remonta a Maria Edgeworth. (Quizás honorable no es exactamente la palabra, o, pensándolo bien, tal vez sea más bien también De hecho, aunque su estatus como libro para niños es cuestionable, incluso podríamos remontarnos hasta los viajes de Gulliver. Aún así (por todo tipo de razones, políticas, económicas y culturales), la tradición irlandesa de escribir para niños es bastante débil, ciertamente en comparación con la de nuestro vecino más cercano. Cuando la gente dice "nada más que Enid Blyton", lo que quieren decir es que, con algunas excepciones (en particular Patricia Lynch), hubo muy poca escritura para los niños aquí entre la fundación del estado (1922) y el actual llamado florecimiento de Escritura y publicación irlandesa para niños. La mayoría de los adultos irlandeses, incluso los que ahora solo tienen treinta y tantos años, dependían mucho en la infancia de lo que los niños de Gran Bretaña escribían y leían. Todos crecimos no solo en Enid Blyton, sino también en William y Jennings, Paddington y Pooh, Greyfriars y la Escuela Chalet, Biggles y los Borrowers. No era exclusivamente una dieta británica, sin duda: teníamos acceso a cierta casita en la pradera, y teníamos heroínas como Pollyanna, Anne y Caddy, también teníamos las hermanas March, los Hardy Boys y los Bobbsey. Gemelos (los últimos importados deliberadamente de América a mediados de siglo, como ha dicho el profesor de literatura angloirlandesa Declan Kiberd, para desviar a los niños irlandeses de la pérfida influencia británica). Pero, en general, el mundo sobre el que leímos era británico.

Cabría esperar que el gran volumen de ficción inglesa que leímos hubiera tendido a sugerir, incluso en la Irlanda nacionalista católica vehementemente diferenciada de Inglaterra, que Inglaterra representaba la norma. Y es cierto que aceptamos este mundo de niñeras y tés de guardería, internados y partidos de hockey (de campo), vicarajes y fiestas de la aldea, como pobremente, pilar-box, Papá Noel y tarta de manzana- que es poco probable que un niño irlandés use o incluso escuche mucho (siempre es tarta de manzana en este país, tenga o no una corteza superior) nombres de lugares como Maidstone y Piccadilly Circus y cosas como tostadas de anchoas, el Día de Guy Fawkes, el metro, el pudín de Yorkshire y el Muro de Adriano.

Aceptamos todo esto, pero no como la norma. Sabíamos que era extraño, incluso exótico. Lo que sucedió en los libros no fue lo que sucedió en la experiencia, no porque los libros fueran fantasías, sino porque la experiencia que describieron fue de otra persona. No lo pensamos así, por supuesto. Era simplemente lo que sucedía "en los libros".

Siendo, en lo que a nosotros respecta, un lugar mítico, la lectura de Inglaterra de nuestra infancia fue quizás más encantadora para nosotros que para los niños para quienes era una realidad. Incluso fue un poco decepcionante crecer y descubrir que el metro, por ejemplo, realmente existe. Todavía encuentro bastante desconcertante caminar por Londres: no puedo convencerme del todo de que no todo fue inventado por E. Nesbit. De hecho, descubrir que Londres es real es casi tan sorprendente como descubrir que Narnia es la siguiente estación después de Mornington Crescent.

Sin embargo, desde la década de 1980, tenemos una gama cada vez mayor de libros escritos por escritores irlandeses, ambientados en contextos irlandeses, con personajes irlandeses y publicados en Irlanda para niños irlandeses, algunos de ellos en idioma irlandés (gaélico). Ahora, además del fácil acceso continuo a la literatura infantil británica, los niños irlandeses tienen la opción de leer sobre su propia experiencia y su propio país, y esto solo puede contarse como algo bueno.

En ninguna parte es esto más destacado que en el área de la ficción histórica, y no es una coincidencia que la primera ola del reciente resurgimiento de la literatura infantil irlandesa contuviera una alta proporción de relatos ficticios de eventos en la historia de Irlanda. Una razón de este estallido de novelas históricas irlandesas para niños es sin duda que la ficción histórica es fácilmente identificable como el área en la que la necesidad de los niños irlandeses de una literatura propia es más aguda y, de hecho, la ficción histórica es el área en la que los autores infantiles irlandeses han Ha sido más seguro en sus escritos y en el que los niños irlandeses han sido mejor atendidos por sus escritores.

Martin Waddell (también conocido como Catherine Sefton), que es de Irlanda del Norte, afirma sentirse excluido del mundo de los libros infantiles irlandeses. De hecho, es muy respetado en la República, y no es su irlandés del Norte lo que tiende a diferenciarlo un poco. Cuando hablamos de este reciente florecimiento de libros infantiles irlandeses, a veces se pasa por alto a Waddell, no porque se lo considere no irlandés, sino porque ha estado floreciendo todo el tiempo. Además, y esto es más importante, se publica principalmente en Gran Bretaña, más que en Irlanda, y es esto, junto con su reputación internacional, lo que lo aleja ligeramente de la escena general de libros infantiles irlandeses, donde el reconocimiento internacional es lento y el el mercado interno es el principal foco de atención.

Esta exterioridad percibida de Waddell y de Sam McBratney, que también es irlandés del norte y también publicó principalmente fuera de Irlanda (y esos hechos seguramente están relacionados), señala una característica esencial de la ola actual de escritura infantil irlandesa: puede que no sea del todo justo. decir que el fenómeno ha sido impulsado por las editoriales, pero es cierto que el crecimiento y el éxito de las editoriales irlandesas y su compromiso con el desarrollo de las listas de sus hijos ha sido crucial. Sin las actividades de un cuerpo de editoriales irlandesas que publican para niños y que comercializan y publicitan libros infantiles irlandeses, es muy probable que no hubiera habido un "florecimiento" de la literatura infantil irlandesa en las últimas décadas.

El éxito en los últimos años de las publicaciones infantiles irlandesas se debe en parte a los esfuerzos de los propios editores y escritores, en parte al Arts Council y a otro apoyo gubernamental (las regalías para los artistas creativos están libres de impuestos), y en gran parte al crecimiento en los países irlandeses. economía y el sentido irlandés de autoestima, particularmente en áreas culturales. Es un indicador de la mayoría de edad de una nación que, no hace mucho tiempo, ejerció una censura tan draconiana que muchos de sus escritores huyeron de sus costas y sobre la cual se cernía la sombra de un país vecino más rico y fuerte que era un centro mundial de publicaciones en inglés.

Si un cierto nivel de estabilidad económica y autoconfianza nacional es una condición necesaria para la existencia de una cultura próspera de libros para niños, la actividad de la comunidad de libros para niños es vital para su sustento. Children's Books Ireland, una asociación de personas interesadas profesional o personalmente en los libros para niños, es la organización más general y accesible dedicada a promover los libros para niños en este país. Publica una revista de revisión dos o tres veces al año y organiza seminarios y eventos similares. CBI es de particular valor para los escritores infantiles como un foro donde pueden reunirse, socializar e intercambiar información. A veces recibe críticas, pero CBI permanece en el centro de la actividad y el pensamiento en el área de los libros para niños en este país.

Parte del trabajo de CBI es la organización del premio anual Bisto Book of the Year Award (£ 1500), con premios complementarios al mérito (£ 500 cada uno). Junto con el Premio de la Asociación de Lectura de Irlanda (que también tiene un premio al mérito auxiliar y es bienal y no monetario), el Bisto sirve para enfocar el pensamiento de aquellos interesados ​​en libros para niños en el concepto notoriamente resbaladizo de estándares. Al igual que ocurre con los premios, no todo el mundo está de acuerdo con las decisiones de los paneles de jueces, pero ambos premios son acertados la mayor parte del tiempo (al menos si ampliamos nuestra consideración a las listas cortas en lugar de concentrarnos exclusivamente en los ganadores), y No cabe duda de que los premios han desempeñado un papel importante en el establecimiento y mantenimiento de estándares en las publicaciones infantiles irlandesas.

El principal problema que rodea a estos premios es la falta de cobertura mediática y la falta de debate. Las listas cortas se anuncian con regularidad y se ignoran por completo. Los ganadores pueden ser mencionados en la prensa o publicadas las fotografías de los autores (el último ganador de Bisto incluso llegó a la televisión), pero los libros en sí casi nunca se discuten. La gente de libros para niños de todo el mundo sin duda reconocerá este patrón, pero el caso seguramente es peor aquí de lo que es general: silencio absoluto sobre el tema de las listas cortas, una breve notificación (a veces) de los ganadores y un artículo único y controvertido hace algunos años. desafiando la elección del ganador, por un periodista cuya motivación parecía ser en gran parte extraliteraria.

De hecho, la propia revista de CBI, Libros para niños en Irlanda, no nos sirve mucho mejor en este sentido. La lista corta se publica antes (a veces apenas antes) del anuncio del premio, pero la revista no publica ninguna consideración de las deficiencias y omisiones de la lista corta, ni evaluación de los libros preseleccionados, ni especulación sobre los posibles ganadores, ni cualquier reacción a la elección de los ganadores, ninguna del tipo de cobertura que es normal con respecto a los premios literarios.

Me parece que este es un estado de cosas serio. Si los libros infantiles se ven obligados a seguir existiendo en un gueto, donde la cobertura de los premios es prácticamente inexistente y la crítica es, por un lado, educada (como, con honrosas excepciones, suele ser en Libros para niños en Irlanda) y, por otro lado, tanto escasos como superficiales (como, de nuevo, con honrosas excepciones, tiende a ser en los medios de comunicación en general), entonces este florecimiento de libros infantiles irlandeses que todos estamos tan ocupados admirando está en peligro de agotarse. . Después de todo, ¿qué es una floración? ¿Consiste en la publicación de un gran número de libros? ¿O tiene algo que ver con la calidad? ¿Y quién declara que un florecimiento es eso, y no solo una invasión de la maleza?

Los autores necesitan considerado respuestas a sus libros, y proporcionarlos es sin duda una función importante del proceso de revisión. Las reseñas compuestas que gustan tanto a los periódicos, que consisten en gran parte en resúmenes instantáneos de la trama de varios títulos, entran en una categoría no muy alejada de la publicidad y solo tienen una función de marketing (aunque hay revisores que logran decir mucho en un párrafo ).

Puedo pensar en varios escritores infantiles irlandeses que fueron bien considerados hace no muchos años y que ya no escriben para niños. Los escritores pasan a otras cosas, por supuesto que es de esperar, y hay nuevos autores que van apareciendo para ocupar su lugar todo el tiempo, pero tal vez la pérdida de más de unos pocos de nuestros mejores escritores infantiles es una señal de advertencia de que todo está bien. no del todo color de rosa en el jardín. Si esto tiene que ver con la falta de reconocimiento, la falta de financiación o la desilusión con los editores, solo podemos especular.

Otra señal de advertencia es que, aunque el número de editoriales irlandesas que establecen listas para niños está creciendo, una de nuestras dos editoriales más grandes de libros para niños irlandeses, Poolbeg, parece haberse retirado drásticamente de esta área editorial, dejando una sola editorial, O ' Brien Press (mi propio editor, dicho sea de paso), dominando el mercado de libros infantiles irlandeses. Otras editoriales activas en diversos grados en libros para niños incluyen Blackwater, The Children's Press, Mentor, Mercier, Wolfhound Press y varias editoriales en idioma irlandés. Wolfhound es el rival más cercano de O'Brien, pero publica una cantidad considerablemente menor de libros para niños al año. O'Brien es una buena editorial con una excelente lista para niños, pero no es bueno, ni para los libros para niños en general ni para la propia editorial, que cualquier editorial se vea empujada a tal posición de dominio.

Otra amenaza para la salud de las publicaciones infantiles irlandesas es la reciente tendencia de los escritores irlandeses de libros infantiles a buscar oportunidades de publicación en Gran Bretaña.Es difícil para los editores irlandeses competir con los avances y los mercados que los editores británicos pueden ofrecer (es notoriamente difícil para los editores irlandeses penetrar en el mercado británico, que ya está sobreabastecido de títulos, por el contrario, es difícil hacer tratos con los editores británicos, que son reacios a separar su territorio, que perciben que incluye a Irlanda, en componentes británicos e irlandeses), y no es razonable esperar que los escritores rechacen estas oportunidades. Pero existe el peligro, por remoto que sea, de que las editoriales irlandesas, todas pequeñas e independientes, eventualmente se vean obligadas a salir de los libros para niños.

Quizás un resultado más probable es el desarrollo de un sistema de dos niveles, donde los "mejores" libros infantiles irlandeses se publican en Gran Bretaña, es decir, los libros considerados "mejores" por las grandes editoriales británicas impulsadas por el mercado, dejando libros de un atractivo local distintivo, y tal vez los libros de nuevos escritores irlandeses, para los editores irlandeses. Esto podría parecer un compromiso ideal, ya que los editores irlandeses se beneficiarán si los autores en sus listas se convierten en grandes nombres en el mercado británico, pero a largo plazo los editores irlandeses, confinados a un tipo de libro para niños en particular, más atractivo localmente, podrían no haberlo hecho. la gama para crear listas de niños creíbles.

A ningún niño que crezca en este país hoy se le ofrece "nada más que Enid Blyton", incluso si consideramos que Blyton representa la totalidad de los libros infantiles británicos. Y la publicación infantil irlandesa está visiblemente prosperando. Pero existen amenazas y presiones, e incluso los jardines en plena floración —de hecho, especialmente los que están en plena floración— necesitan un cuidado asiduo.

Ciara Ní Bhroin (ensayo fecha 2005)

FUENTE: Ní Bhroin, Ciara. "Defensa de la literatura irlandesa". Bookbird 43, no. 2 (2005): 13-21.

[En el siguiente ensayo, Ní Bhroin relata el papel pionero que desempeñó Cuchulainn of Muirthemne de Lady Augusta Gregory en el desarrollo del Renacimiento literario irlandés y el género de la literatura infantil irlandesa en general..]

Lady Augusta Gregory (1852-1932) fue un miembro destacado, junto con el poeta W. B. Yeats, del Renacimiento literario irlandés. Se interesó apasionadamente por el idioma irlandés, recopiló cuentos populares, escribió varias obras de teatro y fue miembro fundador del Abbey Theatre. En 1902, publicó Cuchulainn de Muirthemne, una traducción del antiguo mito irlandés de Cuchulainn a un inglés vernáculo poético, destinado a ser utilizado en las escuelas irlandesas. Ahora principalmente de interés anticuario o académico, Cuchulainn de Muirthemne fue, sin embargo, un libro fundamental del Renacimiento y un raro ejemplo de la influencia innovadora de la literatura infantil irlandesa en la de los adultos.

En su influyente ensayo "Sobre la cultura nacional", Frantz Fanon (1961) sostiene que la conciencia nacional es un precursor de la conciencia internacional y que ambas deberían estar informadas por una filosofía humanista basada en la conciencia de las necesidades sociales y políticas. Un elemento central de su teoría de la descolonización es que "la construcción de una nación va acompañada necesariamente del descubrimiento y el fomento de valores universalizantes". "Lejos de mantenerse al margen de otras naciones", argumenta, "es la liberación nacional lo que lleva a la nación a desempeñar su papel en el escenario de la historia".

En relación con el escenario de la literatura internacional, es ciertamente cierto que la mayor contribución de Irlanda se produjo en un momento de despertar nacional, un momento que ha llegado a conocerse como el Renacimiento literario irlandés. Una campaña de autonomía cada vez más plagada de crisis había causado desilusión con la política parlamentaria en Irlanda a principios del siglo XX y condujo al nacimiento de iniciativas locales de autoayuda (Mathews 2003). Junto con la actividad en otras áreas, se produjo un aumento de la actividad cultural, gran parte de la cual tenía como objetivo trascender la división sectaria y política de la época mediante la evocación de un pasado antiguo, glorioso y heroico compartido. El liderazgo carismático de Charles Stewart Parnell y su trágica desaparición en 1891 sin duda inspiraron el culto al héroe trágico que impregna la literatura del Renacimiento y está encarnado en la imagen arquetípica de Cuchulainn.

Traducción transformadora y subversiva

Lady Gregory, miembro de la ascendencia angloirlandesa, no era característica de su clase en su nacionalismo apasionado. Cuchulainn de Muirthemne fue escrito principalmente para repudiar las declaraciones hechas por los doctores Atkinson y Mahaffy del Trinity College en respuesta a las demandas del distinguido erudito gaélico, Douglas Hyde, de que la lengua y la literatura irlandesas se enseñen en las escuelas secundarias. Afirmaron que la literatura irlandesa carecía de imaginación e idealismo, era generalmente tonta u obscena y, por lo tanto, debería no introducirse en el sistema escolar (O'Connor 1984 Kiberd 2000). Decidida a defender la integridad de la literatura irlandesa y a demostrar que Atkinson y Mahaffy estaban equivocados, Lady Gregory emprendió la tarea de traducir las transcripciones de los cuentos de Cuchulainn registrados por Eugene O'Curry y cotejarlos con otros manuscritos, principalmente los de Stokes, De Jubainville y Kuno. Meyer.

Al encontrar que las diferentes versiones carecían de coherencia, Gregory seleccionó secciones de muchos manuscritos, insertando algunas oraciones propias para imponer unidad a la obra en su conjunto. El resultado de sus labores, Cuchulainn de Muirthemne, se caracteriza no solo por las cualidades de la imaginación y el idealismo, sino también por el dialecto 'Kiltartanese' (hiberno-inglés como se habla en el área natal de Lady Gregory de Kiltartan, Condado de Galway) en el que está escrito. Esto, más que cualquier otra cosa, distingue Cuchulainn de Muirthemne de traducciones anteriores al inglés de antiguas sagas irlandesas y transforma el acto de traducción en sí.

Para otros escritores angloirlandeses, como Charlotte Brooke, Samuel Ferguson y Standish O'Grady, la traducción fue un acto de unificación, un medio de unir a los angloirlandeses y los irlandeses nativos a través de una cultura antigua compartida y de mejorar la estima y la asociación entre Irlanda. e Inglaterra en el contexto del Imperio. Las teorías de Matthew Arnold (1919) sobre las naturalezas complementarias de los celtas y los sajones dieron peso a una visión de la unión que acomodaba y de hecho fomentaba la diferencia celta. Aunque abrazaron la antigua cultura irlandesa, los motivos subyacentes de Brooke, Ferguson y O'Grady (la preservación de su propia clase y la naturalización de las relaciones entre propietarios e inquilinos) no eran muy diferentes de los de escritores como Maria Edgeworth, que rechazaron a los nativos tradición a favor del progreso imperial moderno. De hecho, Cairns y Richards (1988) describen la identificación explícita de muchos intelectuales de la ascendencia con la cultura irlandesa como una estrategia deliberada que equivale a `` poco menos que un acto de apropiación cultural '', un intento de moldear y controlar el discurso emergente en interés de sus intereses. propia clase.

La traducción de Lady Gregory de la saga de Cuchulainn fue subversiva en varios sentidos. En primer lugar, fue un desafío deliberado a los profesores del Trinity College que deseaban denigrar la cultura irlandesa, un intento de subvertir el control ideológico del establecimiento del Trinity College, que defendía los valores imperiales de una clase privilegiada. Para quienes sentían el desprecio del imperialista por la cultura nativa e igualmente para quienes buscaban con entusiasmo absorber su "otredad" en la hegemonía imperialista, Lady Gregory pretendía plantear un desafío. Deseaba validar la cultura nativa irlandesa mediante el uso de la mitología épica y demostrar que esta rica herencia no era propiedad exclusiva de eruditos y académicos, sino que podía ser disfrutada por las masas a través de una literatura viva y distintivamente irlandesa.

La inclusividad de Lady Gregory, su deseo de hacer que el material épico esté disponible para el campesinado y los niños, una audiencia impotente y a menudo marginada, fue una contradicción directa de aquellos, como Standish O'Grady, que instaban a los escritores a dejar los ciclos heroicos en paz y no para traerlos a la multitud '(Kiberd 2000). En su 'Dedicación de la edición irlandesa a la gente de Kiltartan', se dirige muy deliberadamente a una audiencia nativa, una pequeña comunidad local, en un acto que es la antítesis misma del provincialismo que mira hacia la capital imperial. Mientras se distancia del establecimiento del Trinity College, se identifica estrechamente con la comunidad local de una manera similar a la del narrador oral.

Sin embargo, la descripción de Lady Gregory de sí misma en el libro en discusión como 'una mujer de la casa, que tiene que cuidar el lugar, escuchar las quejas y dividir su porción de comida' destaca la dificultad del intelectual de Ascendencia que desea identificarse con el campesinado nativo. Fanon ha descrito la posición precaria del intelectual nativo que desea reconectarse con el campesinado, pero alienado por una educación colonial asimiladora. Sin embargo, la posición del intelectual angloirlandés, que era tanto colono como nativo, era doblemente precaria. Cualquier intento de Lady Gregory de identificarse con la perspectiva campesina, en particular su uso del dialecto, implicaba el riesgo de parecer inconscientemente condescendiente. Sin embargo, su deseo de hacerlo, por precario que sea, merece reconocimiento, al igual que su uso del dialecto como un medio empoderador de autoexpresión. De hecho, lo más subversivo de Cuchulainn de Muirthemne es la forma en que remodela el lenguaje imperial.

Remodelando el idioma imperial

En su prefacio a Gregory's CuchulainnW. B. Yeats escribe sobre la dificultad que había experimentado al escribir historias de la vida medieval irlandesa sin un idioma disponible para él que no fuera el "inglés crudo y moderno". La búsqueda de un idioma apropiado para expresar la antigua experiencia irlandesa y un nuevo despertar de la conciencia irlandesa fue el desafío al que se enfrentaron los escritores irlandeses en el idioma inglés. Fanon (1961) ha llamado la atención sobre el problema al que se enfrenta el artista nativo que intenta crear una obra cultural auténtica utilizando el lenguaje imperial y las formas derivadas: `` Se contenta con estampar estos instrumentos con un sello que quiere que sea nacional, pero que recuerda extrañamente al exotismo. Irónicamente, enfatizar la alteridad de la escritura irlandesa, mediante el uso del dialecto y el énfasis en la espiritualidad antigua, alimentó las nociones imperiales del excepcionalismo irlandés, tal como lo exponen las teorías de Matthew Arnold en particular. Sin embargo, ese énfasis parecía necesario para establecer el carácter distintivo de Irlanda y, por lo tanto, justificar la reivindicación de una identidad nacional separada.

Lady Gregory se vio enormemente influenciada en su elección de idioma por las traducciones en prosa de Douglas Hyde Canciones de amor de Connacht (1893). Reconociendo el potencial literario de una interpretación distintivamente irlandesa del idioma inglés, Lady Gregory trató de desarrollar un estilo derivado en parte del habla de la comunidad local de Kiltartan y en parte de su conocimiento del idioma irlandés y su experiencia de traducción. El idioma resultante tenía la ventaja de parecer más fiel a las transcripciones originales que las traducciones anteriores, más cercano a la tradición oral nativa y similar a un dialecto vivo, aunque transitorio, de los campesinos que todavía pensaban en irlandés. Mientras Standish O'Grady relataba las epopeyas en un estilo formal y apocalíptico, usando un elegante inglés victoriano y poco diálogo, los héroes y heroínas aristocráticos de Lady Gregory hablan en un idioma campesino, pero con nobleza antigua. Esto es particularmente efectivo en los lamentos a lo largo del libro, los de Deirdre, Ferb y Emer y los lamentos de Cuchulainn sobre la muerte de Ferdiad y de su hijo Conlaoch. El modismo captura la cruda pena personal y la dignidad elegíaca del caoineadh (lamento).

Al alterar radicalmente el idioma inglés para dar una nueva voz al despertar de la conciencia nacional, traducciones como las de Hyde y Lady Gregory marcan una transición de la traducción como un acto de exégesis a la traducción como un agente de renovación estética y política. Las traducciones ya no eran simplemente un testimonio del pasado, sino que iban a moldear activamente un futuro ”(Cronin 1996).

Descolonizando el futuro

La asociación del mito con lo sagrado y de lo épico con lo heroico hizo que la elección de forma de Lady Gregory fuera una respuesta eficaz a cualquier alegación de bajo tono o falta de idealismo en la literatura irlandesa. La mitología irlandesa evocaba una antigua civilización gaélica igual a la de Grecia o Roma, con la ventaja añadida de ser relativamente desconocida para el mundo moderno y, por tanto, maravillosamente nueva y sin uso. Mientras que críticos literarios de la época como John Eglinton (1899) cuestionaron la relevancia de una literatura moderna de leyendas `` que no puede trasplantarse al mundo de las simpatías modernas '', Fanon (1961) ha demostrado que la recuperación del pasado a través del mito es vital para el proceso de descolonización. Al ahondar en el pasado precolonial, el escritor descubre 'más allá de la miseria de hoy ... una época muy hermosa y espléndida', cuya existencia 'rehabilita la nación' y 'sirve como justificación para la esperanza de una futura cultura nacional'. El pasado, por tanto, se recupera con la mirada puesta en el futuro.

Ese Cuchulainn de Muirthemne fue escrito para los niños es doblemente significativo: aumentar la conciencia de los jóvenes es una forma poderosa de dar forma al futuro de una nación. En su estudio del análisis estructural del mito de Lévi-Strauss, Edmund Leach (1974) enfatiza el importante papel del mito en la transmisión de la antigua sabiduría colectiva de una sociedad a sus miembros más jóvenes. Como vehículo de continuidad entre los antepasados ​​y los descendientes de una raza o nación, el mito es un poderoso antídoto contra la fuerza disruptiva del colonialismo.

Además, como fuente de 'rehabilitación' o salvación nacional, el mito está dotado de un significado sagrado. Terence Brown (1991) escribe que

El nacionalismo cultural reviste los registros del pasado con la carga espiritual de lo sagrado. Los textos arcaicos no son simplemente restos arqueológicos, son capítulos del libro sagrado del pueblo..

Esto es evidente en el prefacio de Yeats a Cuchulainn de Muirthemne, en el que repetidas referencias a la Biblia, junto con numerosas alusiones clásicas, enfatizan el significado simbólico del libro. De hecho, su estrecha asociación con el pueblo, la tierra y lo sagrado tiene ecos del Antiguo Testamento en particular. Así como Abraham llevó al pueblo elegido a la Tierra Prometida y Moisés los liberó de la esclavitud en Egipto, los escritores del Renacimiento aspiraban a reconectar al pueblo irlandés con su pasado antiguo y con su tierra natal, para despertar el alma nacional.

Cuchulainn como alma nacional

La personificación máxima del alma nacional fue Cuchulainn. Cuchulainn de Lady Gregory se caracteriza principalmente por la juventud y el vigor, pero también por la belleza, la valentía y la lealtad. Es semidivino, hijo del dios sol, Lugh, y de una madre humana, Dechtire, y tiene acceso a la ayuda sobrenatural del Sidhe (gente de hadas) en tiempos de problemas. Tales cualidades lo convirtieron en el ícono ideal para regenerar una Irlanda desilusionada y castrada, tradicionalmente representada como una pobre viuda. La concepción sobrenatural de Cuchulainn y las maravillosas hazañas de la niñez por las que se gana su nombre anticipan su heroísmo posterior. De hecho, todavía es un niño cuando Cathbad el druida le dice, en la traducción de Gregory, que "todos los hombres del mundo entero algún día tendrán el nombre de Cuchulainn en la boca".

La profecía de Cathbad de gran fama y muerte temprana establece a Cuchulainn como un héroe trágico el mismo día en que toma las armas. Es escandalosamente glorioso en la batalla, defendiendo al Ulster sin ayuda de las fuerzas de Maeve y Ailell. También enamorado tiene éxito, cortejando y ganando a la hermosa Emer a través de acertijos y hazañas peligrosas. Deseable para las mujeres y con numerosos amantes, el vigor sexual de Cuchulainn es directamente contrario al código moral mojigato que llevó a la denuncia de Parnell, cuya relación con una divorciada fue considerada escandalosa.

Es discutible hasta qué punto la propia Lady Gregory suscribió las sensibilidades victorianas para desinfectar gran parte del material sexual de la saga. De hecho, P J Mathews (2003) sostiene que "en algunos aspectos ... Lady Gregory puede ser acusada de internalizar las críticas coloniales de Mahaffy y Atkinson". Sin lugar a dudas, Lady Gregory no quiso dejar su libro abierto a ninguna acusación de 'indecencia' o 'bajo tono', una indicación de la presión que sentían los escritores irlandeses tras la controversia Atkinson / Mahaffy para demostrar la pureza y moralidad inherentes a los irlandeses. escribiendo. Ese Cuchulainn de Muirthemne El objetivo de su uso en las escuelas fue también una consideración importante: un ejemplo temprano del dilema al que se enfrentan continuamente los escritores de literatura infantil y que surge de la tensión entre la autenticidad de un texto literario y su pertinencia percibida para un público juvenil.

Como ocurre con todos los héroes trágicos, las penas de Cuchulainn son tan grandes como sus alegrías. Su desgarradora batalla con su amigo de la infancia, Ferdiad, es aún más trágica para el lector moderno a la luz de la guerra civil irlandesa, que estalló sólo veinte años después. Cuchulainn de Muirthemne fue publicado por primera vez. Lo más trágico de todo es el asesinato involuntario de su hijo, Conlaoch, que es el tema de la obra de Yeats. En la playa de Baile (1904). La poderosa imagen de Cuchulainn luchando contra las olas se convirtió para Yeats en un símbolo de la lucha del individuo por el heroísmo en un mundo moderno.

La muerte de Cuchulainn está en consonancia con su vida. Atando a sí mismo a un pilar para morir luchando en una posición erguida, Cuchulainn es la imagen irlandesa suprema del autosacrificio heroico (ver foto, p. 16). Su corta pero intensa vida ejemplifica lo que Yeats (1902) escribe sobre los mitos en general:

Las grandes virtudes, las grandes alegrías, las grandes privaciones vienen en los mitos y, por así decirlo, toman al hombre entre los brazos desnudos y sin despojar su divinidad.

Cuchulainn para niños

Declan Kiberd (2000) señala que todos los tratamientos de la historia de Cuchulainn son exploraciones de temas contemporáneos por medio de una narrativa ambientada en el pasado remoto. Para Standish O'Grady, Cuchulainn sirvió como un ejemplo inspirador de nobleza para la clase de Ascendencia, mientras que Yeats vio en él una inspiración para que cada individuo despertara un heroísmo interior. El revolucionario irlandés Patrick Pearse vio en el joven Cuchulainn un ejemplo brillante para la juventud de Irlanda en particular y, más específicamente, un medio de inculcar el fervor patriótico en sus estudiantes en la escuela de niños de St. Enda. Los obvios paralelismos con la historia cristiana, explorados explícitamente en el retrato de Cuchulainn de Pearse, dieron peso al culto del heroico autosacrificio que inspiró a los revolucionarios de 1916.

La representación de Lady Gregory, que omite algunos de los relatos más grotescos de los poderes ocultos de Cuchulainn, enfatiza la humanidad del héroe. Sin disminuir su heroísmo, logró crear un personaje con el que los lectores modernos podrían identificarse más fácilmente. Además, dado que su intención era demostrar el idealismo de la literatura irlandesa, posiblemente parecía mejor omitir los relatos de las distorsiones de Cuchulainn, explicando en cambio que su apariencia cambió a la de un dios.

Los tratamientos posteriores de Cuchulainn en la literatura infantil enfatizan no solo su humanidad, sino, como era de esperar, su heroísmo infantil. De hecho, muchos se centran exclusivamente en los hechos de la infancia de Cuchulainn y, en particular, en cómo obtuvo su nombre (matando a un perro, cuyo papel de perro guardián tuvo que asumir posteriormente, convirtiéndose así en 'Cú Chulainn', el sabueso de Culann).

Símbolo de la regeneración celta

Todos los tratamientos de Cuchulainn, cualquiera que sea su énfasis específico, lo retratan como un símbolo de la regeneración. Además, sus cualidades heroicas lo convirtieron en la antítesis del filisteísmo británico moderno y promovieron una imagen del espíritu celta romántico y noble, en desacuerdo con un mundo moderno de mal gusto y esencialmente reduccionista. Cuchulainn encarna lo que Arnold (1919) describe como el `` titanismo del celta, su reacción apasionada, turbulenta e indomable contra el despotismo de los hechos '', irónicamente la misma cualidad que, según Arnold, hizo que el celta fracasara en el mundo material y fuera incapaz de hacerlo. de autogobierno. Al promover la imagen de Arnold del celta romántico a través de una figura como Cuchulainn, los escritores del Renacimiento estaban definiendo la identidad nacional irlandesa en términos discursivos establecidos por el contexto colonial.

Lo irlandés se convirtió así en la antítesis de lo británico. Dado que se consideraba que una Gran Bretaña cada vez más industrializada y urbanizada personificaba la modernidad, Irlanda fue concebida como rural, espiritual y tradicional. El nacionalismo cultural irlandés a finales del siglo XIX y principios del XX, por lo tanto, fue profundamente reaccionario, y su aparente elenco antimoderno provocó la censura, no solo de críticos como John Eglinton, sino también de escritores irlandeses como George Moore y James Joyce. Sin embargo, Fanon (1961) sostiene que esta etapa reaccionaria es parte del proceso de descolonización. A través del reclamo de una cultura nativa precolonial, el escritor se reconecta con la población nativa y le otorga a su pasado compartido el valor que le negó el poder colonial. El esencialismo, en tal contexto, se convierte en un paso estratégico en la resistencia de la hegemonía imperial.

Para escritores como Lady Gregory y Yeats, el mito fue la clave para la recuperación imaginativa del pasado como inspiración para el futuro. Igualmente importante, fue la clave para la reconexión emocional con lugares y puntos de referencia locales y, por implicación, para la recuperación imaginaria de la tierra. Yeats (1902) insta al pueblo irlandés a mantener a Cuchulainn y sus amigos "en nuestro corazón" y dice que "si contamos estas historias a nuestros hijos, la Tierra comenzará de nuevo a ser Tierra Santa".

Mitología irlandesa y literatura infantil

Lady Gregory fue una de las primeras escritoras en 'contar estas historias' a los niños irlandeses en el idioma inglés, pero la promesa del Renacimiento literario, lamentablemente, no se cumplió en relación con la literatura infantil irlandesa, que se caracterizó por su orientación nacional en lugar de su innovación literaria. No fue hasta la década de 1980, con el crecimiento de una industria editorial indígena de libros para niños, que se produjo un renacimiento en la literatura infantil irlandesa. Sin embargo, el Renacimiento marcó el comienzo de una fascinación por los mitos, leyendas y cuentos populares que sigue prevaleciendo en la literatura infantil irlandesa de hoy.

Sin embargo, como señala Robert Dunbar (1996), esta herencia

en manos del escritor menos talentoso ... ha demostrado ser más un estorbo que una inspiración. Este es un género que se presta con demasiada facilidad a clichés y estereotipos, tanto lingüísticos como temáticos..

Cormac Mac Raois (1997), él mismo un escritor de fantasía irlandesa para niños, ha cuestionado, con ecos de las reservas de Yeats con respecto a la exclusión de Lady Gregory de algunos pasajes sexuales de Cuchulainn de Muirthemne—La idoneidad de volver a contar para los niños los mitos originalmente destinados a los adultos, cuando el saneamiento compromete la autenticidad: "En la atenuación adicional requerida para las versiones para niños, existe el riesgo de presentar una narrativa de insípido desagradable". Ciertamente, el flujo actual de brillantes colecciones de 'mitos y leyendas irlandesas' necesita un escrutinio. Podría decirse que refleja la moda más amplia de empaquetar la cultura celta como un producto comercializable, en otras palabras, el nativismo con fines de lucro, en lugar de una necesidad de reinventar y recrear nuestro pasado antiguo, y por implicación a nosotros mismos.

Cuchulainn de Muirthemne fue un libro fundamental en la traducción de la tradición en un momento clave de la descolonización de Irlanda y en sentar las bases de una literatura infantil nacional en idioma inglés, que hoy está ganando una mayor exposición internacional. Hoy, la noción de excepcionalismo irlandés en la literatura infantil está dando paso a la exploración de la experiencia irlandesa como representativa de la experiencia humana. Sin embargo, una cultura angloamericana cada vez más global plantea nuevas preguntas sobre la identidad nacional y la diversidad cultural en el nuevo milenio. Quizás deberíamos tener en cuenta el argumento de Fanon (1961) de que

Es en el corazón de la conciencia nacional donde la conciencia internacional vive y crece. Y esta doble emergencia es, en última instancia, la fuente de toda la cultura.

Bibliografía

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Celia Keenan (fecha de ensayo 2006)

FUENTE: Keenan, Celia. "Irlanda." En The Oxford Encyclopedia of Children's Literature, Volumen 2, editado por Jack Zipes, págs. 296-99. Oxford, Inglaterra: Oxford University Press, 2006.

[En el siguiente ensayo, Keenan ofrece una descripción general de la poesía y la ficción infantiles irlandesas, comentando que, "[a] pesar de que las divisiones territoriales, políticas y religiosas se reflejan en la literatura infantil irlandesa, no tiene sentido literario considerar solo la literatura en esa luz ".]

En este artículo se considera toda la isla de Irlanda, aunque desde 1922 la ex colonia británica se ha dividido políticamente en Irlanda independiente e Irlanda del Norte, que ha permanecido como parte del Reino Unido y es una sociedad dividida en líneas religiosas y políticas. Aunque las divisiones territoriales, políticas y religiosas se reflejan en la literatura irlandesa para niños, no tiene sentido literario considerar la literatura solo bajo esa luz.

Verso

El poema irlandés antiguo del siglo IX "Pangur Bán" (White Pangur) aparece traducido en muchas antologías irlandesas contemporáneas para niños o editado por antólogos irlandeses, entre ellos El saco sonajero (1982), editado por Seamus Heaney y Ted Hughes, y Astronautas y clavos oxidados (1999), editado por Robert Dunbar y Gabriel Fitzmaurice. Este encantador poema sobre un erudito y su gato mascota es probablemente el ejemplo más antiguo de la literatura infantil irlandesa y ejemplifica su complejo mundo. No se sabe quién lo escribió, para quién fue escrito, cuándo fue escrito, cómo aparece en el manuscrito, dónde fue escrito o qué otros textos lo rodean. Sin embargo, es indiscutiblemente un poema para niños, más accesible e inmediatamente resonante para los lectores jóvenes y mucho menos didáctico opresivo que obras con temas similares como "Contra la ociosidad y la travesura" de Isaac Watts.

A pesar de "Pangur Bán" y los ejemplos posteriores angloirlandeses de los divertidos versos de Oliver Goldsmith como "Elegía sobre la muerte de un perro loco" y los evocadores poemas del poeta de Donegal del siglo XIX William Allingham, como "Las hadas", La escritura irlandesa para jóvenes es sorprendentemente escasa en poesía. Los versos de Mathew Sweeney recrean el cinismo de los adultos jóvenes en Fatso en el traje rojo (1995). Gabriel Rosenstock, un poeta de lengua irlandesa, ha escrito una gran cantidad de poemas humorísticos y estimulantes en una variedad de formas para los jóvenes. El poeta Paul Muldoon, ganador del Premio Pulitzer, que tiene fama internacional por su poesía para adultos, también publicó dos libros de poesía para niños, El último diccionario de sinónimos (1995) y El Noctuary de Narcissus Batt (1997), ambos notables por la variedad y alegría de su forma y la sofisticación e inventiva de su lenguaje.

Ficción

La ficción infantil irlandesa tiene raíces menos antiguas que la poesía infantil irlandesa, pero es más sustancial y continua, aunque no menos resistente a una definición clara. los viajes de Gulliver (1726) es un buen ejemplo: la obra salvaje y, en última instancia, desesperada de Swift no fue escrita para niños, ni es, en su forma íntegra, adecuada para ellos. Por el contrario, Goody Two Zapatos (1765), que se presume que fue escrito por Oliver Goldsmith, está claramente destinado a niños. Ambas obras toman su lugar en un canon irlandés. Las intenciones educativas y políticas conscientes de Maria Edgeworth caracterizan la ficción de sus hijos en la primera mitad del siglo XIX, un período dominado por escritores irlandeses que, a diferencia de los de América, Gran Bretaña y Europa continental, ahora tienen un interés meramente académico. Las ideologías unionistas y nacionalistas en conflicto se enfrentan entre sí a medida que avanza el siglo.

No hubo una época dorada de la literatura infantil irlandesa en ese siglo más miserable de la historia de Irlanda, con la Gran Hambruna en su centro. Frances Browne creó modestos cuentos de hadas literarios a mediados de siglo. Sin embargo, entre 1888 y 1892 Oscar Wilde siguió el ejemplo de Hans Christian Andersen al crear cuentos de hadas literarios que encantaron a los niños y siguen preocupando a los adultos. Estos todavía no han recibido toda la atención crítica que merecen. Dadas sus posibilidades irlandesas, socialistas, católicas, masoquistas y homoeróticas, se puede decir que son más ricas y complejas que las obras para adultos más ricas de Wilde. Las historias de Wilde afectaron profundamente al padre fundador del nacionalismo militante irlandés moderno, el apasionado educador y escritor Patrick Pearse. Sus historias en irlandés, Íosagán agus Scéalta Eile (Iosagan y otras historias, 1907), se hacen eco de casi todos los temas de Wilde y muchas de sus imágenes, pero son más sobrios y simples en el lenguaje. La influencia de las historias de Wilde, en particular de "El gigante egoísta", también es evidente en la obra del escritor C. S. Lewis, nacido en Belfast, creador de Narnia, la tierra "donde siempre es invierno y nunca Navidad".

Desde el siglo XIX, el mito, la leyenda y el folclore irlandeses han seguido sustentando gran parte de lo que se escribe para los niños y continúan publicándose con una popularidad inquebrantable. Ella Young, Padraic Colum, Sinead de Valera, Liam MacUistín, Michael Scott y Marie Heaney han sido los principales contribuyentes. El ilustrador más conocido de los relatos contemporáneos es sin duda P. J. Lynch. Colmán Ó Raghallaigh y Cartoon Saloon han publicado una impresionante novela gráfica en irlandés, An Tóraíocht (La caza de Diarmuid y Gráinne, 2002). Esta versión moderna de una historia clásica habla del siglo XXI en su brutal y trágico poder.

En la primera mitad del siglo XX, una visión esencialista de una Irlanda tradicional encuentra su expresión más fuerte en la ficción de Patricia Lynch. Posteriormente Éilis Dillon consagró el oeste de Irlanda y la cultura gaélica como puentes adecuados entre las sociedades tradicionales y modernas, pero en un paisaje literario poblado por héroes chicos y ajeno al pensamiento feminista contemporáneo.

Los "Problemas" de Irlanda del Norte estallaron a fines de la década de 1960 y, posteriormente, gran parte de la literatura infantil ilustró la locura del sectarismo y el extremismo. Los mejores escritos sobre este tema provienen de la propia Irlanda del Norte, de tres escritores en particular: Martin Waddell, Sam McBratney y Maeve Friel. De Waddell El ritmo de un tambor presenta una visión desafiante y auténtica de una comunidad leal. McBratney en La hija de los jefes y Friel en Voces lejanas ver el presente a través de la lente del pasado histórico remoto.

La década de 1990 vio una rápida expansión en las publicaciones para niños en Irlanda, que en la década de 2000 parece estar disminuyendo: algunas editoriales han abandonado las publicaciones para niños, el número de libros publicados ha disminuido drásticamente y el apoyo estatal a las publicaciones para niños ha disminuido. Solo se puede esperar que los escritores cuyo trabajo pasó a primer plano en ese período, incluidos Marita Conlon-McKenna, Aubrey Flegg, Tom McCaughren, Mark O'Sullivan, Ré Ó'Laighléis, Siobhán Parkinson y Gerard Whelan, puedan continuar escribiendo para niños. Las editoriales británicas han adoptado un número significativo de autores e ilustradores que se publicaron inicialmente en Irlanda, incluidos Mary Arrigan, Eoin Colfer, Margaret Cruikshank, Marie-Louise Fitzpatrick, Maeve Friel, Kate Thompson y Niamh Sharkey. Esto puede verse como un avance positivo para los escritores, ya que les ofrece mejores recompensas; sin embargo, los efectos de la globalización se pueden ver claramente en que su trabajo posterior es menos obviamente irlandés tanto temáticamente como en su marco de referencia. En una nota más positiva, los hilos interrelacionados de la escritura en irlandés e inglés son quizás más fuertes en el siglo XXI que en épocas anteriores, y la conciencia de la literatura infantil sigue creciendo, como se demuestra en las actividades de una variedad de sociedades como Children's Books. en Irlanda y la recientemente formada Sociedad Irlandesa para el Estudio de la Literatura Infantil.

Bibliografía

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Inis, anteriormente Libros para niños en Irlanda, edición No. 1, 1989, en curso.

Keenan, Celia y Mary Shine Thompson, eds. Estudios de literatura infantil, 1500-2000. Dublín, Irlanda: Four Courts, 2004.


Pistas misceláneas

Dragones: un soldado de caballería fuertemente armado en la mitología celta.

Caballero rojo: un guerrero que fue el guardián del Ulster durante los días de Conchobar Mac Nessa (Rey del Ulster). C & uacutechulainn fue el más aceptado de todos los Caballeros Rojos en la mitología celta.

Take-Flight: el acto de una especie alada que se prepara para volar.

Ciclo de la rama roja: también conocido como el ciclo del Ulster. Este es el gran ciclo heroico de la mitología irlandesa. En lo que respecta a la tradición irlandesa, existe un enorme instituto de & ldquoknighthood & rdquo dentro del Red Branch Cycle.

Ross The Red - Fundador del Red Branch Cycle, quien se casó con Maga, hija del dios Aonghus & Oacuteg. Ross The Red diseñó su estandarte, que tenía un león amarillo sobre un campo verde de seda.


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