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El legado sagrado y antiguo de nuestros amigos emplumados


Aunque los leones, tigres y otros feroces devoradores de hombres fueron cazados y posteriormente ritualizados por chamanes que intentaron internalizar la energía de estos diferentes animales, a lo largo de las edades, las aves de todas las formas y tamaños también desempeñaron un papel central en la formación de ritos antiguos y creencias religiosas. Sin embargo, los diminutos huesos y plumas de aves a menudo se dejan de lado durante las excavaciones de vastas tumbas llenas de oro y sitios de entierro de cazadores del Paleolítico; sin embargo, la práctica de usar aves en rituales antiguos contiene volúmenes de datos sobre la comprensión de los ciclos de la naturaleza por parte de los humanos antiguos.

Esta antigua "mosca unicornio" de Cascoplecia vivió hace 100 millones de años en Birmania al mismo tiempo que el pájaro con plumas señuelo. ( CC BY-SA 2.0)

Plumas señuelo de 100 millones de años

Recientemente, un equipo de investigadores dirigido por la paleontóloga Lida Xing de la Universidad de Geociencias de China en Beijing estudió 31 piezas de ámbar de Myanmar de 100 millones de años (comúnmente conocido como ámbar de Birmania) que contienen plumas del período Cretácico con tecnología 3-D. Se sorprendieron al descubrir que todo lo que asumían sobre las plumas del Cretácico estaba mal. A 2018 Alerta de ciencia El artículo de la corresponsal científica Michelle Starr sobre el estudio explica que anteriormente, “se suponía que las aves antiguas tenían serpentinas en la cola para el mismo propósito que sus primos modernos; verse bien, especialmente durante el noviazgo ". Pero los científicos descubrieron que estas plumas antiguas estaban lejos de ser coloridas y de una construcción diferente a cualquier otra cosa hoy en día, lo que llevó a la conclusión de que las plumas se habrían desprendido fácilmente para una extracción rápida, actuando como señuelos, de modo que sus longitudes persuadieron a los depredadores a agarrar sus colas en lugar de sus cuerpos.

Szczeliniec Wielki, parte del Parque Nacional Góry Stołowe, Polonia, donde se encontró al niño con cráneos de aves dentro de la boca. (Rlelusz / CC BY-SA 4.0)

Cráneos de aves descubiertos en la boca de un niño

En 2018, un proyecto científico polaco, que reexaminaba los artefactos encontrados en la cueva Tunnel Wielki en Polonia en la década de 1960, hizo el sorprendente descubrimiento del esqueleto de un niño decapitado. A 2018 Ciencia Polonia El artículo de Szymon Zdziebłowski que detalla el descubrimiento señala que el joven sufría de "desnutrición y murió, a los diez años, a finales del siglo XVIII o principios del XIX". Pero, curiosamente, se encontró que la tumba poco profunda del niño estaba completamente sola, y no solo en su sistema de cuevas, pero nunca se han encontrado otros entierros en cuevas en ninguna parte de la región. Además de este extraño misterio, los arqueólogos registraron que, por una razón desconocida, `` el diminuto cráneo de un pinzón había sido colocado dentro de la boca del niño.


Pavo real: una constante en la cultura india

“Con el fin de causar satisfacción al mundo, te entregas a tu danza, creando así felicidad en un momento en que se marchita, siendo golpeado o afligido por el sol abrasador. Entonces, me acerco a ti, que eres el descendiente de esa raza de Indra que eres el único consuelo para los que se oponen al dolor, de la misma manera que se aborda al sol como amigo del loto ”.

Estas líneas están dirigidas a un pavo real mensajero por un amante dolorido que se separa de su esposa, en la obra poética del siglo XVI llamada Mayurasandesa (El mensaje del pavo real) de Udaya, un poeta de Kerala.

No es de extrañar que el amante de la obra mencionada expresara su angustia a través del pavo real. El pájaro siempre ha sido objeto de asombro e inspiración, y se ha mencionado en relatos que se remontan a más de 2.000 años. Adorna la corona del Señor Krishna, el dios más amado del panteón hindú, que ha sido una inspiración para artistas de todo el subcontinente.Su hermoso tren y danza de apareamiento hipnótica han capturado la imaginación de los visitantes extranjeros en la antigüedad y se convirtió en el símbolo de muchos de los miembros de la realeza india y finalmente fue adoptado como el ave nacional de la India.

Durante siglos, el pavo real ha jugado un papel fundamental en la tradición india. Ha sido venerado en textos antiguos y representado con gracia en el arte a lo largo de los siglos. Si bien el pavo real es autóctono de la India, hay varias referencias a su introducción en Occidente a través de este país. los Viejo Testamento de El Biblia (posiblemente) dice que el rey Salomón (de Israel), que reinó alrededor del 950 a. C., recibió una importación de pavos reales de Muziris, un antiguo puerto de Kerala. Incluso la palabra hebrea para pavo real, "Tavas", se cree que se deriva de la palabra tamil "Togai".

Cuando el emperador macedonio Alejandro invadió la India en 326 a. C., quedó paralizado por una bandada de pavos reales salvajes en vuelo a orillas del río Ravi. Estaba tan encantado por su belleza que advirtió a su ejército que cualquiera que dañara a estas aves sería castigado. Según algunos relatos, Alejandro se llevó 200 pavos reales con él cuando salió de la India y se convirtieron en un objeto de maravilla en tierras extranjeras. Aparentemente, la gente pagaría sumas considerables solo por venir a verlos.

En la India, los pavos reales han sido sagrados para muchas dinastías. La gran dinastía "Maurya", fundada por Chandragupta Maurya en 322 a. C., lleva el nombre del pavo real. El pájaro encuentra una mención destacada en los edictos sobre rocas de su nieto, el tercer emperador Maurya Ashoka. El sello del emperador Kanishka de Kushan del siglo II era un pavo real, mientras que los gobernantes Gupta, que presidieron la "edad clásica en la historia de la India", emitieron monedas de oro y plata que representaban a este pájaro glamoroso.

Además, el barrio de Mylapore en Chennai, de 2.000 años de antigüedad, deriva su nombre de Mayilarparikumoor, que significa "tierra del grito del pavo real". El gobernante de Pallava, Nandivarman III (c. 850 d. C.), era conocido como "Mylai Kavalan" o el "Protector de la ciudad de los pavos reales". En la época medieval, los gobernantes de Tughlaq (1320-1414 d.C.) adoptaron la pluma de pavo real como símbolo de estado y la incorporaron al casco de sus soldados.

La mitología india está llena de leyendas asociadas con el pavo real. El más popular es sobre cómo se conectó tan estrechamente con el Señor Krishna. La historia cuenta que en Govardhana Hill en Braj, una vez, cuando el Señor Krishna estaba tocando su flauta, los pavos reales comenzaron a bailar de alegría y emoción al escuchar la dulce melodía. Después del baile, extendieron sus plumas en el suelo y el pavo real principal se las ofreció al Señor Krishna con humildad. El Señor aceptó el regalo y prometió adornarse siempre con él.

Otra historia explica cómo el pavo real obtuvo su hermoso plumaje. Parece que cuando Lord Indra estaba luchando contra Ravana, el rakshasa rey de Lanka, un pavo real levantó la cola para formar una pantalla protectora detrás de la cual Indra podría esconderse. Como recompensa, Indra le otorgó al ave su hermoso plumaje azul verdoso y su exótica cola emplumada.

El pavo real también aparece en el popular episodio de samudra-manthan en la mitología hindú, lo que explica los orígenes de amrita, el néctar de la inmortalidad. Se dice que cuando se batía el veneno, el pavo real absorbía sus efectos tóxicos, actuando así como protector.

los vahana de Lord Kartikeya es también un pavo real llamado Paravani. Y es imposible imaginar al Señor Krishna sin una pluma de pavo real atada a su diadema.

Valmiki en su Ramayana escribió que mientras estuvieron en el exilio durante 14 años, Ram y Sita siempre vieron juntos los elegantes bailes del pavo real. Muchos años después, cuando Ram abandonó a Sita después de su coronación, todos los árboles, las flores y los ciervos lloraron y el pavo real dejó de bailar. Kalidasa (siglo V d.C.), en su Ritu Samhara, describió al ave a través de seis estaciones y su alegría cuando llegan las lluvias.

La historia budista Jataka de Mahamor narra cómo el Buda era un pavo real dorado en un nacimiento anterior. En la mitología budista, el pavo real es un símbolo de compasión y vigilancia. Los monjes jainistas alguna vez llevaron batidores de moscas hechos de plumas de pavo real, ya que se creía que protegían al mal.

El pavo real también es venerado por muchas tribus de la India. El clan Mori de la tribu Bhil de la India central adora al pavo real y ni siquiera pisará las huellas de un pavo real. Del mismo modo, el pájaro es el tótem sagrado de la comunidad Jat en el norte de la India. La tribu Warli de Maharashtra fija plumas de pavo real en una olla de latón para representar a su dios Hirva y bailan a su alrededor. Los Koyis del río Godavari en Andhra Pradesh atan plumas de pavo real a Sitalamata.

Cuando se trata de arquitectura, la representación del pavo real se remonta a la edad de Harappa (2500 & # 8211 1500 a. C.). El motivo del pavo real era un tema recurrente en grandes frascos en ese entonces. Incluso las estupas budistas del siglo I d.C. en Sanchi y Bharhut tienen tallas de pavos reales que se muestran en una pose de bienvenida.

El gobernante mogol Shah Jahan (1592-1666), constructor del Taj Mahal, encargó el Trono del Pavo Real, hecho de gemas y joyas, que era la envidia del mundo medieval. La parte superior del trono tenía dos pavos reales uno frente al otro, como los pavos reales guardianes de las puertas islámicas del paraíso y recreando la creencia persa de que dos pavos reales uno frente al otro simboliza la dualidad de la naturaleza.

En el siglo XIX, el Mayuri veena fue un instrumento popular en las cortes reales. Incluso en textiles como el trabajo de Kanthas de Bengala y Kutchhi en Gujarat, se encuentran motivos de pavo real. Y, por último, hoy en día, rara vez se encuentra un camión o un camión en el norte, oeste o centro de la India sin este hermoso pájaro pintado en la parte trasera.


Religión, ciencia y espíritu: una historia sagrada para nuestro tiempo

"Para las personas, en general, su historia del universo y el papel humano en el universo es su principal fuente de inteligibilidad y valor", escribió Thomas Berry en El Sueño de la Tierra. & ldquoLas crisis más profundas que experimenta cualquier sociedad son aquellos momentos de cambio en los que la historia se vuelve inadecuada para satisfacer las demandas de supervivencia de una situación actual. & rdquo

Vivimos en ese momento. El comportamiento actual de la humanidad y los rsquos amenaza la capacidad de la Tierra y los rsquos para sustentar la vida y relega a más de mil millones de personas a vidas de indigencia. Este comportamiento autodestructivo y nuestra aparente incapacidad para cambiar tienen raíces profundas en las historias por las que entendemos la naturaleza y el significado de nuestra existencia. El desafío que tenemos ante nosotros es crear una nueva civilización basada en una cosmología y una historia mdasha del origen, la naturaleza y el propósito de la creación, que refleja la plenitud de nuestro conocimiento humano actual, una historia que nos guíe hacia relaciones maduras entre nosotros y con una Tierra viva.

Tres cosmologías

Tres cosmologías distintas han tenido cada una su influencia en la configuración de la cosmovisión occidental. Dos son familiares. La tercera y mda mano más relevante para la tarea en cuestión tiene raíces antiguas, y puede ser de una forma u otra la más extendida. Prácticamente no tiene presencia pública.

El cosmos es creado y gobernado por un Patriarca distante. Esta es la cosmología más comúnmente asociada con las instituciones del judaísmo, el cristianismo y el islam. Considera la creación como la obra de un Dios omnisciente y todopoderoso. Desde su hogar en una dimensión sagrada separada llamada Cielo, Él observa y juzga nuestra obediencia a Sus mandamientos que nos fueron transmitidos a través de textos sagrados e interpretados por Sus autoridades religiosas ungidas.

Esta cosmología centra la atención en nuestra relación individual con un Dios personal pero distante, como se expresa en la famosa interpretación de Miguel Ángel y rsquos de un Dios representado en la imagen del hombre. Por implicación, nuestras relaciones humanas entre nosotros y con la naturaleza son secundarias a esta relación primaria. Aunque algunos adherentes creen que tenemos la obligación de cuidar de la creación de Dios en esta vida y de mostrar compasión a nuestros semejantes, en muchas interpretaciones de la historia del Patriarca distante, la vida en la Tierra no es más que una estación en el camino hacia el paraíso. La naturaleza existe para nuestro uso y comodidad humanos temporales. Aquellos que demuestran su cercanía a Dios mediante su piadosa observancia religiosa y un conocimiento especial de Su intención, ejercen apropiadamente la autoridad sobre el resto de nosotros.

El cosmos es una gran máquina.
Ésta es la cosmología comúnmente asociada con la ciencia. Es la historia estándar de la física newtoniana, la biología evolutiva y las instituciones de la academia secular. En esta cosmología, solo el material es real. La formación y función del cosmos y la evolución de la vida son consecuencias de una combinación de mecanismo físico y azar. La vida es un resultado accidental de la complejidad material y no tiene un significado o propósito mayor. La conciencia y el libre albedrío son ilusiones.

Según este cálculo, el cosmos se parece mucho a un reloj mecánico: funciona gradualmente disminuyendo a medida que se desenrolla su resorte. Basándose en el determinismo mecanicista de la física clásica, la biología clásica sostiene que la vida evoluciona a través de una combinación de mutación genética casual y una lucha competitiva mediante la cual los más aptos sobreviven y prosperan mientras los más débiles perecen.

Según la cosmología de la Gran Máquina, una competencia brutal por la supervivencia, el territorio y la ventaja reproductiva es la ley básica de la naturaleza, y estos mismos instintos definen nuestra naturaleza humana. De hecho, como nos aseguran los economistas de una perspectiva social darwinista, nuestro instinto competitivo es el motor principal y esencial de la prosperidad y el progreso humanos. El debate definitorio gira en torno a la cuestión de si este instinto sirve mejor a la sociedad cuando está libre de interferencia del gobierno o cuando está guiado por regulaciones e incentivos públicos.

El cosmos es una manifestación del Espíritu Integral.
Esta cosmología tiene raíces antiguas y muchos seguidores modernos, pero carece de apoyo institucional y visibilidad pública. Según sus cálculos, toda la creación es la expresión de una inteligencia espiritual integral comprometida en un viaje sagrado para descubrir y actualizar sus posibilidades a través de un proceso continuo de devenir. Nuestro mundo y el universo material de nuestra experiencia son más que la creación de Dios, sino que son Dios hecho carne. Dios está en el mundo y el mundo está en Dios, pero no son idénticos. Aunque el espíritu es inminente, también es trascendente, un concepto al que los eruditos religiosos se refieren como panenteísmo.

Llegamos a conocer la naturaleza, el propósito y la intención de esta fuerza divina a través de nuestra experiencia interior y nuestra observación de su manifestación física. Todos los seres, estrellas, planetas, humanos, animales, plantas, rocas y ríos son expresiones de esta fuerza divina y mdasheach con su lugar y función en el viaje del todo.

Contrariamente a las teorías predominantes del darwinismo social, la cosmología del Espíritu Integral reconoce que la vida es una empresa fundamentalmente cooperativa.

Los guardianes de la sabiduría indígena hablan de las instrucciones originales del creador y rsquos para que los humanos se lleven bien entre sí y con la naturaleza. Los científicos del cerebro nos dicen que el cerebro humano evolucionó para recompensar la cooperación, el servicio y la compasión, sugiriendo que los procesos creativos de la evolución han programado estas instrucciones originales en nuestros cerebros y ADN.

El individualismo extremo, la codicia y la violencia son patológicos y signos de fallas del sistema físico, de desarrollo, cultural y / o institucional. Las relaciones afectivas son la base de familias y comunidades saludables. La regla de oro común a todas las religiones principales es una mejor guía para el comportamiento moral apropiado que las reglas mecanicistas.

La cosmología del Espíritu Integral postula que los humanos participamos y contribuimos al viaje divino. Podemos aplicar nuestras capacidades distintivas para la conciencia reflexiva y la elección, ya sea para hacer avanzar el impulso evolutivo de la creación y rsquos hacia una posibilidad cada vez más creativa, o para interrumpirla. Juntas, nuestras elecciones individuales determinan nuestro destino colectivo y dan forma al curso del viaje mucho más allá de nuestro tiempo.

Encontramos hilos de esta historia en las enseñanzas de la sabiduría tradicional de los pueblos indígenas y las tradiciones místicas de todas las religiones, incluidas las creencias abrahámicas. En su expresión de su fe judía, Jesús enseñó, "El Reino está dentro". Mahoma enseñó, "Dondequiera que mires, está el Rostro de Alá". # 8221

La cosmología del Espíritu Integral es consistente con los hallazgos de la física cuántica, que revela que la aparente solidez de la materia es una ilusión y en el nivel más profundo de comprensión solo las relaciones son reales. Encuentro que el Espíritu Integral es la cosmología subyacente de un número tranquilizador de líderes religiosos y miembros devotos de muchas religiones, incluidas muchas monjas católicas, así como la mayoría de las personas que se definen a sí mismas como espirituales, pero no necesariamente religiosas.

Por qué son importantes las historias de creación

Nuestras historias de creación tienen poderosas implicaciones para nuestra comprensión de nuestro lugar en el cosmos y, por lo tanto, dan forma a nuestros valores más fundamentales, nuestra política y la distribución del poder en la sociedad.

La historia del Patriarca Distante caracteriza nuestra existencia terrenal como una separación de la bondad divina y la gracia del cielo. Nuestra experiencia en esta vida se convierte en una prueba de fe, una carga que debemos soportar y finalmente dejar atrás en un eventual ascenso de los justos para residir con el creador en el paraíso. Esta cosmología reduce el propósito de la vida en el presente a una búsqueda basada en el miedo para ganar créditos hacia un juicio divino que determinará si nuestro destino después de la muerte será unirnos a los salvados o los condenados. Es una configuración perfecta para la manipulación y explotación de los creyentes por parte de los demagogos.

La historia de Grand Machine despoja nuestra existencia de significado y propósito. Al hacerlo, apoya el consumismo y una ética de gratificación material individual como una distracción de la aterradora soledad y desesperación de una existencia que de otro modo no tendría sentido. Al caracterizar la vida como intrínsecamente competitiva, proporciona una justificación pseudocientífica para el darwinismo social, el imperialismo colonial, la dominación racial y la competencia desenfrenada del fundamentalismo de mercado. Descuida el papel mucho mayor de la cooperación y la sinergia del que dependen todos los sistemas vivos y la sociedad humana, la civilización y la cultura.

Aunque fuertemente en desacuerdo con respecto a la presencia o ausencia de una inteligencia espiritual, tanto la cosmología del Patriarca Distante como la de la Gran Máquina afirman el individualismo autodestructivo y la separación que nos lleva a comportarnos de maneras que amenazan la biosfera de la Tierra y rsquos y nuestro futuro como especie.

La historia del Espíritu Integral, por el contrario, infunde un profundo significado a todo lo que contemplamos en esta vida y más allá. Toda la creación es una expresión sagrada y, en última instancia, unificada de una voluntad divina eterna e íntimamente presente. Todos los seres están interconectados y nuestros destinos están inextricablemente entrelazados. Como participantes y contribuyentes del proceso continuo de creación, cada uno de nosotros tiene una responsabilidad sagrada. Nuestras vidas adquieren un significado y un propósito profundos en relación y servicio al todo sagrado.

Esta cosmología tiene los elementos de la historia necesaria para nuestro tiempo.Sin embargo, sigue siendo en gran parte una historia privada sin los patrocinadores institucionales que dan autoridad y presencia pública a las cosmologías del Patriarca Distante y la Gran Máquina. La ausencia de patrocinio institucional ayuda a asegurar su autenticidad, pero la ausencia de visibilidad pública limita su influencia como guía para repensar y reestructurar nuestras relaciones humanas entre nosotros y con la naturaleza.

En gran parte invisible en el foro público, no se incluye en las encuestas de opinión pública, dejándonos con poca idea de cuán generalizada está realmente su aceptación. En consecuencia, aquellos de nosotros que nos alineamos con sus ideas fundamentales no tenemos forma de evaluar si somos solo valores atípicos culturales o miembros de lo que posiblemente sea una mayoría cultural. Intimidados por nuestro aislamiento, podemos ser reacios a compartir la verdad en nuestro corazón, limitando así nuestra capacidad de compartir y profundizar nuestras percepciones y de unirnos a otros para cumplir con las responsabilidades a las que nos llaman las percepciones de esta historia.

Seis ciegos describen un elefante

Reflexionar sobre la relación entre estas tres cosmologías aparentemente excluyentes nos recuerda la historia de los seis ciegos que describen un elefante. El primero palpa su costado y proclama: "Un elefante es como una pared". El segundo tantea sus colmillos y contraataca, "No, es como una lanza". El tercero palpa la trompa y dice, "En verdad es como una serpiente". el cuarto siente una pierna e insiste: "Un elefante es como un árbol". El quinto se palpa la oreja y dice que es "como un abanico". El sexto toma la cola y dice "Sin sentido, un elefante es como una cuerda".

Entendemos y nos relacionamos con nuestro mundo en gran parte a través de nuestros sentidos básicos. La dimensión espiritual, sin embargo, se encuentra más allá de nuestra limitada experiencia sensorial directa. Cuando buscamos describirlo, como los ciegos que tocan al elefante, recurrimos a imágenes familiares. Esta historia es una advertencia de que es probable que cualquier interpretación del infinito capture solo una parte de una realidad mucho más amplia.

La política del poder de la historia

Los místicos entre los profetas, los sabios y los guardianes de la sabiduría de todos los tiempos y tradiciones han discernido un orden espiritual y una unidad en la creación que solo podían hacer inteligible para sus seguidores a través de la metáfora. En consecuencia, buscaron comunicar sus percepciones místicas a través de historias fáciles de entender e imágenes familiares. No es sorprendente que los mensajes previstos hayan estado sujetos a omisiones y distorsiones a medida que pasan de generación en generación.

Generalmente, para los primeros pueblos indígenas la verdad más profunda de la creación como expresión de una conciencia espiritual integral se traduce en historias de un mundo encantado habitado por espíritus de diversos motivos y habilidades mágicas. Las sociedades matrilineales tendían a la imaginería femenina y adoraban imágenes de la Diosa. Las sociedades con más equilibrio de género adoraban tanto a un Padre Celestial como a una Madre Tierra.

Con el tiempo, las sociedades humanas desarrollaron estructuras institucionales a gran escala que apoyaron a poderosos gobernantes políticos y religiosos con un interés considerable en dar forma a historias de poder divino para servir a sus intereses políticos. Las historias e imágenes de dioses y diosas como versiones más grandes que la vida de sus gobernantes terrenales les sirvieron mejor que las historias e imágenes de un mundo encantado de seres espirituales.

Las creencias abrahámicas y mdash, el judaísmo, el cristianismo y el islam, se construyeron sobre la base de un sentido profundo y profundo de la unidad espiritual integral y el orden de la creación. Cada uno surgió dentro de sociedades dominadas por hombres en las que los patriarcas eran figuras y símbolos familiares. Naturalmente, miraban al patriarca como su símbolo de una conciencia espiritual omnisciente y todopoderosa.

También era natural que estas sociedades pusieran sus instituciones religiosas al cuidado de hombres y mdash, quienes a su vez descubrieron que era mejor para sus intereses políticos favorecer al distante Padre Celestial sobre la inminente Madre Tierra y descartar la adoración de la diosa como primitiva y pagana. La clase sacerdotal fortaleció aún más su poder y autoridad al afirmar los textos sagrados antiguos interpretados por los eruditos religiosos como la única autoridad sobre la voluntad de Dios.

Finalmente, los guardianes de la fe olvidaron convenientemente que la imagen del Patriarca Distante era solo una metáfora de la unidad y el orden del Espíritu Integral desde el cual se manifiesta todo ser.

La separación de los mundos material y espiritual, el rechazo de lo femenino y la confianza en los textos antiguos como la principal (si no la única) fuente de conocimiento humano y autoridad moral, en la negación de los datos de los sentidos, se convirtió en una seria barrera para el avance del conocimiento y la comprensión humanos. A medida que el mundo se dividía en una multitud de sectas y subsecciones religiosas institucionalizadas, las historias subyacentes de la unidad espiritual de la creación dieron paso a una competencia a menudo violenta por la participación en el mercado basada en la diferenciación del producto & # 8220Mi Dios es el verdadero Dios & # 8221.

La ciencia newtoniana surgió como contraria a la religión y el rechazo rsquos de la experiencia de los sentidos en favor de explicaciones de eventos basadas en historias de los poderes mágicos de figuras míticas, y a la barrera que este rechazo suponía para el avance humano. Para asegurar su integridad y autoridad, la ciencia adoptó la observación disciplinada de cómo la materia interactúa con la materia como su principal y, incluso, exclusiva y exclusiva fuente de conocimiento y aprendizaje. Esto trajo un nuevo rigor a la búsqueda de orden en el cosmos y elevó la comprensión humana y la posibilidad tecnológica a niveles previamente inimaginables.

Sin embargo, por mucho que las clases sacerdotales de las religiones occidentales institucionalizadas olvidaran convenientemente que el patriarca era una metáfora, los guardianes de la ciencia finalmente olvidaron que la negación de la agencia y el libre albedrío que impuso una disciplina útil y beneficiosa a la investigación científica en el contexto del siglo XVII. sistemas de creencias del siglo XXI fue una elección y no un hallazgo científico.

Una cultura científica que ignoraba o negaba la conciencia espiritual traía consigo una negación implícita de la vida y la capacidad de rsquos para la autodirección consciente. Esto, a su vez, limitó nuestra capacidad para comprender y abrazar la riqueza, el potencial y las responsabilidades de nuestra naturaleza como participantes conscientes, inteligentes y autodirigidos en la Tierra y en la red de la vida interconectada, en constante evolución y en constante aprendizaje.

El hecho de que la historia reduccionista que subyace a la mayoría de las investigaciones científicas hasta el día de hoy describa solo un elemento de una realidad más amplia no invalida la verdad o la utilidad de sus contribuciones. Sin embargo, es esencial que reconozcamos cómo la miopía del reduccionismo científico clásico suprime nuestro sentido de asombro, agencia, responsabilidad hacia y para con los demás y la Tierra viva, y nuestra capacidad para actualizar una visión democrática de la auténtica soberanía popular de la autogestión. gobernar a los pueblos y distribuir equitativamente el poder.

El espíritu integral como síntesis liberadora

Nuestro futuro como especie depende de traer a la luz de la conciencia humana una historia que nos invite a considerar la totalidad del elefante y a relacionarnos con él de manera apropiada tanto para su naturaleza como para la nuestra. La historia del Espíritu Integral proporciona una narrativa central.

En su expresión contemporánea, la cosmología del Espíritu Integral se basa en las muchas formas de conocimiento humano. Abarca y fusiona conocimientos de las fronteras de la observación científica, las principales religiones del mundo y los rsquos y la experiencia de los pueblos indígenas y los místicos que se remontan a la antigüedad. Al reconocer tanto la agencia inteligente como el mecanismo material, reconoce que la agencia se desarrolla en un cosmos vivo ordenado dentro de un marco de reglas, y distingue claramente entre libre albedrío y licencia. Afirma nuestra naturaleza humana como seres espirituales con un llamado épico para promover un propósito sagrado, y enmarca una visión de posibilidad para guiarnos hacia un futuro viable consistente con la voluntad divina revelada en nuestra comprensión más completa del desarrollo cósmico.

La cultura occidental contemporánea nos presiona a elegir entre las instituciones de la religión y la ciencia como nuestra fuente principal para comprender nuestra naturaleza humana, propósito y posibilidades. En sus formas institucionalizadas actuales, la religión y la ciencia occidentales son reliquias de un pasado imperial. Ambos se definen a sí mismos por historias que apoyan los sistemas predominantes de dominación humana entre sí, otras especies y la Tierra. Cada uno defiende resueltamente su pretensión de ser la autoridad intelectual y moral última y última de la sociedad y se aferra a su propia cosmología autolimitante como la única historia válida.

A pesar de su legado imperial, las cosmologías del Patriarca Distante y la Gran Máquina son el producto de los esfuerzos por discernir y describir los elementos críticos de la historia más amplia del Espíritu Integral. Esa historia más amplia ha estado con nosotros en varias formas desde el comienzo de la conciencia humana.

Es evidente por qué la cosmología del Espíritu Integral ha carecido del patrocinio y el apoyo de las instituciones imperiales que han definido las sociedades humanas dominantes durante los últimos 5.000 años. Evoca una visión radical de la posibilidad democrática y presenta un desafío fundamental a su legitimidad.

Es por esta misma razón que es la historia y la visión que ahora necesitamos para guiar nuestro camino hacia un futuro en el que los seres humanos aprendemos a vivir en una relación próspera y equilibrada entre nosotros y con la naturaleza.

Inteligencia distribuida y capacidad Life & rsquos para autoorganizarse

Ahora sabemos mucho más que en el pasado sobre la capacidad creativa de los procesos a través de los cuales se manifiesta el Espíritu Integral. Todavía tenemos mucho que aprender de estos procesos y contribuir a ellos, pero para hacerlo debemos reconocerlos y celebrarlos.

Sabemos, por ejemplo, que en todos los niveles, el cosmos tiene una capacidad asombrosa para autoorganizarse hacia una mayor complejidad y potencial.

La teoría de la cognición o inteligencia distribuida sugiere que múltiples mentes tienen capacidades inherentemente mayores que las de una sola mente. Muchas computadoras personales interconectadas tienen más potencia que una sola supercomputadora. Parece que la creación aprendió desde el principio a aplicar este principio a gran escala en el diseño de las interminables estructuras fractales de sus sistemas autoorganizados mucho antes de la llegada de los humanos. Es una clave para la creatividad y la resiliencia del cosmos.

La biosfera de la Tierra y los rsquos, la capa exquisitamente compleja, resistente y en continua evolución de la vida terrestre, demuestra a gran escala el potencial creativo de la inteligencia distribuida de muchos billones de organismos vivos que toman decisiones individuales, autoorganizándose para optimizar la captura, organización, y compartir la energía, el agua y los nutrientes de la Tierra y los rsquos para dar vida a la Tierra. Actuando en conjunto, regeneran continuamente los suelos, ríos, acuíferos, pesquerías, bosques y pastizales de la Tierra y los rsquos, al tiempo que mantienen el equilibrio climático de la Tierra y los rsquos y la composición de la atmósfera de la Tierra y los rsquos para satisfacer las necesidades de la Tierra y las formas de vida muy variadas.

Cuando vemos todo el ser como una manifestación del espíritu, podríamos pensar que todos los complejos procesos de toma de decisiones de la biosfera y rsquos ocurren dentro de la mente de Dios. En el último sentido, quizás sí. Sin embargo, tal formulación puede oscurecer y disminuir nuestra apreciación de la verdadera maravilla y estructura de la biosfera como un sistema vivo autoorganizado.

El cuerpo humano es un ejemplo aún más íntimo del poder creativo de la inteligencia distribuida. Mi cuerpo, que alberga mi conciencia personal, es solo uno de los muchos billones de organismos que juntos forman la biosfera de la Tierra y los rsquos. A su vez, está compuesto por decenas de billones de células vivas individuales, cada una de las cuales es una entidad de toma de decisiones por derecho propio con la capacidad de administrar y mantener su propia salud e integridad en circunstancias cambiantes y a menudo estresantes.

Entonces, ¿cómo deciden nuestras células, individual y colectivamente, qué hacer & zwnj? ¿Existe alguna forma de inteligencia consciente involucrada a nivel celular & zwnj?

Al mismo tiempo, cada célula cumple fielmente su responsabilidad de atender las exigentes necesidades de todo mi cuerpo de las que dependen su propia salud e integridad (y la mía). Juntas, estas células mantienen la salud e integridad del cuerpo incluso en condiciones de estrés y privación extremos para crear una capacidad para proezas extraordinarias de gracia física y agudeza intelectual mucho más allá de la capacidad de la célula individual. Los recursos se comparten en función de la necesidad, no de la codicia.

También estamos aprendiendo que billones de microorganismos no humanos habitan en nuestra piel, áreas genitales, boca e intestinos con roles esenciales en el apoyo y la regulación de nuestras funciones corporales como miembros de una comunidad viva de alto funcionamiento.

Las células y los microbios que comparten los recursos de la toma de decisiones individuales del cuerpo y los microbios son más que interdependientes. Cada uno es parte integral de un todo más grande del cual ninguna parte o subsistema puede existir por sí solo. Juntos luchan contra una amplia variedad de virus, células cancerosas y bacterias dañinas y crean mecanismos reguladores internos al conjunto que funcionan para asegurar que ninguna parte ejerza su dominio sobre las demás o monopolice las reservas corporales de energía, nutrientes y agua para sus necesidades. uso exclusivo. Mientras tanto, se adaptan a los cambios de temperatura y las necesidades energéticas y las variaciones en la ingesta de alimentos y agua del cuerpo y rsquos, curan los tejidos dañados y recopilan y proporcionan los datos sensoriales a nuestra mente consciente esenciales para nuestra toma de decisiones consciente.

Otra de las muchas expresiones impresionantes de la capacidad del cuerpo para autoorganizarse es el proceso mediante el cual sus células se renuevan continuamente sin pérdida de integridad corporal. Las células que recubren el estómago humano tienen una renovación de solo cinco días. Los glóbulos rojos se reemplazan cada 120 días aproximadamente. La superficie de la piel se recicla cada dos semanas.

La mayor parte de esta actividad celular y molecular ocurre muy por debajo del nivel de nuestra conciencia personal. Siempre que proporcionemos los elementos esenciales de nutrición, hidratación, descanso y ejercicio, nuestros cuerpos y células # 8217 cumplen con sus responsabilidades para mantener nuestra función saludable sin instrucciones específicas de nuestra mente consciente.

Las células pueden y se vuelven rebeldes, con terribles consecuencias. El cáncer, el Alzheimer y los rsquos y la leucemia son algunos ejemplos. Dentro de ciertos límites, el cuerpo tiene mecanismos para eliminar tales amenazas. Si esos mecanismos fallan, el cuerpo muere y las células rebeldes mueren con él.

Entonces, ¿cómo deciden nuestras células, individual y colectivamente, qué hacer & zwnj? ¿Existe alguna forma de inteligencia consciente involucrada a nivel celular & zwnj? La historia de Grand Machine dice que no, los procesos son mecánicos. La historia del Patriarca distante no aborda la cuestión más allá de la sugerencia fatalista de que todo lo que suceda es la voluntad de Dios. La historia del Espíritu Integral dice que sí y mdash, la capacidad de elección consciente es una calidad de vida que define a todo ser.

¿Es la conciencia subyacente a las elecciones de una célula individual una forma de conciencia que sería de alguna manera familiar para la mente humana y zwnj? Probablemente no, pero es posible que nunca lo sepamos, porque con la excepción de los místicos que han desarrollado la capacidad de salvar la barrera entre ellos y la metaconciencia, no tenemos medios reconocidos para experimentar una conciencia que no sea la nuestra, y menos que nada. la conciencia de una sola célula. Lo que parece evidente es que la toma de decisiones inteligente es un sello distintivo de los organismos vivos en todos los niveles.

Una idea fundamental de los hallazgos recientes en biología es que la mayor parte de la autoorganización del cuerpo y los rsquos se produce a nivel celular a través de la comunicación intercelular y la toma de decisiones independientemente de la intervención o dirección directa del cerebro y el sistema nervioso central.

De manera similar, aunque la biosfera se autoorganiza a escala global y está sujeta a influencias externas de otros cuerpos celestes, el lugar de acción es local en todas partes. Las consecuencias dinámicas de la toma de decisiones locales se manifiestan a través de la estructura fractal de la biosfera y crean dinámicas globales que a su vez dan forma a la toma de decisiones local sin una autoridad central evidente.

La separación o diferenciación de la conciencia es esencial para la creación y la increíble capacidad de innovación creativa, sin embargo, vemos en nuestra experiencia humana cómo la ilusión de la separación puede llevarnos a relacionarnos entre nosotros y con la naturaleza de formas profundamente destructivas. El budismo enseña que esta ilusión de separación es la causa del sufrimiento autoinfligido de la humanidad. Para llegar a funcionar plenamente como individuos y sociedades, debemos lograr una madurez de autoconciencia que nos permita tener en mente la realidad de la unidad y al mismo tiempo honrar la ilusión de la separación al aceptar la responsabilidad de nuestras acciones individuales.

Exactamente cómo funciona todo puede permanecer para siempre un misterio más allá de nuestra comprensión humana. Sin embargo, en base a lo que sabemos, nuestros cuerpos, la biosfera y el cosmos se expresan como estructuras fractales que se autoorganizan de abajo hacia arriba en lugar de hacerlo de arriba hacia abajo, exactamente lo contrario de lo que sugiere la historia del Patriarca distante. Y, contrariamente a la suposición fundamental de la historia de la Gran Máquina, la evidencia de nuestra experiencia diaria, los informes de los místicos y algunas interpretaciones de la física cuántica sugieren que la inteligencia y la inteligencia y presumiblemente alguna forma de conciencia es el principio organizador de nuestros cuerpos, la Tierra y la biosfera y el cosmos. .

Cuando vemos toda la creación como una manifestación de Dios, del espíritu hecho carne, podemos reconocernos como expresiones físicas de Dios, pero no en el sentido de la famosa pintura de Miguel Ángel. También podemos reconocer que dentro de la escala del cosmos, estamos lejos de ser creación y rsquos única expresión de inteligencia consciente. Por el contrario, somos solo un elemento diminuto de una expresión tan grandiosa que está más allá de nuestra percepción y comprensión.

Entonces, ¿cuál es nuestra relación humana individual con la gran expresión del Espíritu Integral y zwnj? Esto es pura conjetura de mi parte, pero creo que puede haber pistas en la relación entre las células individuales de nuestro cuerpo y nuestra mente consciente. Sé que existen células individuales de mi cuerpo y rsquos, pero solo porque la ciencia me lo dice. Puede que me preocupe profundamente por su buena salud, pero no puedo discernir la condición o función de ninguna célula individual y sólo puedo intervenir conscientemente para salvar a una célula errante de las consecuencias de sus malas elecciones.

Dado que las células de mi cuerpo y rsquos se cuentan por billones, la posibilidad de que tenga tal habilidad desafía la imaginación. Imagínese la distracción si nuestras mentes intentaran rastrear los detalles de la vida de cada célula individual de nuestro cuerpo. Es por una buena razón que nuestras mentes son muy selectivas en la información con la que se sintonizan.

Parece igualmente inimaginable que la Tierra viva sea consciente de mi existencia o comportamiento individual como una célula humana en su cuerpo más grande.Si escalamos esta lógica al nivel cósmico, sugeriría que es poco probable que el cosmos viviente sea consciente incluso de la Tierra Viviente como una de las innumerables entidades celestiales que la componen.

No hay una contradicción necesaria aquí con los informes a través de las edades de los místicos espirituales que experimentan la fusión de su conciencia humana con una conciencia indiferenciada que trasciende toda la realidad material. Si toda la creación es una manifestación del Espíritu Integral indiferenciado, entonces el sistema de inteligencia distribuida discernible en un cosmos vivo y en evolución es derivado de la metaconciencia indiferenciada.

Creo en el Dios de Spinoza & rsquos que se revela en la ordenada armonía de lo que existe, no en un Dios que se preocupa por los destinos y acciones de los seres humanos. & mdashAlbert Einstein

Quizás la conciencia humana individual, con el entrenamiento y la disciplina adecuados, tenga la capacidad de penetrar la ilusión de la separación para experimentar una reunificación temporal con el espíritu indiferenciado. Quizás todos tengamos la capacidad, a través de la meditación y la oración, de aprovechar la sabiduría de los niveles superiores de conciencia desde los que nos manifestamos y, por lo tanto, aprovechar y experimentar la belleza de su sabiduría creativa de una manera muy personal.

Sin embargo, no se sigue que la metaconciencia indiferenciada tenga la intención, el deseo o la capacidad de sintonizarse con nosotros individualmente, de intervenir en nuestras vidas humanas individuales o colectivas, o de cambiar las reglas operantes de los procesos de autoorganización de la vida. la conciencia diferenciada que da forma al desarrollo del cosmos o de sus elementos individuales. Esto no quiere decir que el cosmos sea indiferente a nuestra existencia. Puede que le importe profundamente el amor que algunos creen que es la fuerza vinculante del universo.

Considere también que, como manifestaciones del Espíritu Integral, somos instrumentos de su agencia. Por lo tanto, podríamos pensar en la voz que responde en el curso de la meditación o la oración a quienes logran penetrar en la ilusión egoísta de separación como la voz de nuestro yo auténtico y la voz de Dios. De manera similar, cuando oramos para que la intervención divina nos salve de las consecuencias de nuestras elecciones individuales y colectivas, de hecho nos apelamos a nosotros mismos como agentes del Espíritu Integral.

Paso a la responsabilidad adulta

El punto importante es que, bien o mal, nuestra elección de historias de creación tiene consecuencias en el mundo real. Si optamos por creer que nuestro destino radica en fuerzas puramente mecanicistas más allá de nuestro control en la negación de nuestra propia agencia y responsabilidad, entonces nos resignamos al resultado de fuerzas más allá de nuestro control. Si asumimos que un supervisor de los padres y mdash, ya sea Dios, el mercado, una nueva tecnología o alienígenas del espacio compasivos, nos salvará de nuestro comportamiento tonto, también nos absolveremos de la responsabilidad de nuestras acciones mientras esperamos la intervención divina.

Sin embargo, si aceptamos que somos agentes conscientes e inteligentes en un cosmos consciente, inteligente y autoorganizado, se hace evidente que nuestro futuro está en nuestras manos y el bienestar de todos los niños de la Tierra depende de nuestra aceptación de los adultos. responsabilidad por nuestras elecciones individuales y colectivas y sus consecuencias.

Recuerde la enseñanza budista de que la ilusión de la separación es la fuente del sufrimiento humano. Como manifestaciones del espíritu, los seres humanos somos instrumentos mediante los cuales el espíritu (Dios) expresa su agencia en el mundo material. Por lo tanto, nuestras apelaciones a Dios para que nos salve de nuestro sufrimiento son, de hecho, apelaciones a nosotros mismos.

La afirmación anterior de que la evolución ha integrado la cooperación, el servicio y la compasión en el cerebro humano sano no niega nuestra capacidad de libre albedrío. El libre albedrío y la ilusión de la separación son esenciales para nuestro potencial humano para contribuir a la creatividad, adaptabilidad y resistencia de una Tierra viva y, por lo tanto, a toda la creación. Sin embargo, si perdemos de vista la interdependencia detrás de la ilusión, la sensación de separación puede volverse tan aterradora que abrume nuestra predisposición a la cooperación y nos lleve a usar nuestro libre albedrío de formas profundamente autodestructivas. El libre albedrío transmite responsabilidad creativa, no licencia individualista.

Si los detalles específicos de nuestra historia elegida son correctos o incorrectos es menos importante que si su narrativa general nos despierta espiritualmente inspira relaciones cooperativas y mutuamente beneficiosas que respaldan una forma de vida que reconoce la maravilla, la belleza, la bondad, el significado último y el valor de la vida y pone nosotros en el camino hacia un futuro viable. Lo más importante en este momento de la experiencia humana es que la historia que elegimos nos llama a aceptar la responsabilidad adulta por las consecuencias de nuestras decisiones para nosotros mismos, los unos para los otros y para una Tierra viva.

En consecuencia, sobre bases puramente pragmáticas, la historia del Espíritu Integral en sus muchas variaciones es la elección obvia. Si está mal, no perdemos nada. Un cosmos de relojería no podría importarle menos. Un padre amoroso Dios estará complacido con nuestro progreso hacia la madurez adulta. Si es correcto, evitamos la autoextinción, nuestras vidas adquieren un significado profundo y desatamos capacidades aún no realizadas para la expresión creativa.

El espíritu integral y una nueva economía
Tanto la cosmología del Patriarca Distante como la de la Gran Máquina contribuyen a una sensación de desapego de la vida que conduce a una devaluación de la naturaleza. También dan legitimidad a una centralización antidemocrática del poder y la autoridad institucionales. Además, el darwinismo social de la cosmología de la Gran Máquina otorga autoridad moral a las teorías económicas defectuosas que nos instruyen a valorar el dinero más que a la vida y celebrar activamente el comportamiento y la ética del psicópata como un ideal cultural.
Si las historias mismas son o no porque De la profunda patología social y psicológica autoinfligida expresada en nuestras relaciones autodestructivas entre nosotros y con la Tierra, su amplia aceptación cultural plantea una seria barrera para la curación.

La patología encuentra su expresión más clara en una economía impulsada por la codicia basada en una lógica financiera que nos asegura que nos volvemos más ricos incluso cuando destruimos la riqueza real de las comunidades humanas cooperativas y solidarias y los sistemas vivos naturales de la Tierra.

En nuestra confusión, olvidamos que la única riqueza verdadera es la riqueza viva, prestamos más atención a los déficits financieros que a los sociales y ambientales, y asumimos que la economía y los negocios existen para hacer dinero en lugar de servir a la vida.

La perspectiva de los sistemas vivos de la cosmología del Espíritu Integral proporciona una historia enmarcada para guiar nuestro camino hacia un sistema planetario de economías vivas biorregionales locales alineadas con las necesidades y realidades de la Era Ecozoica.

Transición a una era ecozoica

Las percepciones fundamentales de la cosmología del Espíritu Integral tienen la clave conceptual de nuestro pasaje colectivo a lo que el cosmólogo Brian Swimme y el ecoteólogo Thomas Berry llaman la Era Ecozoica, la cuarta en la sucesión de eras de la vida identificadas como Paleozoica, Mesozoica y la Era Ecozoica. Cenozoico. En La historia del universo, señalan que nuestro paso a esta nueva era depende de un cambio fundamental en la relación humana con la Tierra basada en cuatro ideas fundamentales:

1. & ldquoEl universo es una comunión de sujetos, no una colección de objetos. & Rdquo (p. 243)

2. & ldquoLa Tierra es tan integral en la unidad de su funcionamiento que cada aspecto de la Tierra se ve afectado por lo que le sucede a cualquier miembro de la comunidad. Debido a su calidad orgánica, la Tierra no puede sobrevivir en fragmentos y el infierno. Se debe preservar el funcionamiento integral del planeta. & Rdquo (p. 243)

3. & ldquoEarth es una dotación única y hellip. Aunque la Tierra es resistente y tiene amplios poderes de renovación, también tiene un aspecto finito y no renovable & hellip Una vez que una especie se extingue, no sabemos de ningún poder en el cielo o en la Tierra que pueda provocar un avivamiento . & rdquo (págs. 246-7)

4. & ldquo [Nuestra] economía humana se deriva de la economía de la Tierra. Enorgullecerse de un Producto Interno Bruto en aumento con un Producto de la Tierra en declive irreversible es un absurdo económico. & Rdquo (p. 256). [Ver recuadro: & ldquoEl espíritu integral y una nueva economía & rdquo]

Como explica Berry en una conferencia anterior:

& ldquoLa tierra es primaria y los humanos son derivados y el infierno. La economía de la Tierra puede sobrevivir a la pérdida de su componente humano, pero no hay forma de que la economía humana pueda sobrevivir y prosperar aparte de la economía de la Tierra y el infierno. No existe tal cosa como una comunidad humana de ninguna manera. separado de la comunidad de la Tierra. La comunidad humana y el mundo natural irán al futuro como una sola comunidad integral o ambos experimentaremos un desastre en el camino. Independientemente de lo diferenciado en sus modos de expresión, solo hay una comunidad terrestre y un orden económico telefónico, un sistema de salud, un orden moral, un mundo de lo sagrado. Para acelerar este despertar y actualizar sus posibilidades, necesitamos una conversación pública abierta y autocrítica. sobre las historias fundamentales por las que entendemos nuestra naturaleza y propósito humanos.

Si ha de haber un futuro humano, debemos reformar fundamentalmente nuestras culturas e instituciones para trabajar en asociación creativa con la estructura y dinámica de la biosfera. ¿Es coherente con nuestra naturaleza hacerlo & zwnj? Depende de la historia.

La historia del Patriarca distante es ambigua, con muchas versiones contrastantes entre las que elegir. La historia de la Gran Máquina dice que no, es nuestra naturaleza inherente ser individualistas, competitivos, codiciosos y violentos. La historia del Espíritu Integral y la narrativa que surge de una comprensión más profunda y contemporánea de la evolución articulada por el biólogo evolutivo David Sloan Wilson y otros dicen que sí, los humanos evolucionaron para cooperar, compartir y servir.

Una gran historia que conecta tres narrativas
La historia emergente de la creación y el desarrollo épico # 8217 presenta tres narrativas, cada una fluyendo de una a la siguiente.
1. El Cosmología Espiritual Integral La narrativa reconoce la unidad de la creación y las contribuciones de nuestras variadas tradiciones religiosas, une los dominios de la ciencia y la religión, y se basa en la amplitud y profundidad de la experiencia y el conocimiento humanos para revelar un proceso de autoorganización que
combina orden, azar, aprendizaje y la agencia de una inteligencia integral distribuida.
2. El Tierra Sagrada Viva La narrativa se basa en la comprensión de la narrativa del Espíritu Integral para presentar a la Tierra como un organismo vivo inteligente con una extraordinaria resiliencia y capacidad para aprender, adaptarse e innovar, ya que crea las condiciones necesarias para el surgimiento de cada vez más.
Formas de vida complejas, capaces, inteligentes, conscientes de sí mismas y cooperativas.
3. El Economías de la Tierra Viva la narrativa se basa en la Tierra Viva
narrativa para enmarcar una visión y un camino hacia la cultura y las instituciones de una Nueva Economía que nos lleva a una asociación equilibrada con la biosfera de la Tierra, que satisface las necesidades de todas las personas y es radicalmente democrática.

A medida que seguimos el flujo de las narrativas desde el Espíritu Integral hasta la Tierra Sagrada Viva y las Economías de la Tierra Viva, nos movemos de lo trascendente a lo inminente, de lo abstracto a lo práctico, y comenzamos a discernir un camino hacia un futuro humano viable lleno de significado y posibilidad.

Una historia para nuestro tiempo

El giro que los seres humanos debemos navegar hacia un futuro viable depende de un profundo despertar de nuestra naturaleza como seres espirituales y nuestra responsabilidad como participantes en la creación y el viaje épico de autodescubrimiento. Este despertar será en parte experiencial y mdasha gozoso reencuentro con nuestra verdadera naturaleza. Será en parte intelectual y mdasha una comprensión más amplia y matizada de la naturaleza y el propósito de la creación y nuestro papel humano en su desarrollo continuo.

Para acelerar este despertar y actualizar sus posibilidades, necesitamos una conversación pública abierta y autocrítica sobre las historias fundamentales mediante las cuales entendemos nuestra naturaleza y propósito humanos. Esa conversación debe ir mucho más allá de un debate improductivo entre los creacionistas doctrinarios del Patriarca Distante y los evolucionistas darwinistas sociales doctrinarios de la Gran Máquina. Afortunadamente, la conversación ya está en marcha en un número cada vez mayor de foros patrocinados por organizaciones influyentes como la Alianza Contemplativa, el Foro sobre Religión y Ecología de la Universidad de Yale, la Alianza Pachamama, el Templo del Entendimiento, el Instituto Wall Street Trinity y otros.

Estas conversaciones nos llaman a reflexionar sobre lo que realmente creemos y a examinar cosmologías contrastantes desde la perspectiva de la experiencia histórica, las percepciones de los más grandes maestros de la historia, las fronteras de la ciencia y las implicaciones para el camino a seguir. El proceso se beneficia mejor con un sentido de humildad y el reconocimiento de que, a pesar de todos nuestros avances científicos, estamos lejos de una comprensión completa de los profundos misterios del cosmos.

La cosmología del Espíritu Integral parece ofrecer muchos de los elementos de la historia que buscamos. Sin embargo, incluso con sus raíces antiguas y su afirmación y enriquecimiento por los avances recientes en la ciencia, también sigue siendo una historia parcialmente desarrollada y estamos limitados a especular sobre muchos de sus elementos.

El hecho de que los seres humanos parezcamos naturalmente atraídos por misterios sin resolver puede ser la clave para descubrir y cumplir nuestro lugar de servicio al conjunto.

No sabemos a dónde conduce el viaje, ni si un destino final es siquiera un concepto significativo. La atracción es la emoción inherente de participar en un gran esfuerzo creativo para el que la participación es su propia recompensa.

Te invitamos a comparte tus propios pensamientos, reflexiones y preguntas en el campo de comentarios a continuación.

Comentario suplementario: Mi agradecimiento a Fran Korten y a los muchos amigos y colegas que brindaron comentarios críticos, aliento e ideas importantes para este ensayo a medida que se desarrolló durante varios meses, de junio a diciembre de 2012. Incluyen a Barry Andrews, Shannon Biggs, Ravi Chaudhry, Joan Chittister. , Ted Falcon, Matthew Fox, Marybeth Gardam, Rob Garrity, Kat Gjovik, Christa Hillstrom, Garry Jacobs, Kurt Johnson, Graeme Maxton, Don MacKenzie, Winston Negan, Brian McLaren, Martin Palmer, Bill Phipps, Jamal Rahman, Steven Rockefeller, Bob Scott, Lucianne Siers, Ralph Singh, Brian Swimme, Karma Tshiteem, Lama Tsomo, Mary Evelyn Tucker, Richard Wilson y otros. Aquellos interesados ​​en profundizar más pueden hacerlo. Las malas interpretaciones, los errores y las omisiones son solo mías.


El Stargate de los dioses alienígenas

Si poseyeras la clave y el conocimiento secreto y pudieras abrir el portal cósmico que conduce al reino de los dioses, ¿estarías preparado para viajar a un mundo más allá de tu imaginación y conocer a los maestros de las estrellas? Si examinamos los avances de la humanidad hoy en día, o en ocasiones más bien los que carecen de ellos, nos preguntamos si hemos llegado a una etapa de nuestro desarrollo que nos permita entrar en el dominio de especies exóticas muy avanzadas.

Los estudiantes de ufología y la teoría de los antiguos astronautas a menudo contemplan el origen de formas de vida extraterrestres avanzadas. ¿De dónde vinieron nuestros creadores alienígenas? ¿Cómo pueden aparecer y desaparecer los ovnis en segundos? La posibilidad de que los extraterrestres visitaran la Tierra en el pasado y en el presente ha sido rechazada regularmente por la mayoría de los científicos, principalmente debido a los problemas del vuelo interestelar.

Los críticos de la hipótesis extraterrestre repiten con frecuencia que las enormes distancias que separan las estrellas son un problema inmenso para cualquier raza que desee explorar la galaxia. El vuelo interestelar es ciertamente una dificultad, pero para la raza humana. Las civilizaciones extraterrestres, que están miles, si no, millones de años por delante de nosotros en su desarrollo, probablemente han descubierto los medios apropiados para explorar el universo. No tenemos derecho a asumir que todas las especies de la galaxia se encuentran en el nivel tecnológico actual como humanidad.


¿Estamos preparados para entrar?
los reinos de alta
especies exóticas avanzadas?

Los lectores que no estén familiarizados con el tema naturalmente se preguntarán qué tiene de especial el 2012 y de qué manera el año está relacionado con la apertura de un portal estelar. No hay respuestas simples a esta pregunta.

Lo que sí sabemos es que el 21 de diciembre de 2012 representa la fecha final del calendario maya. Hablé de esto en mi artículo ¿Cuándo será el fin del mundo - 2012?

Los Mayas Mayas creen que esta fecha apunta al nacimiento de una nueva era y al renacimiento del Padre Sol.

Muchos están especulando sobre lo que realmente podría implicar la fecha final, un posible despertar espiritual, el fin del mundo, el regreso de los dioses estelares, la verdad sobre los ovnis finalmente será revelada, o tal vez no suceda nada y el año pasará desapercibido. .

En los últimos años, muchos físicos prominentes y de mente más abierta han propuesto la idea de universos paralelos, agujeros de gusano y han mostrado un mayor interés en la existencia de otras dimensiones. Una nave espacial podría entrar en lo que se llama un agujero de gusano y encontrarse a cientos o incluso miles de años luz de su posición original en el espacio. El uso de agujeros de gusano como ventanas en el espacio permitiría a las naves saltar a otro cuadrante espacial muy rápidamente. También se ha teorizado que los dispositivos antigravedad podrían abrir un agujero de gusano en un universo paralelo.
Los mundos que no se ven a simple vista todavía no se pueden comprender por completo, pero no se debe negar su existencia.

Es muy probable que las formas de vida extraterrestres se originen en otros planetas, así como en universos paralelos, reinos astrales y etéreos. Un estudio más detenido de ciertos informes indica que los seres extraterrestres a veces se manifiestan a nuestros sentidos como apariciones y se teletransportan a nuestro mundo desde otra dimensión. Esto nos lleva al fascinante misterio de las puertas estelares, que se consideran puertas de entrada a los dioses.

Hay lugares en este planeta que están envueltos en mitos, magia y misterio. Estos son sitios donde puedes "sentir" la presencia de los dioses alienígenas, nuestros antiguos maestros. Hoy, me gustaría llevarlos de viaje a Perú y explorar lo que muchos creen que es el & quot; portal de los dioses & quot.

Según la leyenda de los nativos americanos, hay una puerta interdimensional escondida en las profundidades de la Cordillera de los Andes. Aparentemente, este es uno de varios portales estelares estratégicos alrededor de nuestro planeta. La portada en Perú se encuentra aproximadamente a 35 kilómetros de la ciudad de Puno. A primera vista, la Puerta de los Dioses (Puerta de Hayu Marca) parece una simple roca tallada, pero se supone que es mucho más que eso.


Posible Stargate en Perú

La historia de la supuesta puerta estelar en Perú fue reportada por primera vez hace un par de años por Paul Daemon. Lamentablemente, desde entonces se han informado pocos descubrimientos nuevos.

La puerta es de difícil acceso y, lamentablemente, nunca se ha explorado por completo, pero se cree que podría tratarse de un portal que conduce a la tierra de los dioses.

Aquí han ocurrido muchos avistamientos extraños e inexplicables y las personas que viven en el área tienen miedo de visitar el lugar después del anochecer.El hecho de que los lugareños a menudo no estén dispuestos a hablar sobre sus extraordinarias experiencias hace que sea difícil trazar la línea entre los rumores, la ficción y los hechos reales. Sin embargo, todavía podemos obtener una visión general de lo que está sucediendo en esta región.

Los testigos han informado de avistamientos de hombres altos con cabello claro y piel clara. Estos seres suelen ir acompañados de bolas de luz azules y naranjas. Estas criaturas desconocidas atraviesan este portal y vuelven a desaparecer silenciosamente. ¿Quiénes son y de dónde vienen? Los lugareños están convencidos de que la puerta conduce a la tierra y al hogar de los dioses antiguos. En ciertas ocasiones, los dioses regresan a través de este portal por un corto tiempo para inspeccionar su dominio terrenal. A partir de entonces, desaparecen de regreso a su mundo.

Como expliqué en mi libro Voices from Legendary Times y en mi artículo ¿Cuándo terminará el mundo - 2012? La civilización antigua de todo el mundo compartía una creencia universal en los ciclos mundiales. Las leyendas y mitos que encontramos en Australia, América, África, Europa, Asia relatan una historia que nos dice que nuestro mundo actual no es ni el primero ni el último. Según registros y creencias antiguos, al menos cuatro mundos maravillosos ya han sido destruidos debido a cataclismos globales en el pasado.

La gente que vive dispersa en los pequeños pueblos de los Andes cree que los extraños visitantes que se observan cerca de la puerta son los dioses antiguos que en tiempos prehistóricos bajaron de los cielos y crearon la vida en este planeta.

Existe la creencia común de que antes del surgimiento del próximo mundo, los dioses antiguos llegarán para informar y advertir sobre la destrucción que se avecina. Los nativos no temen los cambios inminentes porque aunque saben que la antigua profecía debe cumplirse, tienen una fe profunda en sus dioses. De la misma manera que los cristianos creen en la segunda venida de Jesucristo, quien vendrá a rescatarlos en tiempos de desesperación, la gente aquí cree que los visitantes del cielo que regresan llevarán a los habitantes a un lugar seguro y los protegerán de todo tipo de catástrofes.

No solo se han visto seres altos notables desapareciendo a través de la puerta misteriosa en las montañas. Este lugar también es famoso por la gran cantidad de avistamientos de ovnis. Esferas brillantes en forma de disco se observan con frecuencia en esta área, así como en las cercanías del lago Titicaca y Marcahuasi, otro poderoso portal cósmico en Perú.

Las personas que tuvieron la oportunidad de visitar y explorar la puerta, describen una sensación de energía fluyendo por el cuerpo al tocar la roca. Otros han tenido visiones de estrellas, áreas iluminadas y brillantes nubes de gas. También se ha informado de una sensación de caída libre entre los visitantes.

Una antigua leyenda dice que hay una llave para el portal, un disco dorado que permite al propietario abrir las puertas y entrar en el reino de los antiguos maestros del cielo. Esta leyenda se remonta al pasado, hasta la fundación del imperio Inca. Según los indígenas, Amaru Muru, más tarde conocido como Manco Capac, fue el primer sacerdote rey de los incas. El verdadero origen de Amaru Muru es un misterio.

Algunos dicen que nació en la legendaria cueva de la montaña, Tampu Tocco. Durante su infancia, fue llevado al Dios Sol y luego regresó a la Tierra. Otra versión de la historia es que Amaru Muru era un sabio lemuriano. Poco antes de la destrucción del continente, fue enviado junto con otros sabios a varias partes del mundo. Su misión era crear nuevas civilizaciones y todas llevaban consigo una serie de objetos sagrados y registros secretos del legendario continente.

Amaru Muru y su esposa llegaron en barcos ligeros a un valle peruano. Varios templos y ciudades como por ejemplo Machu Picchu, Cuzco y Tiahuanako fueron construidos deliberadamente sobre poderosos vórtices. Con el tiempo, el imperio de Amaru Muru incluyó no solo a Perú, sino que se extendió por toda América del Sur. También estableció la llamada Hermandad de los Siete Rayos. Escondida en un monasterio en las profundidades de los Andes, esta escuela de misterios continuó siguiendo las sagradas enseñanzas lemurianas. Además, el monasterio también conservó los valiosos objetos traídos por Amaru desde la patria. Entre uno de estos objetos se encontraba cierto disco solar sagrado. Rara vez se veía el disco y la mayor parte del tiempo se guardaba en una cámara oculta.

Aparentemente el disco dorado solo fue removido de su lugar & quot; en tiempos trascendentales u ocasiones de carácter cósmico & quot. . Se supone que este precioso disco dorado es la llave para abrir la misteriosa puerta cósmica. Es interesante notar que los arqueólogos, que han examinado la roca en Hayu Marca, descubrieron una pequeña depresión circular junto a la entrada. Se ha especulado que esta depresión quizás estaba destinada a colocar el disco dorado, la llave para abrir la puerta.

Se considera que muchos templos, ciudades y monumentos sagrados en todo el mundo se construyeron sobre lo que parecen ser vórtices. La energía de la Tierra invisible, las llamadas líneas ley, conectan varios sitios sagrados antiguos. Se supone que existen posibles vórtices en América del Sur, Meso y Norteamérica, Egipto, Malta, Creta, España, Italia, Grecia, Gran Bretaña, Francia, Mesopotamia, Líbano, Australia, Asia, simplemente en todo el mundo.

Ahora volvamos al Perú. Antes mencioné el Marcahuasi, un lugar donde el cielo y la tierra se encuentran. Sin duda, es uno de los lugares más notables que se pueden visitar. No es una tarea fácil llegar a la meseta de Marcahusi, que se encuentra en lo alto de los Andes a un nivel de 12,000 pies sobre el nivel del mar.

Se dice que Marcahuasi es un lugar más allá del velo del tiempo. El Monumento a la Humanidad y otras esculturas nos recuerdan a todas las razas perdidas y olvidadas, que vivieron en mundos anteriores al nuestro. Marcahusi es, en muchos sentidos, tan misterioso como la puerta cósmica de Hayu Marca. Las personas que han visitado la meseta de Marcahuasi han sido testigos de increíbles avistamientos de tipo inexplicable. Se han visto objetos voladores no identificados sobrevolando el área en varias ocasiones.
Existe la teoría de que hay una puerta estelar poderosa ubicada en las cercanías de Marcahusi. Los lugareños han informado que seres extraños caminan por la zona durante el día y la noche. ¿Vienen estas criaturas del interior de la Tierra o de otra dimensión? Actualmente no hay respuesta a esta pregunta y todo lo que podemos ofrecer son especulaciones. Se ha visto a personas desaparecer y aparecer de nuevo de la nada. Se han informado casos de levitación en varias ocasiones.

Se cree que Viracocha enseñó sus antiguos secretos aquí en una de las grandes escuelas de misterios, un templo de los antiguos maestros. Cuando pasa algún tiempo en esta región, puede alcanzar un estado de conciencia superior. Tu estado de conciencia y tu espiritualidad crece en este lugar extraordinario, donde sientes la presencia de los maestros cósmicos. Ambos portales estelares peruanos están ocultos y el conocimiento de cómo usarlos no se pierde, solo se mantiene en secreto. ¿Podría haber una razón específica por la que las puertas de enlace interdimensionales estén ubicadas en regiones ocultas y de difícil acceso? ¿Quizás los dioses antiguos no querían que encontráramos y usáramos las puertas que conducían a otros mundos? ¿Quizás nuestra sabiduría y conciencia no han crecido lo suficiente y no se nos permite entrar en mundos habitados por extraterrestres? Si tuviéramos la posibilidad de cruzar la puerta, ¿podríamos abrazar la vida extraterrestre de una manera pacífica? Dejo estas preguntas para que las responda el lector & hellip

La profecía maya dice que el gran Quetzalcóatl regresará a través de una puerta estelar en una nave voladora alada en diciembre de 2012. Si eso es correcto, me pregunto si estamos preparados para enfrentarnos cara a cara con nuestros creadores & hellip.

Copyright y copia 2006 Ellen Lloyd. Visite el sitio web de Ellen Lloyd en www.ufoarea.com.

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& ldquoMi granero se quemó hasta los cimientos, ahora puedo ver la luna.& rdquo - Haiku Zen

Palabras clave: historia alternativa, historia esotérica, misterios sin resolver, civilizaciones antiguas, arqueología alternativa, arqueología inexplicable

Es matemática y científica, que lleva más de doce años investigando misterios antiguos, textos sagrados y el fenómeno OVNI. La mayor parte de su investigación se centra en la teoría de los antiguos astronautas.


El sagrado y antiguo legado de nuestros amigos emplumados - Historia

"Para las personas, en general, su historia del universo y el papel humano en el universo es su principal fuente de inteligibilidad y valor", escribió Thomas Berry en El Sueño de la Tierra. “Las crisis más profundas que experimenta cualquier sociedad son esos momentos de cambio cuando la historia se vuelve inadecuada para satisfacer las demandas de supervivencia de una situación actual”.

Vivimos en ese momento. El comportamiento actual de la humanidad amenaza la capacidad de la Tierra para sustentar la vida y relega a más de mil millones de personas a una vida de indigencia. Este comportamiento autodestructivo y nuestra aparente incapacidad para cambiar tienen raíces profundas en las historias por las que entendemos la naturaleza y el significado de nuestra existencia. El desafío que tenemos ante nosotros es crear una nueva civilización basada en una cosmología, una historia del origen, la naturaleza y el propósito de la creación, que refleje la plenitud de nuestro conocimiento humano actual. Tierra viva.

Tres cosmologías

Tres cosmologías distintas han tenido cada una su influencia en la configuración de la cosmovisión occidental. Dos son familiares. El tercero, y el más relevante para la tarea en cuestión, tiene raíces antiguas y, de una forma u otra, puede ser el más difundido. Prácticamente no tiene presencia pública.

El cosmos es creado y gobernado por un Patriarca distante.Esta es la cosmología más comúnmente asociada con las instituciones del judaísmo, el cristianismo y el islam. Considera la creación como la obra de un Dios omnisciente y todopoderoso. Desde su hogar en una dimensión sagrada separada llamada Cielo, Él observa y juzga nuestra obediencia a Sus mandamientos que nos fueron transmitidos a través de textos sagrados e interpretados por Sus autoridades religiosas ungidas.

Esta cosmología centra la atención en nuestra relación individual con un Dios personal pero distante, como se expresa en la famosa interpretación de Miguel Ángel de un Dios retratado a la imagen del hombre. Por implicación, nuestras relaciones humanas entre nosotros y con la naturaleza son secundarias a esta relación primaria. Aunque algunos adherentes creen que tenemos la obligación de cuidar la creación de Dios en esta vida y mostrar compasión a nuestros semejantes, en muchas interpretaciones de la historia del Patriarca distante, la vida en la Tierra no es más que una parada en el camino hacia el paraíso. La naturaleza existe para nuestro uso y comodidad humanos temporales. Aquellos que demuestran su cercanía a Dios mediante su piadosa observancia religiosa y un conocimiento especial de Su intención, ejercen apropiadamente la autoridad sobre el resto de nosotros.

El cosmos es una gran máquina.
Ésta es la cosmología comúnmente asociada con la ciencia. Es la historia estándar de la física newtoniana, la biología evolutiva y las instituciones de la academia secular. En esta cosmología, solo el material es real. La formación y función del cosmos y la evolución de la vida son consecuencias de una combinación de mecanismo físico y azar. La vida es un resultado accidental de la complejidad material y no tiene un significado o propósito mayor. La conciencia y el libre albedrío son ilusiones.

Según este cálculo, el cosmos se parece mucho a un reloj mecánico: funciona gradualmente disminuyendo a medida que se desenrolla su resorte. Basándose en el determinismo mecanicista de la física clásica, la biología clásica sostiene que la vida evoluciona a través de una combinación de mutación genética casual y una lucha competitiva mediante la cual los más aptos sobreviven y prosperan mientras los más débiles perecen.

Según la cosmología de la Gran Máquina, una competencia brutal por la supervivencia, el territorio y la ventaja reproductiva es la ley básica de la naturaleza, y estos mismos instintos definen nuestra naturaleza humana. De hecho, como nos aseguran los economistas de una perspectiva social darwinista, nuestro instinto competitivo es el motor principal y esencial de la prosperidad y el progreso humanos. El debate definitorio gira en torno a la cuestión de si este instinto sirve mejor a la sociedad cuando está libre de interferencia del gobierno o cuando está guiado por regulaciones e incentivos públicos.

El cosmos es una manifestación del Espíritu Integral.
Esta cosmología tiene raíces antiguas y muchos seguidores modernos, pero carece de apoyo institucional y visibilidad pública. Según sus cálculos, toda la creación es la expresión de una inteligencia espiritual integral comprometida en un viaje sagrado para descubrir y actualizar sus posibilidades a través de un proceso continuo de devenir. Nuestro mundo y el universo material de nuestra experiencia son más que la creación de Dios: son Dios hecho carne. Dios está en el mundo y el mundo está en Dios, pero no son idénticos. Aunque el espíritu es inminente, también es trascendente, un concepto al que los eruditos religiosos se refieren como panenteísmo.

Llegamos a conocer la naturaleza, el propósito y la intención de esta fuerza divina a través de nuestra experiencia interior y nuestra observación de su manifestación física. Todos los seres, estrellas, planetas, humanos, animales, plantas, rocas y ríos son expresiones de esta fuerza divina, cada uno con su lugar y función en el viaje del todo.

Contrariamente a las teorías predominantes del darwinismo social, la cosmología del Espíritu Integral reconoce que la vida es una empresa fundamentalmente cooperativa.

Los guardianes de la sabiduría indígena hablan de las instrucciones originales del creador a los humanos para llevarse bien con los demás y con la naturaleza. Los científicos del cerebro nos dicen que el cerebro humano evolucionó para recompensar la cooperación, el servicio y la compasión, lo que sugiere que los procesos creativos de la evolución han programado estas instrucciones originales en nuestro cerebro y ADN.

El individualismo extremo, la codicia y la violencia son patológicos y signos de fallas del sistema físico, de desarrollo, cultural y / o institucional. Las relaciones afectivas son la base de familias y comunidades saludables. La regla de oro común a todas las religiones principales es una mejor guía para el comportamiento moral apropiado que las reglas mecanicistas.

La cosmología del Espíritu Integral postula que los humanos participamos y contribuimos al viaje divino. Podemos aplicar nuestras capacidades distintivas para la conciencia reflexiva y la elección, ya sea para hacer avanzar el impulso evolutivo de la creación hacia una posibilidad cada vez más creativa, o para interrumpirla. Juntas, nuestras elecciones individuales determinan nuestro destino colectivo y dan forma al curso del viaje mucho más allá de nuestro tiempo.

Encontramos hilos de esta historia en las enseñanzas de la sabiduría tradicional de los pueblos indígenas y las tradiciones místicas de todas las religiones, incluidas las creencias abrahámicas. En su expresión de su fe judía, Jesús enseñó: "El Reino está dentro". Mahoma enseñó: "Dondequiera que mires, está el rostro de Alá". & # 8221

La cosmología del Espíritu Integral es consistente con los hallazgos de la física cuántica, que revela que la aparente solidez de la materia es una ilusión y en el nivel más profundo de comprensión solo las relaciones son reales. Encuentro que el Espíritu Integral es la cosmología subyacente de un número tranquilizador de líderes religiosos y miembros devotos de muchas religiones, incluidas muchas monjas católicas, así como la mayoría de las personas que se definen a sí mismas como espirituales, pero no necesariamente religiosas.

Por qué son importantes las historias de creación

Nuestras historias de creación tienen poderosas implicaciones para nuestra comprensión de nuestro lugar en el cosmos y, por lo tanto, dan forma a nuestros valores más fundamentales, nuestra política y la distribución del poder en la sociedad.

La historia del Patriarca Distante caracteriza nuestra existencia terrenal como una separación de la bondad divina y la gracia del cielo. Nuestra experiencia en esta vida se convierte en una prueba de fe, una carga que debemos soportar y finalmente dejar atrás en un eventual ascenso de los justos para residir con el creador en el paraíso. Esta cosmología reduce el propósito de la vida en el presente a una búsqueda basada en el miedo para ganar créditos hacia un juicio divino que determinará si nuestro destino después de la muerte será unirnos a los salvados o los condenados. Es una configuración perfecta para la manipulación y explotación de los creyentes por parte de los demagogos.

La historia de Grand Machine despoja nuestra existencia de significado y propósito. Al hacerlo, apoya el consumismo y una ética de gratificación material individual como una distracción de la aterradora soledad y desesperación de una existencia que de otro modo no tendría sentido. Al caracterizar la vida como intrínsecamente competitiva, proporciona una justificación pseudocientífica para el darwinismo social, el imperialismo colonial, la dominación racial y la competencia desenfrenada del fundamentalismo de mercado. Descuida el papel mucho más importante de la cooperación y la sinergia del que dependen todos los sistemas vivos, la sociedad humana, la civilización y la cultura.

Aunque fuertemente en desacuerdo con respecto a la presencia o ausencia de una inteligencia espiritual, tanto la cosmología del Patriarca Distante como la de la Gran Máquina afirman el individualismo autodestructivo y la separación que nos lleva a comportarnos de maneras que amenazan la biosfera de la Tierra y nuestro futuro como especie.

La historia del Espíritu Integral, por el contrario, infunde un profundo significado a todo lo que contemplamos en esta vida y más allá. Toda la creación es una expresión sagrada y, en última instancia, unificada de una voluntad divina eterna e íntimamente presente. Todos los seres están interconectados y nuestros destinos están inextricablemente entrelazados. Como participantes y contribuyentes del proceso continuo de creación, cada uno de nosotros tiene una responsabilidad sagrada. Nuestras vidas adquieren un significado y un propósito profundos en relación y servicio al todo sagrado.

Esta cosmología tiene los elementos de la historia necesaria para nuestro tiempo. Sin embargo, sigue siendo en gran parte una historia privada sin los patrocinadores institucionales que dan autoridad y presencia pública a las cosmologías del Patriarca Distante y la Gran Máquina. La ausencia de patrocinio institucional ayuda a asegurar su autenticidad, pero la ausencia de visibilidad pública limita su influencia como guía para repensar y reestructurar nuestras relaciones humanas entre nosotros y con la naturaleza.

En gran parte invisible en el foro público, no se incluye en las encuestas de opinión pública, dejándonos con poca idea de cuán generalizada está realmente su aceptación. En consecuencia, aquellos de nosotros que nos alineamos con sus ideas fundamentales no tenemos forma de evaluar si somos solo valores atípicos culturales o miembros de lo que posiblemente sea una mayoría cultural. Intimidados por nuestro aislamiento, podemos ser reacios a compartir la verdad en nuestro corazón, limitando así nuestra capacidad de compartir y profundizar nuestras percepciones y de unirnos a otros para cumplir con las responsabilidades a las que nos llaman las percepciones de esta historia.

Seis ciegos describen un elefante

Reflexionar sobre la relación entre estas tres cosmologías aparentemente excluyentes nos recuerda la historia de los seis ciegos que describen un elefante.El primero palpa su costado y proclama: "Un elefante es como una pared". El segundo tantea su colmillo y contraataca: "No, es como una lanza". El tercero palpa el tronco y dice: "Verdaderamente es como una serpiente". El cuarto siente una pierna e insiste: "Un elefante es como un árbol". El quinto siente su oído y dice que es "como un fan". El sexto agarra la cola y dice "Tonterías, un elefante es como una cuerda".

Entendemos y nos relacionamos con nuestro mundo en gran parte a través de nuestros sentidos básicos. La dimensión espiritual, sin embargo, se encuentra más allá de nuestra limitada experiencia sensorial directa. Cuando buscamos describirlo, como los ciegos que tocan al elefante, recurrimos a imágenes familiares. Esta historia es una advertencia de que es probable que cualquier interpretación del infinito capture solo una parte de una realidad mucho más amplia.

La política del poder de la historia

Los místicos entre los profetas, los sabios y los guardianes de la sabiduría de todos los tiempos y tradiciones han discernido un orden espiritual y una unidad en la creación que solo podían hacer inteligible para sus seguidores a través de la metáfora. En consecuencia, buscaron comunicar sus percepciones místicas a través de historias fáciles de entender e imágenes familiares. No es sorprendente que los mensajes previstos hayan estado sujetos a omisiones y distorsiones a medida que pasan de generación en generación.

Generalmente, para los primeros pueblos indígenas la verdad más profunda de la creación como expresión de una conciencia espiritual integral se traduce en historias de un mundo encantado habitado por espíritus de diversos motivos y habilidades mágicas. Las sociedades matrilineales tendían a la imaginería femenina y adoraban imágenes de la Diosa. Las sociedades con más equilibrio de género adoraban tanto a un Padre Celestial como a una Madre Tierra.

Con el tiempo, las sociedades humanas desarrollaron estructuras institucionales a gran escala que apoyaron a poderosos gobernantes políticos y religiosos con un interés considerable en dar forma a historias de poder divino para servir a sus intereses políticos. Las historias e imágenes de dioses y diosas como versiones más grandes que la vida de sus gobernantes terrenales les sirvieron mejor que las historias e imágenes de un mundo encantado de seres espirituales.

Las religiones abrahámicas (judaísmo, cristianismo e islam) se construyeron sobre la base de un sentido profundo y profundo de la unidad espiritual integral y el orden de la creación. Cada uno surgió dentro de sociedades dominadas por hombres en las que los patriarcas eran figuras y símbolos familiares. Naturalmente, miraban al patriarca como su símbolo de una conciencia espiritual omnisciente y todopoderosa.

También era natural que estas sociedades pusieran sus instituciones religiosas al cuidado de los hombres, quienes a su vez encontraron que era mejor para sus intereses políticos favorecer al distante Padre Celestial sobre la inminente Madre Tierra y descartar la adoración de la diosa como primitiva y pagana. La clase sacerdotal fortaleció aún más su poder y autoridad al afirmar los textos sagrados antiguos interpretados por los eruditos religiosos como la única autoridad sobre la voluntad de Dios.

Finalmente, los guardianes de la fe olvidaron convenientemente que la imagen del Patriarca Distante era solo una metáfora de la unidad y el orden del Espíritu Integral desde el cual se manifiesta todo ser.

La separación de los mundos material y espiritual, el rechazo de lo femenino y la confianza en los textos antiguos como la principal (si no la única) fuente de conocimiento humano y autoridad moral, en la negación de los datos de los sentidos, se convirtió en una seria barrera para el avance del conocimiento y la comprensión humanos. A medida que el mundo se dividía en una multitud de sectas y subsecciones religiosas institucionalizadas, las historias subyacentes de la unidad espiritual de la creación dieron paso a una competencia a menudo violenta por la participación en el mercado basada en la diferenciación del producto & # 8220Mi Dios es el verdadero Dios & # 8221.

La ciencia newtoniana surgió como un contraataque al rechazo de la religión a la experiencia de los sentidos en favor de explicaciones de eventos basadas en historias de los poderes mágicos de figuras míticas, y a la barrera que este rechazo planteaba al avance humano. Para asegurar su integridad y autoridad, la ciencia adoptó la observación disciplinada de cómo la materia interactúa con la materia como su fuente principal, incluso exclusiva, de conocimiento y aprendizaje. Esto trajo un nuevo rigor a la búsqueda de orden en el cosmos y elevó la comprensión humana y la posibilidad tecnológica a niveles previamente inimaginables.

Sin embargo, por mucho que las clases sacerdotales de las religiones occidentales institucionalizadas olvidaran convenientemente que el patriarca era una metáfora, los guardianes de la ciencia finalmente olvidaron que la negación de la agencia y el libre albedrío que impuso una disciplina útil y beneficiosa a la investigación científica en el contexto del siglo XVII. Los sistemas de creencias del siglo XX fueron una elección, no un hallazgo científico.

Una cultura científica que ignoraba o negaba la conciencia espiritual traía consigo una negación implícita de la capacidad de la vida para la autodirección consciente. Esto, a su vez, limitó nuestra capacidad para comprender y abrazar la riqueza, el potencial y las responsabilidades de nuestra naturaleza como participantes conscientes, inteligentes y autodirigidos en la red de vida interconectada, en constante evolución y en constante aprendizaje de la Tierra.

El hecho de que la historia reduccionista que subyace a la mayoría de las investigaciones científicas hasta el día de hoy describa solo un elemento de una realidad más amplia no invalida la verdad o la utilidad de sus contribuciones. Sin embargo, es esencial que reconozcamos cómo la miopía del reduccionismo científico clásico suprime nuestro sentido de asombro, agencia, responsabilidad hacia y para con los demás y la Tierra viva, y nuestra capacidad para actualizar una visión democrática de la auténtica soberanía popular de la autogestión. gobernar a los pueblos y distribuir equitativamente el poder.

El espíritu integral como síntesis liberadora

Nuestro futuro como especie depende de traer a la luz de la conciencia humana una historia que nos invite a considerar la totalidad del elefante y a relacionarnos con él de manera apropiada tanto para su naturaleza como para la nuestra. La historia del Espíritu Integral proporciona una narrativa central.

En su expresión contemporánea, la cosmología del Espíritu Integral se basa en las muchas formas de conocimiento humano. Abarca y fusiona conocimientos de las fronteras de la observación científica, las principales religiones del mundo y la experiencia de los pueblos indígenas y los místicos que se remontan a la antigüedad. Al reconocer tanto la agencia inteligente como el mecanismo material, reconoce que la agencia se desarrolla en un cosmos vivo ordenado dentro de un marco de reglas, y distingue claramente entre libre albedrío y licencia. Afirma nuestra naturaleza humana como seres espirituales con un llamado épico para promover un propósito sagrado, y enmarca una visión de posibilidad para guiarnos hacia un futuro viable consistente con la voluntad divina revelada en nuestra comprensión más completa del desarrollo cósmico.

La cultura occidental contemporánea nos presiona a elegir entre las instituciones de la religión y la ciencia como nuestra fuente principal para comprender nuestra naturaleza humana, propósito y posibilidades. En sus formas institucionalizadas actuales, la religión y la ciencia occidentales son reliquias de un pasado imperial. Ambos se definen a sí mismos por historias que apoyan los sistemas predominantes de dominación humana entre sí, otras especies y la Tierra. Cada uno defiende resueltamente su pretensión de ser la autoridad intelectual y moral última y última de la sociedad y se aferra a su propia cosmología autolimitante como la única historia válida.

A pesar de su legado imperial, las cosmologías del Patriarca Distante y la Gran Máquina son el producto de los esfuerzos por discernir y describir los elementos críticos de la historia más amplia del Espíritu Integral. Esa historia más amplia ha estado con nosotros en varias formas desde el comienzo de la conciencia humana.

Es evidente por qué la cosmología del Espíritu Integral ha carecido del patrocinio y el apoyo de las instituciones imperiales que han definido las sociedades humanas dominantes durante los últimos 5.000 años. Evoca una visión radical de la posibilidad democrática y presenta un desafío fundamental a su legitimidad.

Es por esta misma razón que es la historia y la visión que ahora necesitamos para guiar nuestro camino hacia un futuro en el que los seres humanos aprendemos a vivir en una relación próspera y equilibrada entre nosotros y con la naturaleza.

Inteligencia distribuida y capacidad de la vida para autoorganizarse

Ahora sabemos mucho más que en el pasado sobre la capacidad creativa de los procesos a través de los cuales se manifiesta el Espíritu Integral. Todavía tenemos mucho que aprender de estos procesos y contribuir a ellos, pero para hacerlo debemos reconocerlos y celebrarlos.

Sabemos, por ejemplo, que en todos los niveles, el cosmos tiene una capacidad asombrosa para autoorganizarse hacia una mayor complejidad y potencial.

La teoría de la cognición o inteligencia distribuida sugiere que múltiples mentes tienen capacidades inherentemente mayores que las de una sola mente. Muchas computadoras personales interconectadas tienen más potencia que una sola supercomputadora. Parece que la creación aprendió desde el principio a aplicar este principio a gran escala en el diseño de las interminables estructuras fractales de sus sistemas autoorganizados mucho antes de la llegada de los humanos. Es una clave para la creatividad y la resiliencia del cosmos.

La biosfera de la Tierra, la capa exquisitamente compleja, resistente y en continua evolución de la vida terrestre, demuestra a gran escala el potencial creativo de la inteligencia distribuida de muchos billones de organismos vivos que toman decisiones individuales, autoorganizándose para optimizar la captura, organización, y compartir la energía, el agua y los nutrientes de la Tierra para darle vida a la Tierra. Actuando en conjunto, regeneran continuamente los suelos, ríos, acuíferos, pesquerías, bosques y pastizales de la Tierra, mientras mantienen el equilibrio climático de la Tierra y la composición de la atmósfera de la Tierra para satisfacer las necesidades de las formas de vida muy variadas de la Tierra.

Cuando vemos todo el ser como una manifestación del espíritu, podríamos pensar que todos los complejos procesos de toma de decisiones de la biosfera ocurren dentro de la mente de Dios. En el último sentido, quizás sí. Sin embargo, tal formulación puede oscurecer y disminuir nuestra apreciación de la verdadera maravilla y estructura de la biosfera como un sistema vivo autoorganizado.

El cuerpo humano es un ejemplo aún más íntimo del poder creativo de la inteligencia distribuida. Mi cuerpo, que alberga mi conciencia personal, es solo uno de los muchos billones de organismos que juntos forman la biosfera de la Tierra. A su vez, está compuesto por decenas de billones de células vivas individuales, cada una de las cuales es una entidad de toma de decisiones por derecho propio con la capacidad de administrar y mantener su propia salud e integridad en circunstancias cambiantes y a menudo estresantes.

Entonces, ¿cómo deciden nuestras células, individual y colectivamente, qué hacer? ¿Existe alguna forma de inteligencia consciente involucrada a nivel celular?

Al mismo tiempo, cada célula cumple fielmente su responsabilidad de atender las exigentes necesidades de todo mi cuerpo de las que dependen su propia salud e integridad (y la mía). Juntas, estas células mantienen la salud e integridad del cuerpo incluso en condiciones de estrés y privación extremos para crear una capacidad para proezas extraordinarias de gracia física y agudeza intelectual mucho más allá de la capacidad de la célula individual. Los recursos se comparten en función de la necesidad, no de la codicia.

También estamos aprendiendo que billones de microorganismos no humanos habitan en nuestra piel, áreas genitales, boca e intestinos con roles esenciales en el apoyo y la regulación de nuestras funciones corporales como miembros de una comunidad viva de alto funcionamiento.

Las células y los microbios que comparten los recursos para la toma de decisiones individuales del cuerpo son más que interdependientes. Cada uno es parte integral de un todo más grande del cual ninguna parte o subsistema puede existir por sí solo. Juntos luchan contra una gran variedad de virus, células cancerosas y bacterias dañinas y crean mecanismos reguladores internos al conjunto que funcionan para asegurar que ninguna parte ejerza dominio sobre las demás o monopolice las reservas de energía, nutrientes y agua del cuerpo para su uso. uso exclusivo. Mientras tanto, se adaptan a los cambios de temperatura y las necesidades energéticas y las variaciones en la ingesta de alimentos y agua del cuerpo, curan los tejidos dañados y recopilan y proporcionan los datos sensoriales a nuestra mente consciente que son esenciales para nuestra toma de decisiones consciente.

Otra de las muchas expresiones impresionantes de la capacidad del cuerpo para autoorganizarse es el proceso por el cual sus células se renuevan continuamente sin pérdida de integridad corporal. Las células que recubren el estómago humano tienen una renovación de solo cinco días. Los glóbulos rojos se reemplazan cada 120 días aproximadamente. La superficie de la piel se recicla cada dos semanas.

La mayor parte de esta actividad celular y molecular ocurre muy por debajo del nivel de nuestra conciencia personal. Siempre que proporcionemos los elementos esenciales de nutrición, hidratación, descanso y ejercicio, nuestros cuerpos y células # 8217 cumplen con sus responsabilidades para mantener nuestra función saludable sin instrucciones específicas de nuestra mente consciente.

Las células pueden y se vuelven rebeldes, con terribles consecuencias. El cáncer, el Alzheimer y la leucemia son algunos ejemplos. Dentro de ciertos límites, el cuerpo tiene mecanismos para eliminar tales amenazas. Si esos mecanismos fallan, el cuerpo muere y las células rebeldes mueren con él.

Entonces, ¿cómo deciden nuestras células, individual y colectivamente, qué hacer? ¿Existe alguna forma de inteligencia consciente involucrada a nivel celular? La historia de Grand Machine dice que no, los procesos son mecánicos. La historia del Patriarca distante no aborda la cuestión más allá de la sugerencia fatalista de que todo lo que suceda es la voluntad de Dios. La historia del Espíritu Integral dice que sí: la capacidad de elección consciente es una calidad de vida definitoria y, de hecho, de todo ser.

¿Es la conciencia subyacente a las elecciones de una célula individual una forma de conciencia que sería de alguna manera familiar para la mente humana? Probablemente no, pero es posible que nunca lo sepamos, porque con la excepción de los místicos que han desarrollado la capacidad de salvar la barrera entre ellos y la metaconciencia, no tenemos medios reconocidos para experimentar una conciencia que no sea la nuestra, y menos que nada. la conciencia de una sola célula. Lo que parece evidente es que la toma de decisiones inteligente es un sello distintivo de los organismos vivos en todos los niveles.

Una idea fundamental de los hallazgos recientes en biología es que la mayor parte de la autoorganización del cuerpo se produce a nivel celular a través de la comunicación intercelular y la toma de decisiones independientemente de la intervención o dirección directa del cerebro y el sistema nervioso central.

De manera similar, aunque la biosfera se autoorganiza a escala global y está sujeta a influencias externas de otros cuerpos celestes, el lugar de acción es local en todas partes. Las consecuencias dinámicas de la toma de decisiones locales se manifiestan a través de la estructura fractal de la biosfera y crean dinámicas globales que a su vez dan forma a la toma de decisiones local sin una autoridad central evidente.

La separación o diferenciación de la conciencia es esencial para la increíble capacidad de la creación para la innovación creativa, sin embargo, vemos en nuestra experiencia humana cómo la ilusión de la separación puede llevarnos a relacionarnos entre nosotros y con la naturaleza de formas profundamente destructivas. El budismo enseña que esta ilusión de separación es la causa del sufrimiento autoinfligido de la humanidad. Para llegar a funcionar plenamente como individuos y sociedades, debemos lograr una madurez de autoconciencia que nos permita tener en mente la realidad de la unidad y al mismo tiempo honrar la ilusión de la separación al aceptar la responsabilidad de nuestras acciones individuales.

Elecciones conscientes

Exactamente cómo funciona todo puede permanecer para siempre un misterio más allá de nuestra comprensión humana. Sin embargo, según lo que sabemos, nuestros cuerpos, la biosfera y el cosmos se expresan como estructuras fractales que se autoorganizan de abajo hacia arriba en lugar de de arriba hacia abajo, exactamente lo contrario de lo que sugiere la historia del Patriarca distante. Y contrariamente a la suposición fundamental de la historia de la Gran Máquina, la evidencia de nuestra experiencia diaria, los informes de los místicos y algunas interpretaciones de la física cuántica sugieren que la inteligencia, y presumiblemente alguna forma de conciencia, es el principio organizador de nuestros cuerpos, la biosfera de la Tierra. y el cosmos.

Cuando vemos toda la creación como una manifestación de Dios, del espíritu hecho carne, podemos reconocernos como expresiones físicas de Dios, pero no en el sentido de la famosa pintura de Miguel Ángel. También podemos reconocer que dentro de la escala del cosmos, estamos lejos de ser la única expresión de inteligencia consciente de la creación. Por el contrario, somos solo un elemento diminuto de una expresión tan grandiosa que está más allá de nuestra percepción y comprensión.

Entonces, ¿cuál es nuestra relación humana individual con la gran expresión del Espíritu Integral‌? Esto es pura conjetura de mi parte, pero creo que puede haber pistas en la relación entre las células individuales de nuestro cuerpo y nuestra mente consciente. Sé que las células individuales de mi cuerpo existen, pero solo porque la ciencia me lo dice. Puede que me preocupe mucho por su buena salud, pero no puedo discernir la condición o función de ninguna célula individual, y mucho menos intervenir conscientemente para salvar a una célula errante de las consecuencias de sus malas decisiones.

Dado que las células de mi cuerpo se cuentan por billones, la posibilidad de que yo tenga tal habilidad desafía la imaginación. Imagínese la distracción si nuestras mentes intentaran rastrear los detalles de la vida de cada célula individual de nuestro cuerpo. Es por una buena razón que nuestras mentes son muy selectivas en la información con la que se sintonizan.

Parece igualmente inimaginable que la Tierra viva sea consciente de mi existencia o comportamiento individual como una célula humana en su cuerpo más grande. Si escalamos esta lógica al nivel cósmico, sugeriría que es poco probable que el cosmos viviente sea consciente incluso de la Tierra Viviente como una de las innumerables entidades celestiales que la componen.

No hay una contradicción necesaria aquí con los informes a través de las edades de los místicos espirituales que experimentan la fusión de su conciencia humana con una conciencia indiferenciada que trasciende toda la realidad material. Si toda la creación es una manifestación del Espíritu Integral indiferenciado, entonces el sistema de inteligencia distribuida discernible en un cosmos vivo y en evolución es derivado de la metaconciencia indiferenciada.

Creo en el Dios de Spinoza que se revela en la ordenada armonía de lo que existe, no en un Dios que se preocupa por los destinos y las acciones de los seres humanos. -Albert Einstein

Quizás la conciencia humana individual, con el entrenamiento y la disciplina adecuados, tenga la capacidad de penetrar la ilusión de la separación para experimentar una reunificación temporal con el espíritu indiferenciado. Quizás todos tengamos la capacidad, a través de la meditación y la oración, de aprovechar la sabiduría de los niveles superiores de conciencia desde los que nos manifestamos y, por lo tanto, aprovechar y experimentar la belleza de su sabiduría creativa de una manera muy personal.

Sin embargo, no se sigue que la metaconciencia indiferenciada tenga la intención, el deseo o la capacidad de sintonizarse con nosotros individualmente, de intervenir en nuestras vidas humanas individuales o colectivas, o de cambiar las reglas operantes de los procesos de autoorganización de la vida. la conciencia diferenciada que da forma al desarrollo del cosmos o de sus elementos individuales. Esto no quiere decir que el cosmos sea indiferente a nuestra existencia. Puede que le importe profundamente el amor que algunos creen que es la fuerza vinculante del universo.

Considere también que, como manifestaciones del Espíritu Integral, somos instrumentos de su agencia. Por lo tanto, podríamos pensar en la voz que responde en el curso de la meditación o la oración a aquellos que logran penetrar en la ilusión de separación del ego como la voz de nuestro auténtico yo y la voz de Dios. De manera similar, cuando oramos para que la intervención divina nos salve de las consecuencias de nuestras elecciones individuales y colectivas, de hecho nos apelamos a nosotros mismos como agentes del Espíritu Integral.

Paso a la responsabilidad adulta

El punto importante es que, bien o mal, nuestra elección de historias de creación tiene consecuencias en el mundo real. Si optamos por creer que nuestro destino radica en fuerzas puramente mecanicistas más allá de nuestro control en la negación de nuestra propia agencia y responsabilidad, entonces nos resignamos al resultado de fuerzas más allá de nuestro control. Si asumimos que un supervisor de los padres, ya sea Dios, el mercado, una nueva tecnología o extraterrestres compasivos, nos salvará de nuestro comportamiento tonto, también nos absolveremos de la responsabilidad de nuestras acciones mientras esperamos la intervención divina.

Sin embargo, si aceptamos que somos agentes conscientes e inteligentes en un cosmos consciente, inteligente y autoorganizado, se hace evidente que nuestro futuro está en nuestras manos y el bienestar de todos los niños de la Tierra depende de nuestra aceptación de los adultos. responsabilidad por nuestras elecciones individuales y colectivas y sus consecuencias.

Recuerde la enseñanza budista de que la ilusión de la separación es la fuente del sufrimiento humano. Como manifestaciones del espíritu, los seres humanos somos instrumentos mediante los cuales el espíritu (Dios) expresa su agencia en el mundo material. Por lo tanto, nuestras apelaciones a Dios para que nos salve de nuestro sufrimiento son, de hecho, apelaciones a nosotros mismos.

La afirmación anterior de que la evolución ha integrado la cooperación, el servicio y la compasión en el cerebro humano sano no niega nuestra capacidad de libre albedrío. El libre albedrío y la ilusión de la separación son esenciales para nuestro potencial humano para contribuir a la creatividad, adaptabilidad y resistencia de una Tierra viva y, por lo tanto, a toda la creación. Sin embargo, si perdemos de vista la interdependencia detrás de la ilusión, la sensación de separación puede volverse tan aterradora que abrume nuestra predisposición a la cooperación y nos lleve a usar nuestro libre albedrío de formas profundamente autodestructivas. El libre albedrío transmite responsabilidad creativa, no licencia individualista.

Si los detalles específicos de nuestra historia elegida son correctos o incorrectos es menos importante que si su narrativa general nos despierta espiritualmente inspira relaciones cooperativas y mutuamente beneficiosas que respaldan una forma de vida que reconoce la maravilla, la belleza, la bondad, el significado último y el valor de la vida y pone nosotros en el camino hacia un futuro viable. Lo más importante en este momento de la experiencia humana es que la historia que elegimos nos llama a aceptar la responsabilidad adulta por las consecuencias de nuestras decisiones para nosotros mismos, los unos para los otros y para una Tierra viva.

En consecuencia, sobre bases puramente pragmáticas, la historia del Espíritu Integral en sus muchas variaciones es la elección obvia. Si está mal, no perdemos nada. Un cosmos de relojería no podría importarle menos. Un padre amoroso Dios estará complacido con nuestro progreso hacia la madurez adulta. Si es correcto, evitamos la autoextinción, nuestras vidas adquieren un significado profundo y desatamos capacidades aún no realizadas para la expresión creativa.

El espíritu integral y una nueva economía
Tanto la cosmología del Patriarca Distante como la de la Gran Máquina contribuyen a una sensación de desapego de la vida que conduce a una devaluación de la naturaleza. También dan legitimidad a una centralización antidemocrática del poder y la autoridad institucionales. Además, el darwinismo social de la cosmología de la Gran Máquina otorga autoridad moral a las teorías económicas defectuosas que nos instruyen a valorar el dinero más que a la vida y celebrar activamente el comportamiento y la ética del psicópata como un ideal cultural.
Si las historias mismas son o no porque De la profunda patología social y psicológica autoinfligida expresada en nuestras relaciones autodestructivas entre nosotros y con la Tierra, su amplia aceptación cultural plantea una seria barrera para la curación.

La patología encuentra su expresión más clara en una economía impulsada por la codicia basada en una lógica financiera que nos asegura que nos volvemos más ricos incluso cuando destruimos la riqueza real de las comunidades humanas cooperativas y solidarias y los sistemas de vida naturales de la Tierra.

En nuestra confusión, olvidamos que la única riqueza verdadera es la riqueza viva, prestamos más atención a los déficits financieros que a los sociales y ambientales, y asumimos que la economía y los negocios existen para hacer dinero en lugar de servir a la vida.

La perspectiva de los sistemas vivos de la cosmología del Espíritu Integral proporciona una historia enmarcada para guiar nuestro camino hacia un sistema planetario de economías vivas biorregionales locales alineadas con las necesidades y realidades de la Era Ecozoica.

Transición a una era ecozoica

Las percepciones fundamentales de la cosmología del Espíritu Integral tienen la clave conceptual de nuestro pasaje colectivo a lo que el cosmólogo Brian Swimme y el ecoteólogo Thomas Berry llaman la Era Ecozoica, la cuarta en la sucesión de eras de la vida identificadas como Paleozoica, Mesozoica y la Era Ecozoica. Cenozoico. En La historia del universo, señalan que nuestro paso a esta nueva era depende de un cambio fundamental en la relación humana con la Tierra basada en cuatro ideas fundamentales:

1. "El universo es una comunión de sujetos, no una colección de objetos". (pág.243)

2. “La Tierra es tan integral en la unidad de su funcionamiento que cada aspecto de la Tierra se ve afectado por lo que le sucede a cualquier miembro de la comunidad. Debido a su calidad orgánica, la Tierra no puede sobrevivir en fragmentos ... Se debe preservar el funcionamiento integral del planeta ”. (pág.243)

3. “La Tierra es una dotación única ... Aunque la Tierra es resistente y tiene amplios poderes de renovación, también tiene un aspecto finito y no renovable ... Una vez que una especie se extingue, no sabemos de ningún poder en el cielo o en la Tierra que pueda provocar un avivamiento ". (págs. 246-7)

4. “[Nuestra] economía humana se deriva de la economía de la Tierra. Enorgullecerse de un Producto Interno Bruto en aumento con un Producto de la Tierra en declive irreversible es un absurdo económico ". (pág. 256). [Ver recuadro: "El espíritu integral y una nueva economía"]

Como explica Berry en una conferencia anterior:

"La Tierra es primaria y los humanos son derivados ... La economía de la Tierra puede sobrevivir a la pérdida de su componente humano, pero no hay forma de que la economía humana pueda sobrevivir y prosperar aparte de la economía de la Tierra ... No existe tal cosa como una comunidad humana de cualquier manera separada de la comunidad de la Tierra. La comunidad humana y el mundo natural irán al futuro como una sola comunidad integral o ambos experimentaremos un desastre en el camino. No importa cuán diferenciados sean sus modos de expresión, solo hay una comunidad terrestre: un orden económico, un sistema de salud, un orden moral, un mundo de lo sagrado ". [Thomas Berry, "La Era Ecozoica"]

Al no reconocer la verdad fundamental de nuestra dependencia de los sistemas generativos de la biosfera de la Tierra, los seres humanos actuamos como una especie invasora depredadora imprudente, el equivalente a las células cancerosas que destruyen sistemáticamente el cuerpo vivo de la Tierra. En un acto de locura colectiva, hemos creado una civilización global que depende de un subsidio no sostenible a los combustibles fósiles para trabajar en desafío directo y en oposición a la estructura natural y las fuerzas de la biosfera. Esto conduce a la interrupción y el agotamiento sistemáticos de los sistemas generativos de la biosfera y, por lo tanto, a la capacidad de la Tierra para sustentar la vida.

Si ha de haber un futuro humano, debemos reformar fundamentalmente nuestras culturas e instituciones para trabajar en asociación creativa con la estructura y dinámica de la biosfera. ¿Es coherente con nuestra naturaleza hacerlo? Depende de la historia.

La historia del Patriarca distante es ambigua, con muchas versiones contrastantes entre las que elegir. La historia de la Gran Máquina dice que no, es nuestra naturaleza inherente ser individualistas, competitivos, codiciosos y violentos. La historia del Espíritu Integral y la narrativa que surge de una comprensión más profunda y contemporánea de la evolución articulada por el biólogo evolutivo David Sloan Wilson y otros dicen que sí, los humanos evolucionaron para cooperar, compartir y servir.

Una gran historia que conecta tres narrativas
La historia emergente de la creación y el desarrollo épico # 8217 presenta tres narrativas, cada una fluyendo de una a la siguiente.
1. El Cosmología Espiritual Integral La narrativa reconoce la unidad de la creación y las contribuciones de nuestras variadas tradiciones religiosas, une los dominios de la ciencia y la religión, y se basa en la amplitud y profundidad de la experiencia y el conocimiento humanos para revelar un proceso de autoorganización que
combina orden, azar, aprendizaje y la agencia de una inteligencia integral distribuida.
2. El Tierra Sagrada Viva La narrativa se basa en la comprensión de la narrativa del Espíritu Integral para presentar a la Tierra como un organismo vivo inteligente con una extraordinaria resiliencia y capacidad para aprender, adaptarse e innovar, ya que crea las condiciones necesarias para el surgimiento de cada vez más.
Formas de vida complejas, capaces, inteligentes, conscientes de sí mismas y cooperativas.
3. El Economías de la Tierra Viva la narrativa se basa en la Tierra Viva
narrativa para enmarcar una visión y un camino hacia la cultura y las instituciones de una Nueva Economía que nos lleva a una asociación equilibrada con la biosfera de la Tierra, que satisface las necesidades de todas las personas y es radicalmente democrática.

A medida que seguimos el flujo de las narrativas desde el Espíritu Integral hasta la Tierra Sagrada Viva y las Economías de la Tierra Viva, nos movemos de lo trascendente a lo inminente, de lo abstracto a lo práctico, y comenzamos a discernir un camino hacia un futuro humano viable lleno de significado y posibilidad.

Una historia para nuestro tiempo

El giro que los seres humanos debemos navegar hacia un futuro viable depende de un profundo despertar de nuestra naturaleza como seres espirituales y nuestra responsabilidad como participantes en el viaje épico de autodescubrimiento de la creación. Este despertar será en parte experiencial: un reencuentro gozoso con nuestra verdadera naturaleza. Será en parte intelectual: una comprensión más amplia y matizada de la naturaleza y el propósito de la creación y nuestro papel humano en su desarrollo continuo.

Para acelerar este despertar y actualizar sus posibilidades, necesitamos una conversación pública abierta y autocrítica sobre las historias fundamentales mediante las cuales entendemos nuestra naturaleza y propósito humanos. Esa conversación debe ir mucho más allá de un debate improductivo entre los creacionistas doctrinarios del Patriarca Distante y los evolucionistas darwinistas sociales doctrinarios de la Gran Máquina. Afortunadamente, la conversación ya está en marcha en un número cada vez mayor de foros patrocinados por organizaciones influyentes como la Alianza Contemplativa, el Foro sobre Religión y Ecología de la Universidad de Yale, la Alianza Pachamama, el Templo del Entendimiento, el Instituto Wall Street Trinity y otros.

Estas conversaciones nos llaman a reflexionar sobre lo que realmente creemos y a examinar cosmologías contrastantes desde la perspectiva de la experiencia histórica, las percepciones de los más grandes maestros de la historia, las fronteras de la ciencia y las implicaciones para el camino futuro. El proceso se beneficia mejor con un sentido de humildad y el reconocimiento de que, a pesar de todos nuestros avances científicos, estamos lejos de una comprensión completa de los profundos misterios del cosmos.

La cosmología del Espíritu Integral parece ofrecer muchos de los elementos de la historia que buscamos. Sin embargo, incluso con sus raíces antiguas y su afirmación y enriquecimiento por los avances recientes en la ciencia, también sigue siendo una historia parcialmente desarrollada y estamos limitados a especular sobre muchos de sus elementos.

El hecho de que los seres humanos parezcamos naturalmente atraídos por misterios sin resolver puede ser la clave para descubrir y cumplir nuestro lugar de servicio al conjunto.

No sabemos a dónde conduce el viaje, ni si un destino final es siquiera un concepto significativo. La atracción es la emoción inherente de participar en un gran esfuerzo creativo para el que la participación es su propia recompensa.

Página web de David C. Korten & # 8211 Autor, conferenciante, ciudadano comprometido


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Civilizaciones antiguas e historia restringida porel autor más vendido Freddy Silva

Los arquitectos antiguos crearon una red global de templos y megalitos para reflejar la perfección del universo. Con un conocimiento infalible de la mecánica de la naturaleza, estos magos construyeron sitios sagrados con precisión para sobrevivir a los estragos del tiempo y la locura humana. Entendieron el flujo de energía sutil, localizaron sus puntos calientes y aplicaron una combinación de geomancia, geometría sagrada y magia de la tierra para crear espacios de vida capaces de influir en la conciencia. Detrás de cada pirámide y círculo de piedra existe un lenguaje simbólico que contiene las claves de los antiguos sistemas de conocimiento, los códigos de creación, el sonido, la geometría sagrada y cómo se pueden aplicar para influir en el mundo cotidiano.

Durante décadas he investigado innumerables templos, pirámides, sitios megalíticos, iglesias antiguas y catedrales góticas, y descubrí que son intermediarios entre lo material y lo espiritual. Esencialmente, los sitios sagrados son portales. Y además de rastrear el sol, la luna y las estrellas, se han utilizado para la curación, la adivinación, la enseñanza de los Misterios y la iniciación en el Otro Mundo.

Se podría decir que los templos antiguos son los mejores centros de autoayuda.

Sabios, eruditos, místicos, incluso los Caballeros Templarios instalaron una biblioteca de información en sitios sagrados como póliza de seguro para los momentos en que olvidaríamos por qué estamos aquí. Mi investigación lo hará consciente de este legado para que pueda mejorar la calidad de vida dentro y alrededor de usted.

Una vez que te relacionas con los templos antiguos, los beneficios adicionales van más allá de la imaginación.


El sagrado y antiguo legado de nuestros amigos emplumados - Historia

HAY DOS FIGURAS MUNDIALES UNIVERSALES, que se encuentran en todas partes, entre todas las razas: el Árbol del Mundo y la Montaña del Mundo. Porque el hombre podía establecer analogías, sus tradiciones lo prueban casi mejor que sus registros escritos. Sabía que había nacido, que estaba vivo, que debía morir, pero de nacimiento no recordaba nada y que no conocería la muerte hasta que era demasiado tarde. Pero en el mundo animal, sobre todo en el mundo vegetal, pudo ver los milagros recurrentes de la vida y la muerte, el renacimiento y

estados de crecimiento, sueño y vigilia más fácilmente de lo que podía notar los mismos milagros en su propia esfera. Y así llegó muy temprano y fácilmente a ver una correspondencia entre la humanidad, la más grande del mundo animal, y el Árbol, el más poderoso de su reino. Es cierto que en todo gran sistema cosmológico y en grandes y pequeñas cosmogonías, se encuentra la figura del Árbol del Mundo, con su semilla, sus raíces, su tronco, sus posaderos, sus nudos, su médula, su rama principal, sus hojas, sus flores y su dulce olor, su tonalidad refrescante, su savia inmortal y el lugar donde crece, todo ello llevado a una estrecha y exquisita analogía con el hombre y su universo.

"Sin duda", canta uno de los más grandes poetas védicos, "aunque poseen densidad, los árboles tienen espacio dentro de ellos. El brote de flores y frutos siempre ocurre en ellos. Tienen calor dentro de ellos como consecuencia de lo cual la hoja, la corteza, la fruta y la flor se caen. Se enferman y se secan. Eso demuestra que tienen percepción del tacto. A través del sonido del viento, el fuego y los truenos, sus frutos y flores caen. El sonido se percibe a través del oído. Árboles ten, por tanto, oídos, y oye. Una enredadera serpentea alrededor de un árbol y recorre sus lados. Un ciego no puede encontrar su camino. Por eso es evidente que los árboles tienen visión. flores como consecuencia de los olores buenos y malos, del perfume sagrado de varios tipos de dhupas. Es evidente que los árboles tienen olor. Beben agua de raíz. Contraen enfermedades de diversos tipos. Esas enfermedades nuevamente se curan mediante diferentes operaciones. De esto es evidente que los árboles

tener percepción del gusto. Como se puede succionar agua a través de un tallo de loto doblado, los árboles también, con la ayuda del viento, beben a través de sus raíces. Son susceptibles al placer o al dolor y crecen cuando se cortan o se cortan. De estas circunstancias veo que los árboles tienen vida. No son inanimados. El fuego y el viento hacen que el agua así aspirada sea digerida. En consecuencia, de nuevo, a la cantidad de agua absorbida, el árbol avanza en crecimiento y se vuelve húmedo. En los cuerpos de todas las cosas sutiles ocurren los cinco elementos. En cada uno las proporciones son diferentes ".

Según las razas de los hombres, el tipo de Árbol del Mundo variaba. La palmera datilera era la Asera sagrada de los asirios. Para los griegos y los escandinavos, la ceniza cósmica era el Árbol del Mundo. Pero también para los griegos y los alemanes, el roble era el dador de vida y el sostén de vida. Y los griegos hicieron de la vid el "árbol sagrado" de Dionisos. Las leyendas persas se centran en el árbol haoma, y ​​los egipcios tenían un mítico árbol de los cielos con gemas doradas, donde la diosa del cielo Nut tenía su morada. Los japoneses creían que un gran pino metálico crecía muy al norte en el centro del mundo, y los rusos tienen la leyenda de un árbol de hierro cuya raíz "es el poder de Dios" y cuya cabeza sostiene los tres mundos: el océano celestial de aire, la tierra y el infierno con su fuego ardiente. A las ramas del árbol de Jambu o Rose Apple, los muertos hindúes se aferraron y treparon a la inmortalidad. India también tiene su increíble árbol de higuera, declarado más parecido al hombre que al propio hombre. A diferencia de las plantas, el hombre puede moverse a voluntad sobre la superficie.

de la Tierra, pero esta higuera india sagrada lleva el nombre de Árbol de muchos pies, porque su semilla, que rara vez enraiza en el suelo, normalmente envía su jardín colgante de raíces desde su nido en la copa de las palmeras, donde ha sido depositado por aves. Estas raíces aéreas, tocando la Tierra, se hunden en ella, se deslizan a través de ella y de ella vuelven a brotar hacia arriba para hacer descender otras ramas colgantes que se enraizan a sí mismas, y así, una y otra vez, hasta la prodigiosa arboleda: miríadas de partes de un solo árbol. brotó de una semilla anidada en el aire - eventualmente destruye la palma que la acunó.

Se han escrito innumerables libros sobre el origen del mito del Árbol Cósmico, pero la esencia de todos ellos puede exponerse muy brevemente. En primer lugar, el cielo y la tierra están separados. Por lo tanto, deben mantenerse separados al mismo tiempo, para que los cielos no se caigan y aplasten la Tierra, y también deben estar unidos por algún camino sutil de comunicación, algún puente sobre el intervalo monstruoso. Si un hongo, delicado como una mariposa, puede obrar un milagro en una noche y levantar una roca, un árbol enraizado en la Tierra puede sostener el cielo. Pero ningún árbol de la Tierra podría llegar al cielo a menos que fuera él mismo divino, nacido de alguna manera de los dioses, por lo que encontramos una gran cantidad de "árboles progenitores" literales, que se dice que se producen a partir de la humedad corporal de las deidades y, por lo tanto, capaces, en su a su vez, de producir hombre. En su forma más desarrollada, este árbol padre se convirtió en el Árbol de la Vida, el Árbol del Conocimiento, ofreciendo a los hombres la inmortalidad y la sabiduría de los dioses. Hay un árbol tibetano llamado Tarayana o el Camino de la Seguridad que crece junto al gran río que separa


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Lámina XVIII. Yggdrasil, el árbol del mundo de los escandinavos. Después de Finn Magnusen's

los mundos, y sólo por la gracia de sus ramas colgantes pueden los hombres pasar del banco mortal al inmortal.

¿El Árbol del Mundo más antiguo? quien dira Cuando buscamos lo "más antiguo", siempre pensamos en el antiguo Oriente, pero nadie puede afirmar - y probar - que Yggdrasil, la Ceniza Cósmica, el Árbol del Mundo de los escandinavos, tuvo su origen en Oriente, por muy notable que sea su origen. las ideas coinciden con los árboles sagrados de Asia. Comencemos para variar con Occidente y Yggdrasil.

"El asiento principal y más sagrado de los dioses", dicen los Eddas, "está junto al Ash Yggdrasil. Allí los dioses se reúnen en consejo todos los días. Es el más grande y mejor de todos los árboles. Sus ramas se extienden por todo el mundo y alcanzan por encima del cielo. Tres raíces sostienen el árbol y están muy separadas una está con Asa, la segunda está con los gigantes de Frost, la tercera llega a Niflheim, y debajo está Hvergelmar, donde Nidhug roe las raíces desde abajo. Pero debajo de la segunda raíz, que se extiende a los gigantes de Frost, es el pozo de Mimir, donde el conocimiento y la sabiduría están ocultos. La tercera raíz de la ceniza está en el cielo, y debajo de ella está la fuente más sagrada de Urd. Aquí los dioses tienen su lugar de destino. El paseo de Asa Allá todos los días sobre el Bi-frost, que también se llama Asa-bridge. Hay un hermoso salón cerca de la fuente debajo del Ash. De allí salen tres doncellas. Estas doncellas dan forma a la vida de los hombres, y las llamamos las Nornas . En las ramas del Fresno se sienta un águila, que sabe muchas cosas. Entre sus s ojos, se sienta el halcón, llamado Vedfolner. Una ardilla, de nombre Ratat & oumlsk, brota arriba y abajo del árbol y lleva palabras

de odio entre el águila y Nidhug. Cuatro ciervos saltan entre las ramas del Fresno y muerden los cogollos. Las Nornas que habitan junto a la fuente de Urd todos los días toman


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FIGURA 44. Yggdrasil, la ceniza cósmica (De Finn Magnusen's ''Eddal y aeligren.'')
(De El árbol sagrado o el árbol en la religión y el mito Sra. J. H. Philpot, 1897.)

agua de la fuente, y barro que está alrededor de la fuente, y rociar con ella el fresno, para que sus ramas no se marchiten ni se pudran "1.

Hay una serie de cosas interesantes a tener en cuenta aquí,

debido a su recurrencia constante en otros conceptos del mundo ampliamente separados en el tiempo y la raza. Uno es la asociación cercana del Árbol del Mundo con la Montaña del Mundo, uno brota del otro, tómelos en el orden que queramos. Otro es la división del Universo en nueve mundos. Otro, en aras de la comparación con un Árbol del Mundo Maya más adelante, es la ardilla Ratat & oumlsk. Otro es el Bi-frost o Asa-bridge.

Al principio de todas las cosas, dice la historia nórdica de la Creación, había dos mundos, Niflheim, el mundo de hielo en el norte, y Muspelheim, el mundo de fuego en el sur, con todo el espacio entre un abismo vacío, llamado Ginungagap. Las feroces llamas en Muspelheim soplaron constantemente en el abismo muchas chispas que se enfrentaban solo a la nada, hasta que, desde el Niflheim, rodeado de hielo, un gran manantial se abrió y envió doce ríos, algunos de los cuales fluyeron al abismo y formaron grandes capas de hielo congelado. vapor. Por fin, las chispas de fuego se encontraron con el aire helado, y se creó Ymir el gigante, y luego, a su vez,

De la carne de Ymir
se formó la tierra,
y de sus huesos los montes,
el cielo de la calavera
de ese gigante helado
y de su sangre el mar.

De los nueve mundos, Asgard era el más alto y era el mundo de los dioses. Debajo estaba Mitgard o la Tierra, el mundo de los hombres, un disco plano rodeado por el río Océano.

[el párrafo continúa] Más allá del río Océano, pero rodeando a Mitgard, estaba J & oumltunheim, el mundo gigante superior y, debajo del plano de la Tierra, estaba el gran inframundo dividido en cuatro mundos. En el norte estaba el mundo gigante inferior de Niflheim en el sur de Urd y sus dos hermanas gobernaban el reino de los muertos, y entre el norte y el sur estaba el de Mimir.


FIGURA 45. Diagrama de los Nueve Mundos, apoyado por el Árbol del Mundo Yggdrasil.
(De Los nueve mundos Mary Elizabeth Litchfield, 1890.)

tierra, donde moraba el más sabio de los dioses, y, con él, el Día, la Noche, el Amanecer y el Sol y la Luna. Debajo de Niflheim nuevamente estaba el mundo de la tortura, y debajo del reino de los muertos de Urd, la tierra del fuego subterráneo.

Solo dos cosas unían estos mundos, el árbol Yggdrasil y el puente Asa, o Bi-frost. Y un tercero: el espíritu del cielo, el gran Energizador, yendo de un lado a otro, guiando, controlando todo el universo, desde el primer mundo hasta el noveno en casa en todas partes, permaneciendo en ningún lugar, sin agitación cuando se mueve y moviéndose cuando está quieto. ese

sin el cual no habría nada; aquí se muestra simplemente como una pequeña y tímida y ágil ardilla.

Pero, ¿cuál fue la unión y el puente separador, el Bi-frost?


FIGURA 46. Diagrama del cosmos escandinavo.

1 Primavera Hvergelmir, en Niflhel o Niflheim, bajo la raíz norte de Yggdrasil.
2 Pozo de sabiduría en el Reino de Mimir, bajo la raíz media de Yggdrasil.
3 Pozo de Urd en su Reino, bajo la raíz sur de Yggdrasil.
4 Hogar de los Vanir.
5 Hogar de los Elfos en el Reino de Mimir.
6 Castillo donde vivía Baldur con los Asm & eacutegir.
7 Extremo norte de Bifr & oumlst, custodiado por Heimdall.
8 Extremo sur de Bifr y oumlst, cerca de Urd's Well.
(De El Nueve Mundos Mary Elizabeth Litchfield, 1890.)

De nuevo, ¿quién sabe? Su arco estaba sobre Asgard, el mundo de los dioses, su extremo norte descansaba sobre las montañas de Niflheim, su extremo sur, en el reino de los muertos, donde gobernaban Urd y sus hermanas. Algunos dicen que

[el párrafo continúa] La Vía Láctea es el original de Bi-frost o el Puente Tembloroso, ya que algunos dicen que la Vía Láctea es el mismo tronco del Árbol Celestial. Otros creen que el Rainbow es el prototipo de Bi-frost y todos los "puentes del mundo". Para el mundo los puentes son tan universales como los "árboles" y las "montañas" del mundo. La Tierra estaba separada del Cielo; sin embargo, en algún lugar, si el hombre pudiera encontrarlo, había un camino que podría conducir de regreso a casa. El Bi-frost en su extremo norte estaba inviolablemente custodiado por el gran Heimdall, "Juez del Mundo" o "Divisor del Mundo", "cuyos oídos eran tan buenos que podía oír la hierba empujarse a través del suelo y la lana creciendo. sobre lomos de oveja, y necesitaba menos sueño que un pájaro ". Los dioses lo cruzaban todos los días en su camino hacia la sala del juicio en el reino de Urd, pero el camino estaba bloqueado contra todos los demás, por temor a que algún ladrón en la noche encontrara su camino hacia el cielo. Sin embargo, también fue el puente en el que las almas de todos los muertos comenzaron su paso hacia la tierra de Urd.

Los persas tenían su puente Chinvat, es decir, el Puente del Juez, por el que pasaban todas las almas, buenas y malas, "ese puente", dice uno de sus libros sagrados, "como una viga de muchos lados. , de cuyos bordes hay algunos que son anchos, y hay algunos que son delgados y afilados, sus lados anchos son tan grandes que su ancho es de veintisiete cañas, y sus lados afilados están tan contraídos que en delgadez es como el filo de una navaja ". Mahoma también colocó un camino en medio del infierno, "que es más afilado que una espada y más fino que un cabello, por el que todos deben pasar".

Ciertamente, los indios norteamericanos consideraban el

[el párrafo continúa] La Vía Láctea será el "puente" hacia la Tierra de las Almas, un gran pueblo situado "donde se pone el sol". "Llaman a la vía láctea Tchipai meskenau, el camino de las almas, porque piensan que las almas se elevan por este camino yendo a ese gran pueblo ", escribió Paul Le Jeune en 1634 de los Montagnais. Cien años después, Pierre Aulneau escribió sobre los Crees del Lago Superior superior: que creían en un paraíso de fiestas y grandes cacerías para el inmortal almas de los muertos. "Pero, antes de llegar, hay un punto de peligro extremo: las almas tienen que cruzar una amplia zanja. Un lado del camino está lleno de agua fangosa, ofensiva para el olor y cubierta de escoria, mientras que por el otro el El hoyo está lleno de fuego, que se eleva en feroces lenguas de fuego. El único medio de cruzarlo es en un abeto, cuyos extremos descansan. en cada orilla. Su corteza está siempre recién humedecida y untada con una sustancia que la hace tan resbaladizas como el hielo. Si las almas que desean cruzar a las llanuras encantadoras tienen la desgracia de caer en este peligroso pasaje, no les queda ayuda, están condenadas para siempre a beber del agua estancada sucia o a quemarse en las llamas, según al lado en el que caen ". A veces, el "demonio de la construcción de puentes" convertía al puente en una serpiente o en un tronco que se balanceaba.

Un "Bosquejo del mundo", de un indio del río Thompson, ilustra esto exactamente. Creen que la Tierra es cuadrada, nivelada en el centro y ascendiendo hacia el norte de donde viene el frío, que se eleva también en grandes cadenas montañosas alrededor de sus límites, y que estas montañas o tierras están coronadas por montañas de aire: las nubes


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FIGURA 47. Bosquejo del mundo, por un indio del río Thompson.

a. Sendero que va de la tierra a la tierra de los fantasmas, con huellas de las almas. B. Río y tronco en el que cruzan las almas C. Tierra de fantasmas y almas danzantes D. Lago que rodea la tierra e. Tierra, con ríos y pueblos N. S. E. W. puntos de la brújula.

(De Memorias del Museo Americano de Historia Natural, Vol. II, 1900, pág. 343.)

y nieblas que se elevan del lago circundante del mundo. Todos los ríos del mundo nacen por el norte y fluyen hacia el sur.

Este sendero hacia el mundo del alma ha sido descrito minuciosamente

por James Teit en su Los indios del río Thompson de la Columbia Británica. 1 Según él, el país de las almas está debajo de nosotros, hacia el ocaso, y su camino es uno de peligros, tormentas, puentes estrechos y abismos. El sendero conduce a través de un tenue crepúsculo a lo largo de él siempre son visibles las huellas de las personas que lo pasaron por última vez, y también las huellas de sus perros, si los tenían. Continúa serpenteando hasta encontrarse con otro camino, que los chamanes o curanderos (su acceso más cercano a los sacerdotes) utilizan como atajo cuando intentan interceptar un alma. A partir de aquí, el camino es mucho más suave y recto, y está pintado de rojo con ocre. Más adelante, serpentea hacia el oeste, desciende una pendiente larga y suave y termina en una corriente ancha y poco profunda de agua muy clara como un espejo. Este arroyo está atravesado por un tronco largo y delgado, en el que se pueden ver nuevamente las huellas de las almas. Después de cruzar el "puente", si el viajero tiene la suerte de mantener el equilibrio en el borde resbaladizo entre los mundos, se encuentra de nuevo en el camino, que ahora es ascendente. A cierta altura se amontona una gran pila de ropa que marca el punto del viaje donde las almas deben dejar atrás todo lo que han traído del otro mundo. Y a partir de aquí el sendero no solo parece llano, sino que poco a poco la penumbra y la confusión crepuscular desaparecen.

Tres guardianes están apostados a lo largo del rastro de las almas, uno a cada lado del río que debe cruzarse y el tercero al final del rastro de los fantasmas.

El primero de ellos, en el lado acá del arroyo, se ha construido una casa de vapor donde pasa la mayor parte del tiempo. Es deber de los tres enviar de regreso a la tierra de los vivos a cualquier alma que aún no esté lista para entrar en la tierra de los muertos, aunque haya cruzado el puente por algún milagro o accidente. Porque a veces sucede que un alma logra pasar a los dos primeros guardianes, solo para ser rechazada por el tercero, que es el jefe de los tres, y que de vez en cuando, siendo un gran orador, envía mensajes al mundo de la vida por medio de almas que, habiendo sobrevivido a todas las demás pruebas de valor y mérito, fracasan en la prueba final de ser juzgadas dignas por el guardián de la puerta de la vida por la que pasar.

Pero, habiendo sido permitido por él pasar, el alma finalmente llega a una gran cabaña al final del camino. Está hecho de un material blanco duro, como piedra caliza o arcilla blanca. Se extiende una gran distancia de este a oeste y es mucho más corta de norte a sur. Su cima es "como un montículo redondo o un hormiguero". Las puertas de esta cabaña blanca están al este y al oeste, y el sendero conduce a la puerta del este, que es muy pequeña, apenas lo suficientemente grande como para dejar pasar un alma. Pero la puerta occidental, por la que pasa el alma a la tierra de los fantasmas, es mucho más alta y ancha. A lo largo de todo el albergue hay una doble hilera de fuegos, pues cuando los amigos fallecidos de una persona esperan que llegue su alma, van en cuerpo al albergue para hablar de su muerte y prepararse para recibirlo. Cuando el alma recién llegada llega a la entrada de la cabaña de los muertos, encuentra a alguien parado en la puerta para saludarlo y llamarlo por su nombre, mientras otros cantan, bailan y cantan.

golpear los tambores. El aire siempre es agradable y tranquilo, y siempre es ligero y cálido. Hay dulces olores de flores, abundancia de hierba y bayas cargadas de fruta madura. El resto es cazar, festejar y bailar por la eternidad, para las almas danzantes o inmortales.

El árbol Wak wak es un árbol fabuloso que crece en una isla fabulosa en algún lugar del Océano Austral, o en algún lugar cerca de Japón, o cerca de la costa occidental (o oriental) de África, todo depende del viajero que cuenta la leyenda. Parece no haber tenido nada que ver con América o los indios americanos, sin embargo, aquí hay un curioso fragmento de la tradición sioux, que, en relación con una de las leyendas del continente perdido del Pacífico, tiene un interés extraño aquí.

Los indios sioux tienen una reverencia especial por lo que llaman el waka da cedro. Waka da, según W. J. McGee, 1 que ha hecho un estudio especial de la palabra en su Los indios Siouan, es una palabra muy curiosa. Tiene, dice, tantas connotaciones como la palabra sánscrita Karma, y, como Karma, no debe traducirse con una sola palabra en inglés. El Sol, por ejemplo, no es "el" o "un" waka da, pero simplemente waka da. Así es el trueno, así es el relámpago, las estrellas, los vientos y especialmente waka da cedro, con lo que se refieren precisamente al estado del ser que hace que un cedro sea humano y más que humano. Incluso un hombre podría ser waka da. Sin embargo, el término, dice, puede traducirse por "misterio" de manera más satisfactoria que por cualquier otra palabra en inglés, con sus vagas implicaciones de "poder", "sagrado", "antiguo", "grandeza", "animado",

[el párrafo continúa] "inmortal", "ni siquiera una oración en inglés de longitud normal podría transmitir la suma total de la idea aborigen expresada por el término waka da. "Quizás todo su significado se transmite cuando, aplicado al cedro, dicen que es ese estado del ser el que hace que un cedro sea humano y más que humano.

Ahora, del árbol Wak wak que dio frutos humanos, Turquía, Arabia, Persia e India tenían una tradición de que en el Océano Austral, o en algún otro desperdicio de aguas inexplorado, había una isla llamada Wak wak, o un gran montaña llamada Wak wak, porque en ella crecía un árbol que producía frutos con cabeza humana, o frutos en forma de cuerpo humano, o incluso en forma de animales, y estos seres, al amanecer y al atardecer, lloraban en voz alta , para que todos conozcan el paso del Sol, "¡Wak! ¡Wak!" La isla y la montaña se mencionan en Las mil y una nochesHasan al-Basri fue allí para buscar a su esposa e hijos. El árbol está descrito sin ser nombrado por fray Odorico de Pordenone que en el siglo XIV abandonó Italia para hacer la gran gira por Oriente. Al llegar a Malabar, escribió así: "Y aquí escuché decir que hay árboles que dan hombres y mujeres como frutos. Tienen una medida de un codo, y están fijados en el árbol hasta el ombligo, y allí están Sea y cuando sopla el viento están frescos, pero cuando no sopla están todos secos. Esto no lo vi en verdad, pero lo escuché decir por gente que lo había visto. " La placa XIX muestra un dibujo del árbol Wak wak, tomado de un antiguo turco Historia de la India occidental y sus maravillas, publicado en Constantinopla en 1729. Representa


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Lámina XIX. EL ÁRBOL DE WAK WAK
(De Ta & # 8217rikh al-Hind al-Gharbi. Constantinopla, 1729)

el fruto de este árbol fabuloso no por cabezas humanas sino por siete cuerpos colgantes. Los dos grandes pájaros al pie del árbol son tan fabulosos como el resto.

A veces, estas almas se imaginaban suspendidas con la cabeza hacia abajo, vivas, pero aferradas y trepando.


FIGURA 48. El Arbol de Judas.
(De Voiage y Travailes de Maundevile, Reimpresión de 1839).

en un camino inverso de regreso al cielo. En una antigua leyenda hindú se cuenta que Garuda, señor de todas las aves, corrió un día hacia un gigantesco árbol baniano, con la ligereza de la mente, para sentarse sobre él y "comerse el elefante y la tortuga", al descender rompió uno de los las ramas. Cuando se rompió, lo atrapó y vio con asombro que una tribu de Rishis llamados Valikhilyas colgaban de él con la cabeza hacia abajo, comprometidos en "penitencias ascéticas". Y reunirse

con todas sus fuerzas, el señor de los pájaros se elevó alto en los cielos con su carga de hombres colgados, y salvó


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FIGURA 49. Osage Chart of the Universe, dibujado por Red Corn.
(De Escritura pictórica de los indios americanos Garrick Mallery, 1894, pág. 251.)

ellos. A veces, cuando el aire está tranquilo, los árboles se mueven y sus hojas crujen, este fenómeno muy común.

Tenía para los antiguos un significado místico en esos momentos en que las almas invisibles hablaban entre sí de sus pruebas y triunfos en el viaje de regreso al cielo.

En su "Bosquejo del mundo", los indios del río Thompson incorporaron una forma del Árbol del Mundo, en el puente entre los mundos, literalmente, "el camino de la vida". Los indios Osage, en su mapa del universo, tienen otro. Pocas imágenes del mundo se pueden encontrar más simple y bellamente dibujadas por Red Corn, con su plano terrestre, sus "etapas" o cielos, y su Árbol de la Vida. Como el pictograma de Lenape, es la "partitura" de una tradición cantada por miembros de una sociedad secreta de su tribu. J. Owen Dorsey lo explica de la siguiente manera: 1

El árbol en la parte superior representa el árbol de la vida. Por esto fluye un río. El árbol y el río se describen más adelante en los grados. Cuando una mujer es iniciada, el jefe de su gens le pide que tome cuatro sorbos de agua (que simboliza el río), luego frota cedro en las palmas de sus manos, con lo que la frota de la cabeza a los pies. Si pertenece a una gens en el lado izquierdo de un círculo tribal, su jefe comienza en el lado izquierdo de su cabeza, haciendo tres pases y pronunciando el nombre sagrado tres veces. Luego repite el proceso desde su frente hacia abajo, luego en el lado derecho de su cabeza y luego en la parte posterior de su cabeza cuatro veces tres veces, o doce pases en total.

Debajo del río se encuentran los siguientes objetos: The Watse ttukun animal macho matador (?), o la estrella de la mañana, que es una estrella roja. 2. Seis estrellas llamadas "Vara de olmo"

por los blancos en el territorio indio. 3. La estrella vespertina. 4. La pequeña estrella. Debajo de esto están la luna, las siete estrellas y el sol. Debajo de las siete estrellas están la pipa de la paz y el hacha de guerra, la última está cerca del sol, y la primera y la luna están en el mismo lado de la carta. Cuatro líneas paralelas que se extienden a lo largo del gráfico representan cuatro cielos o mundos superiores a través de los cuales los antepasados ​​del TsiCu gente pasó antes de venir a esta tierra. El cielo más bajo descansa sobre un roble, los extremos de los demás parecen estar sostenidos por pilares o escaleras. La tradición comienza debajo del cielo más bajo, en el lado izquierdo del gráfico, debajo de la tubería de la paz. Cada espacio en el pilar se corresponde con una línea del canto y cada estrofa (al comienzo de la tradición) contiene cuatro líneas. La primera estrofa precede a la llegada del primer cielo, señalando una época en la que los hijos del "fin anterior" de la raza no tenían ni cuerpo ni alma humana. El pájaro que se cierne sobre el arco denota un avance en la condición de las personas, entonces tenían almas humanas en los cuerpos de los pájaros. Luego siguió el progreso desde el cuarto al primer cielo, seguido por el descenso a la tierra. El ascenso a nuestro cielo, y el descenso a tres, conforman el número siete.

Cuando se apearon, fue en un hermoso día, cuando la tierra estaba cubierta de exuberante vegetación. A partir de ese momento los caminos de los Osages se separaron, algunos marcharon hacia la derecha, siendo las gentes de guerra, mientras que los de la izquierda fueron gentes de paz, incluidos los Tsicu de cuya carta es este.

Entonces el TsiCTe encontraste con el oso negro, llamado en la tradición K & aacutexe-w & aacuteh & uuml-sa n '(Cuervo-hueso-blanco), en la distancia. Se ofreció a convertirse en su mensajero, por lo que lo enviaron a las diferentes estrellas en busca de ayuda. De acuerdo a

la carta, se dirigió a ellos en el siguiente orden: lucero de la mañana, sol, luna, siete estrellas, lucero de la tarde, lucero pequeño.

Entonces el oso negro fue al WaCi & ntildeka-Ctutse, una hembra de pájaro rojo sentada en su nido. Esta abuela accedió a su pedido. Les dio cuerpos humanos, haciéndolos con su propio cuerpo.

La cabaña de tierra al final del gráfico denota el pueblo de Ha & ntildekun utaka n tsi, que eran un pueblo muy belicoso. Los cráneos de búfalo estaban en la parte superior de las cabañas, y los huesos de los animales sobre los que subsistían blanqueados en el suelo. El mismo aire se volvió ofensivo por los cuerpos en descomposición y los despojos.

Todo el gráfico se utilizó de forma mnemotécnica. Partes de él, como los cuatro cielos y las cuatro escaleras, estaban tatuadas en la garganta y el pecho de los hombres pertenecientes a la orden.

Otra tribu Siouan, los indios Sia de Nuevo México, creen que en cada una de las seis regiones del mundo - las nombran como los cuatro cuartos, cenit y nadir - había una montaña gigante con un árbol gigante, a cuyo pie Era un manantial, en el que vivía uno de los "gobernantes de las nubes", cada uno asistido por una de las seis sacerdotisas primordiales de Sia, que intercedía constantemente con los seis gobernantes de las nubes para enviar lluvia a Sia. Las seis variedades de sus Árboles del Mundo eran el abeto, el pino, el álamo temblón, el cedro y dos variedades de roble.

Sería un valiente, por no decir un científico imprudente, que dijera hoy qué tan joven o qué edad es la civilización maya. Hace treinta años, las respuestas habrían llegado con bastante facilidad, pero eso fue antes de las excavaciones del

comenzaron las grandes ciudades enterradas en Centroamérica, lo que muy bien puede resultar en el descubrimiento de registros anteriores a los más antiguos que tenemos. Ya sabemos que América, el más joven de los continentes históricamente, es prehistóricamente más antiguo de lo que todavía nos atrevemos a decir. Y, aunque nunca supimos más que un poco sobre los mayas y sus creencias, hoy sabemos lo fragmentarios y aislados que son esos conocimientos y lo poco fiables que son las conclusiones que hemos extraído de ellos.

Sin embargo, con fecha de 1640, nos ha llegado una imagen del Universo Maya, copiada por el Padre Cogolludo del diseño central de la Chilam Balam, o Libro Sagrado, de Mani, e insertado en su Historia de Yucatán, escrito al final de los veintiún años pasados ​​entre los mayas (Lámina XX).

En la parte inferior del "universo" se encuentra un cubo, que durante mucho tiempo se ha reconocido como la representación de la Tierra en la cosmogonía maya. Por encima del cubo de la Tierra, que descansa sobre cuatro patas que descansan a su vez en los cuatro cuartos de la Tierra, está el vaso celestial, Cum, que contiene las aguas celestiales, los tesoros de la nieve y del granizo, de las lluvias y de la lluvia. duchas, de las que depende toda la vida, vegetal, animal y humana. Sobre este jarrón cuelgan las nubes de lluvia, y dentro de él crece el Yax che, el Árbol Verde o el Árbol de la Vida, cuyas ramas superiores llevan en sus puntas las flores o frutos de la vida en la Tierra, ol o yol es decir, el alma o principio inmortal del hombre. Bajo el árbol verde Yax che, las almas que han pasado por Mitna o el inframundo, habitan en la felicidad, mientras que los demás se hunden en una región donde sufren


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PLACA XX. EL ÁRBOL DEL MUNDO DE LOS MAYAS
(De Historia de Yucatán Diez López Cogolludo, 1640)

frío y hambre eternos. En Brinton's Introducción a los jeroglíficos mayas, se reproduce la figura interior del cubo, la vasija, las nubes y el árbol, rotulada según lecturas de otros de los Libros Sagrados. El cubo de la Tierra en esa imagen no tiene letras IUM, Tierra, sino tem, el altar. "La Tierra significa el gran Altar de los dioses, y la ofrenda sobre ella es la Vida".

Las trece cabezas que rodean el Árbol del Mundo significan, según Brinton, las trece ahau katuna, o ciclos de años mayores. También pueden significar las trece direcciones posibles del Espacio. Es decir, el globo terrestre completo está simbolizado por los cuatro puntos cardinales, el cenit y el nadir, con el hombre en el centro haciendo el séptimo, y la esfera celeste completa está simbolizada por la suma de las seis direcciones, con el hombre, el punto focal, restante. lo mismo. "La frontera, por tanto", dice Brinton, "expresa la totalidad del Tiempo y el Espacio, y el diseño en sí mismo simboliza la Vida dentro del Tiempo y el Espacio".

En la Fig.50 se muestra otra imagen del mundo maya, que es el diseño central del Cuadro de los Bacabs. En lugar de los trece ahau katuna o ciclos mayores de años, este diseño está rodeado por "los signos de los veinte días", que se extienden en el diseño original, más allá de la figura aquí dada, a los cuatro puntos cardinales ya los dioses y ciclos de tiempo conectados con ellos. "De nuevo", dice Brinton, "es la Vida dentro del Tiempo y el Espacio".

Aquí, sentado bajo la sombra del Árbol Verde, en su raíz, está el Divino Primer Par, Cuculcan, el dios serpiente con plumas o alas, y Xmucane su esposa, "el Creador y el Primero", dice el Popol Vuh, "Abuelo

y abuela de la raza. . . abuela doble, abuelo doble. . . el Hacedor, el Formador, el Gobernante, la Serpiente vestida de plumas,


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FIGURA 50. Nuestros primeros padres. Del Codex Cortesianus.
(De Una cartilla de los jeroglíficos mayas Daniel G. Brinton, 1894.)

los que engendran, los que imparten vida, descansan sobre las aguas como una luz resplandeciente, están vestidos de color verde y azul, por lo tanto su nombre es Gucumatz, 'Serpiente emplumada' ".

Las semejanzas entre las divisiones de este maya

árbol y el árbol nórdico Yggdrasil son obvios, pero aquí hay una correspondencia de ideas que es muy curiosa. Entre los nueve mundos nórdicos, se recordará, desde las raíces del árbol hasta su rama más alta, corrió Ratat & oumlsk, correteador entre hombres y dioses, materia y espíritu, Espacio y Tiempo: el gran Energizador bajo la apariencia de una pequeña ardilla. . Es bastante interesante descubrir que bajo el árbol cósmico verde Yax che de Yucatán se sienta una figura cuyo nombre, Cuculcan, se deriva de un verbo maya, cucul, sentido

para "girar", "para moverse una y otra vez", ya que movieron sus grandes ruedas de calendario para lograr la rotación del tiempo y que esta rotación en sí se llama cuceb, "la ardilla", derivado directamente del mismo verbo cucul, "girar, dar vueltas y vueltas".

Otro Árbol de la Vida Maya, demasiado hermoso para no ser incluido en ningún grupo de "Árboles Cósmicos", particularmente porque muestra el misterio de la metamorfosis casi en el acto de transmutación de una forma a otra se da en la Fig. 51. En el El dibujo original del dios de la estrella del norte descansa sobre él, mientras se eleva desde el jarrón celestial que contiene las aguas celestiales. Y, para mostrar que Egipto y Yucatán no estaban separados en la fantasía al menos por océanos.

[continúa el párrafo] Atlántico o Pacífico, aquí hay un pequeño dibujo del Árbol Sagrado de los Egipcios, con el Cielo, o la diosa del Cielo Nut, otorgando conocimiento al hombre y su alma.


FIGURA 52. Árbol Sagrado de los Egipcios.
(De Mitología egipcia y cristianismo egipcio Samuel Sharpe, 1863.)

"EL MUNDO ENTERO", dice una antigua escritura hebrea, "es como un árbol gigantesco lleno de ramas y hojas, cuya raíz es el mundo espiritual de la Sph & # 8217roth o es como una cadena firmemente unida cuyo último eslabón está unido al mundo superior o como un mar inmenso, que está constantemente lleno de un manantial, eterno brotando sus corrientes ".

Cuando tomamos el CábalaPara interpretar algo en él, tocamos un libro en el que se han escrito literalmente miles de libros interpretativos. los Arber Sephirotheca es quizás su figura clave, y las interpretaciones


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PLATO XXI. ARBER SEPHIROTHECA
(De Utriusque Cosmi Robert Fludd, 1621. Vol. II)

de la relación y el significado de los diez Sephiroth que componen el "árbol" difieren de modo que cualquier resumen de ellos no sólo es inútil sino inútil aquí. Sin embargo, es posible esbozar en gran parte y sin detalles, una explicación general de este Árbol del Mundo hebreo.

En primer lugar, ¿qué son los diez Sephiroth? En primer lugar, entonces, se indican mediante las diez primeras letras del alfabeto primitivo en el que, como hemos señalado antes, los dioses eran letras, las letras eran ideas, las ideas eran números y los números eran signos perfectos. Pueden significar "contar" (es decir, pueden significar "números") o "brillantez" o "esferas". O pueden significar "cualidades", que representan los distintos grados o etapas de la sabiduría. O pueden significar "emanaciones".

los Arber Sephirotheca (Lámina XXI) muestra el esquema hebreo de la Creación, el lado esotérico de la historia del Génesis, comenzando con la suposición de que la Creación comenzó, no por el acto de Dios, sino por la emanación de Dios, debido a su auto-retirada voluntaria en orden para que el universo pudiera ser creado. "Cuando el Santo Anciano, lo oculto de todo lo oculto", dice el Zohar, "asumió una forma, produjo todo en la forma de masculino y femenino, porque la Sabiduría se expandió, y la Inteligencia, el tercer Sephirah, procedió de ella, y así se obtuvieron machos y hembras, verbigracia., Sabiduría el padre e Inteligencia la madre, de cuya unión emanaron sucesivamente otros pares de Sephiroth. "La primera Tríada, entonces, que está representada, es Jojmá o Sabiduría, Binah o Inteligencia, y Cheter la Corona o la fuerza equilibradora. Estos tres en uno son el Equilibrio de fuerzas, de lo contrario la Razón

del universo. Esta Razón no se representa por separado. Se sostiene que es inherente a la relación existente entre y en el primer grupo de tres.

Luego, de este primer grupo de tres fuerzas, o su resultado, la Razón, vino el segundo grupo de tres, Chesed o Mercy, el padre, Geburah o Justice, la madre, que juntos producen Tipherets o Belleza. Este sexto representa nuevamente el Equilibrio o equilibrio en las formas a punto de materializarse, el mediador entre la Corona o Creador y el Reino o Creación.

La tercera tríada consiste en Netzeth o Victoria, el padre (explicado a veces como el triunfo eterno de la Inteligencia y la Justicia, las dos madres), Hod o Gloria, la madre, de la cual brotan dos Iesod, la Fundación, el Absoluto.

Las tres tríadas, tres formas, cada una de las cualidades intelectuales, espirituales y materiales, se combinan para formar el décimo Sephirah, Malcuth o el Reino - o Soberanía sobre el Reino o universo, manifestada en las diez hojas ramificadas. Estas hojas ramificadas manifiestan, a su vez, la relación directa que existe entre los diez Sephiroth y Adam Kadmon, el hombre primordial, celestial, incorruptible, creado de esta manera sólo "a la imagen de Dios". Adam Kadmon es la fruta ramificada del Árbol del Conocimiento y ocupa el lugar intermedio entre En Soph o Todo en Todo y las diez emanaciones, es decir, el punto de Equilibrio o equilibrio. En este sentido, Adam Kadmon aquí, como en la Lámina IV, es considerado el partidario y sustentador del universo. Nada podría ser a primera vista más diferente que estas dos imágenes de los tres

mundos, pero hay enormes semejanzas entre ellos.

Otra forma de expresar esta interrelación entre las diez emanaciones es que el primer Sephirah, en virtud de su poder equilibrante, une el segundo y el tercero - Sabiduría e Inteligencia que el sexto Sephirah, la Belleza, por la misma virtud, une el cuarto y el quinto Misericordia y Justicia que el noveno Sephirah, Fundamento o Absoluto, une el séptimo y el octavo - Victoria y Gloria, y por unión con todos, envía el décimo Sephirah, el Reino o el Universo. Nuevamente, los primeros tres Sephiroth forman el mundo de la Razón, los segundos tres, el mundo del Espíritu los últimos cuatro, el mundo del Cuerpo.

Un árbol debe tener un suelo en el que crecer el alma y el espíritu debe tener un cuerpo en movimiento, la energía debe tomar una forma. Y una interpretación muy hermosa y sutil del mito del Árbol del Mundo se puede encontrar en una antigua kylix de figuras negras de Exekias, que data del siglo VI a.C. Se llama "Dionysos en el barco" y su lectura depende enteramente de la comprensión de lo que significó la historia de Dionysos para los griegos y todos los pueblos que estuvieron bajo su influencia (Lámina XXII).

La historia de Dionysos es siempre la historia de Dionysos-and-Apollo. No existe tal cosa como ni siquiera la mitad de esta historia, una sin la otra, no existe. Velaba uno de los mayores misterios griegos, este conflicto entre estos dos dioses y la reconciliación final de su lucha. Simbolizaba el conflicto entre la luz y la oscuridad, entre el espíritu y la forma, literalmente, el conflicto entre el espíritu y el cuerpo. Fue un drama mitológico basado en el viejo grito del hombre: "Siento dos naturalezas

luchando dentro de mí ". El primer impulso del antagonismo es derrotar, incluso destruirlo, raras veces se les ocurre a dos oponentes que hay un punto intermedio, un equilibrio o equilibrio, donde habita la paz. La historia de Dionysos-Apolo no es una historia de destrucción , pero de reconciliación final entre dos fuerzas opuestas. Ninguno de los dos debía ser juzgado correctamente sobre la base del "bien" o del "mal", sino únicamente sobre la base de la incompletitud. Cada uno necesitaba la fuerza complementaria del otro sin el otro ni entero.No fue solo Dionisos, ni Apolo solo, sino los dos reconciliados y unidos los que resolvieron la lucha. En esto kylix, Dionysos-Apollo flota en el océano etéreo. El cuerpo o bote, un gran pez, lleva al dios unificado. Los dos son uno, y de ellos unidos brotan dos grandes enredaderas cargadas de frutos y hojas. Sobre el barco viviente siete delfines, "espías del mar", vigilan para pronosticar tormentas y advertir al piloto. En esta imagen de vid dionisíaca, el ciclo de los mitos del Árbol del Mundo gira sobre sí mismo. El Árbol, dado por los dioses al hombre mortal, renace él mismo a través del hombre reconciliado y hecho inmortal, y es devuelto al cielo como una vid celestial. Dionysos-Apollo había escapado de la Rueda del Destino y podía mediar para siempre entre los restos del hombre que todavía estaba atado a ella y los dioses olímpicos.

El misterio de la relación entre la Oscuridad y la Luz, que es el misterio de Dionisos-Apolo, tuvo otra representación en el siglo XVII, cuando Robert Fludd basó en él todo el esquema de la Creación (Lámina XXIII). Será interesante comparar este dibujo con algunas concepciones chinas de la


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Lámina XXII. DIONYSOS EN EL BARCO
Una kylix de figura negra de Exekias (Sexto cen. ANTES DE CRISTO.). en Munich (Furtw & aumlngler-Reichhold Griechische Vasenmalerei, No. 42).
(De Mitología de todas las razas, 1927. Vol. I, placa XLIX)

lucha cósmica causal entre la Luz y la Oscuridad (págs. 147-150).

"En la parte superior de la figura", dice Fludd, "se expresa la Cabeza, o la Raíz, de todas las cosas, tanto en la simplicidad de Su unidad como en la dualidad de Sus atributos universales, a saber, Un Dios, Un Ser Supremo, Una Esencia o Mente Divina, ya sea que desee o no, en el aspecto negativo se retrae dentro de sí misma y se abstiene de enviarse a Sí misma desde Sí.

"B. es el efecto de la potencia divina, o no querer, en cuyo estado todas las cosas carecían de forma y sólo estaban en potencia, antes del comienzo del mundo. B., en otras palabras, es una Imagen jeroglífica de Dios hasta ahora totalmente no querer en qué etapa Dios está en Su verdadera Esencia, brillando dentro de Sí mismo, pero sin enviarse a Sí mismo desde Él. Tal fue el Caos primordial, de cuyas entrañas se extrajeron originalmente los materiales del Universo.

"Así como B. era el jeroglífico del Dios latente, así C. es la representación de Su gloriosa Emanación para la Creación del Mundo. Esta Emanación es la Palabra de dios.

“De la unión de estos dos surge un Mundo [DE] a Imagen de Aquel que participa de él tanto en Sus aspectos positivos como negativos. Es decir, de los dos opuestos nace el Mundo a Imagen de su Creador. El mundo está en Dios, lo que significa que el mundo está en parte creado y en parte increado, creado si consideramos el mundo material, pero increado si consideramos a su Hacedor.

"De acuerdo con la teología mística de Orfeo, Hesíodo, Eurípides y Eligschylus (quienes involucraban los misterios divinos en alegoría), el Sol es tomado en Arquetipo, como esa fuente divina de donde todo ornamento y belleza, abrazando una armonía múltiple de vida, se deriva. En Su mano derecha hay piedad y benevolencia, en Su izquierda, severidad y castigo [FG] ".

Un aspecto de este misterio divino del Sol visible y el Sol invisible, lo ocultaban, dice, bajo el nombre de Apolo, dios del Día y de la Luz, el otro bajo el nombre de Dionysos, dios de la Noche y de las Tinieblas. Cada uno era solo la mitad del otro, solo los dos son uno, pero cada uno, aunque separado, tenía dentro de sí las semillas de la Oscuridad y la Luz. Por lo tanto, argumentaron que Dios es destrucción y creación, corrupción y generación, autor y actor que "así como él compone por el número 7, así destruye por el número 7, porque el número sagrado 7 se atribuye al Dios de la vida. . " La noche en su oscuridad, o Dionisos, simbolizaba a Dios en su aspecto negativo de retraimiento dentro de sí mismo, y el día en su luz, o Apolo, simbolizaba a Dios en su aspecto positivo de dar por emanación de sí mismo.

LA FAMOSA ROSA de los Rosacruces tiene una conexión dionisíaca, ya que tanto la Rosa como la Vid eran sagradas para este dios. También tiene una conexión peruana: la Eva peruana, hay un dibujo nativo de ella más tarde, pecó no al comer la manzana, sino al recoger


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PLACA XXIII. ''Y Dios dijo: Sea la luz, y fue la luz.''
(De Medicina Catholica Robert Fludd, 1629)

rosas, que eran, en la tradición peruana, el fruto del árbol. "La abeja es casi una parte tan importante de este dibujo (Lámina XXIV) como el Rosal; aquí hay algunos mitos extraños de este maravilloso ser. Para Porphyrios, la Luna se llamaba abeja según Virgilio, la única abeja de todas las cosas animadas que descienden del Paraíso, es parte de la mente de Dios, nunca perece, y la única de todas las cosas animadas, asciende viva al cielo. Dionysos es a veces se identifica con la Luna, y en algunas tradiciones se dice que ha nacido de nuevo como abeja. Nuevamente, la cera de las abejas produce luz, de ahí que las abejas sean las que se alimentan del fuego. En cuanto a la rosa, su capullo se asemeja al acuminado o esfera puntiaguda que simboliza el éter en la Estupa antigua (Fig. 1), y la rosa abierta, para los Rosacruces, simbolizaba el Universo extendido como un libro, que el que supiera leer.

Esta representación del universo por una rosa parece ser un desarrollo posterior de una figuración muy antigua del universo por una cebolla, también una planta sagrada para los dioses antiguos. Más bien, el universo estaba representado por las capas de la cebolla: los egipcios, los hebreos y los tibetanos lo han usado una y otra vez. El núcleo, al que se adhieren las capas, puede ser el eje del mundo o la montaña polar del mundo. En el universo tibetano, el núcleo de la cebolla es el Monte Meru, rodeado por quince capas opacas y semitransparentes de océanos y montañas y océanos nuevamente hasta que se alcanza la piel exterior, que es la pared de hierro que rodea el universo. Y todos los cielos están uno encima del otro, como las capas de una cebolla ", dice la Cábala". . . Y nuestros compañeros que viven en el

[el párrafo continúa] Sur, he visto en el Libro Primero y en el Libro de Adán, que todas estas tierras que están abajo, son como los firmamentos arriba, que sobre eso, y esto sobre esto, y entre cada tierra, un cielo ( firmamento) se esparcen entre sí (como la piel fina de las capas de la cebolla) ".

Notas al pie

94:1 La prosa de la joven Edda, traducido por G. W. Dasent, pág. dieciséis.

101:1 Memorias del Museo Americano de Historia Natural, Vol. II, 1900, págs. 342-43.

103:1 U.S. Bur. Ethnol. Reps., 1893-94, pág. 182. "

107:1 Escritura de imágenes de los indios americanos: Garrick Mallery, 1894, págs. 251-252.


Muchas ramas & # 8211Algo ​​Witchy de esta manera viene con Sarah Anne Lawless

ear Miracles, Muchos de los que están en mi audiencia ya conocen a nuestra última invitada de la serie Many Branches & # 8211Sarah Anne Lawless. Es una autora oculta, bruja, herbolaria y artista que vive en el noroeste del Pacífico. Su blog es bien conocido en la comunidad pagana y más allá. Yo personalmente puedo dar fe de su habilidad para elaborar un ungüento volador brillante, y su devoción por sus dioses es inspiradora. ¡Por favor, dale una cálida bienvenida!

En sus propias palabras: Artista, escritora y herbolaria profesional, las obras de Sarah se han publicado en varios libros, revistas y en línea en The Cauldron, Hex Magazine, Witches & amp Pagans, Witchvox, Serpent Songs y Hoofprints in the Wildwood. Es talladora, pintora e ilustradora que trabaja en los medios del hueso, la madera, la tinta y la pintura creando obras de arte originales, talismanes y herramientas rituales. Sarah es una animista, bruja iniciada y corredora de locos con un amor por la belleza de otro mundo, el folclore, la mitología, las plantas venenosas, la artesanía salvaje, los lugares salvajes y los huesos.

Encuentra a Sarah en la web en:

En la comunidad de lo oculto y mágico, eres conocido por hacer excelentes productos espirituales, tu escritura y obras de arte finas, pero también eres una de las pocas voces que hablan sobre el trabajo con animales y talismanes zoológicos de una manera ética y sostenible. Este tema es un poco controvertido, pero creo que la comunidad mágica necesita más familiaridad. ¿Qué te llevó a empezar a trabajar con animales y partes de animales en un entorno ritual?

Para mí, comenzó con la recolección de plumas y se intensificó desde allí y he descubierto que otros que se consideran recolectores de huesos a menudo dicen lo mismo. Llevarte a casa una pluma que encontraste en un paseo por el bosque no está tan lejos de llevarte a casa un hueso lavado por el mar o un pequeño cráneo limpiado por los carroñeros. Una vez que la gente descubra que eres un coleccionista de huesos, de repente empezarán a llamarte sobre huesos, plumas o animales muertos que hayan encontrado y te preguntarán qué hacer con ellos. Luego, la gente comenzará a aparecer en tu puerta con cajas de huesos y cualquier amigo que busque comida comenzará a darte patas de pájaro, alas y, a veces, incluso órganos que no quieren desperdiciar. A menudo, las personas no quieren usar o darme los animales que encuentran, solo quieren saber cómo enterrarlos de manera segura y enviarlos respetuosamente al mundo de los espíritus. Un recolector de huesos puede asumir el papel de director de una funeraria de animales.

Creo que la razón por la que muchos encuentran controvertido mi uso de partes de animales en la magia es porque, debido a que el uso de restos zoológicos sigue siendo común en el enraizamiento moderno y las tradiciones mágicas de América Central y del Sur, no es común en la brujería moderna a pesar de todas las dificultades. Tradiciones y vínculos históricos documentados. Muchas personas están tan alejadas de la naturaleza, la cría y la magia popular práctica sucia que encuentran que el uso de restos zoológicos es espantoso y poco ético sin tratar de comprender primero el contexto y la historia. Muchos asumen que los recolectores de huesos como yo en realidad están matando animales para usar sus partes en magia cuando este no es el caso. Puede encontrar corazones, lenguas y pies en el carnicero y puede encontrar huesos, cráneos, dientes, garras y pieles de taxidermistas, curtidores, granjeros o cazadores a quienes no les gusta desperdiciar ninguna parte de un animal que ha sido cazado. o criado para comer.

Otra razón por la que creo que esta práctica es controvertida es que muchas personas asumen que estás usando las partes de un animal muerto únicamente para maldecir y hacer otra magia negra cuando, una vez más, esto simplemente no es la realidad. Las culturas indígenas que se han aferrado a sus creencias y tradiciones animistas utilizan partes de animales de manera sagrada: se utilizan para conectarse mejor con los espíritus animales y con la naturaleza misma. Las plumas se utilizan a menudo para enviar oraciones a los espíritus para que puedan escucharlas. Los dientes y las garras se utilizan para protegerse contra daños y para dar fuerza. Los órganos se utilizan con más frecuencia para la curación y las ofrendas que cualquier otra cosa; cualquiera que tenga una abuela que todavía entierre peces muertos en el jardín para la fertilidad de las plantas, puede entender mejor esto. En las zonas rurales de América del Norte, todavía se pueden encontrar granjeros que cuelgan astas de ciervo o de toro sobre la puerta de su granero. Es posible que hayan olvidado por qué, pero una vez, creían que hacerlo protegería a su ganado y también aseguraría su salud y fertilidad.

Las prácticas modernas de carnicería y caza son un desperdicio y no son éticas para tratar a los animales como recursos sin alma. Al hacer este trabajo y usar restos de animales de manera sagrada en nuestras tradiciones espirituales, hacemos que esos animales sean sagrados. Al mostrarles respeto incluso en la muerte, hacemos que sus vidas tengan el mismo valor que la nuestra.

Es bien conocido por elaborar varios ungüentos voladores, a menudo utilizando recetas antiguas. ¿Por qué los ungüentos voladores y cuándo comenzó tu historia de amor con ellos?

Me di cuenta por primera vez cuando las solanáceas que no había plantado comenzaron a crecer en las parcelas y contenedores de mi jardín. En lugar de deshierbarlos, los investigué y me quedé fascinado. Esto me llevó a cultivar otras variedades como beleño, belladona, datura y Brugmansia. Tenía una gran cantidad de material vegetal fresco a mano y, al mismo tiempo, me di cuenta de que nadie que pudiera encontrar estaba haciendo y usando ungüentos voladores hoy. Teniendo en cuenta que los ungüentos voladores eran uno de los pocos vínculos directos genuinos con las prácticas mágicas ancestrales de los europeos precristianos, me desconcertó enormemente que las brujas y los paganos modernos no los estuvieran usando. Más tarde descubrí que esto se debía en gran parte al miedo a las plantas, ya que los gobiernos habían estado produciendo propaganda aterradora contra ellas durante siglos y nuestros gobiernos modernos continúan difundiendo el miedo a través de la desinformación. Los relatos de alucinaciones salvajes y experiencias cercanas a la muerte provienen principalmente de jóvenes que no buscan una experiencia espiritual, sino que simplemente querían drogarse y que usaban estas plantas sin investigación, preparación adecuada y sin tener en cuenta la dosis. Estaban usando estas plantas sagradas a un nivel tóxico en lugar de en las formas mucho más seguras que nuestros antepasados ​​lo hubieran hecho y, en consecuencia, les han dado a estas plantas una reputación muy difamada.

Principalmente trabajo con plantas en el Solanáceas (o de las solanáceas). Aunque muchos creerían que ya no los usamos en la actualidad, los componentes de estas plantas, como la atropina, en realidad se consideran medicamentos "básicos" en la "Lista de medicamentos esenciales" de la Organización Mundial de la Salud. Aparte de la larga historia de las solanáceas con la brujería, también son algunas de las medicinas más antiguas y potentes utilizadas por la humanidad. ¿Cómo podría un herbolario fascinado con la etnobotánica no enamorarse de plantas que eran a la vez poderosas aliadas espirituales y medicinas increíblemente potentes? Aunque mi intención original era usar las solanáceas y las artemisias con fines espirituales, cuanto más trabajaba con estas plantas, más personas acudían a mí también para sus usos medicinales.

Y así, después de MUCHA investigación y pruebas cuidadosas, comencé a hacer ungüentos con las plantas que cultivé junto con las raíces secas de mandrágora europea. Los encontré muy útiles para ayudar en el trabajo de los sueños, el trabajo espiritual y el trabajo en trance, además de ser excelentes analgésicos tópicos para aliviar las migrañas, el dolor de espalda y otros dolores musculares y articulares. Comencé a hacerlos para grupos chamánicos y paganos que querían usarlos para rituales y ceremonias y comencé a llevarlos a mis propios rituales y talleres de enseñanza sobre estas plantas. Con toda mi experiencia, aprendí que gran parte del miedo y la propaganda que rodea a las solanáceas y los ungüentos voladores simplemente no es cierto y que aquellos de nosotros que hemos aprendido su historia y los preparativos adecuados debemos transmitir nuestro conocimiento para que no se pierda a las generaciones futuras como lo ha sido para las generaciones pasadas.

Mucha gente en la comunidad mágica lucha con cómo llamarse a sí mismos. Te has referido a ti mismo como animista, brujo y trabajador espiritual. ¿Qué significan esas palabras para usted y cuál es su consejo para alguien que no ha descubierto cuál es el título correcto para su trabajo y creencias?

Cuando me llamo animista, me refiero a mi filosofía religiosa como otros se llamarían politeísta o monoteísta. No adoro a los dioses, sino que veo todas las cosas, toda la naturaleza, imbuidas de espíritu, ánima, fuerza vital. Interactuar con los animales, plantas, ríos, lagos, montañas, bosques y accidentes geográficos más grandes de la zona y honrarlos es lo que más me importa en mi espiritualidad: los espíritus locales, grandes y pequeños. Dentro del animismo, también hay lugar para la reverencia a los antepasados ​​y, por lo tanto, también honro a los que han venido antes que yo, tanto a mis propios antepasados ​​de sangre como a los que vivieron en esta tierra mucho antes de que yo naciera. Se cree que el animismo es una de las formas más antiguas de espiritualidad en la historia de la humanidad y todavía impregna las formas supervivientes de magia popular, religión popular y supersticiones comunes.

Cuando me llamo bruja me refiero a la práctica de la brujería, no a un camino religioso. Es la magia popular que hago, la antigua tradición de la brujería moderna que estudio y los rituales que pongo en práctica.

Cuando utilizo el término trabajador espiritual, es para hacer referencia a mi trabajo con los espíritus, ambos están en este mundo y en los otros mundos del folclore. Es el trabajo de mis sueños, el trabajo en trance y los rituales que realizo para interactuar con los espíritus, generalmente plantas, animales o ancestros.

Personalmente, no creo en poner demasiado valor en las etiquetas y encontrar la correcta, ya que todos tienen su propia definición de un término, algunos usan el significado arcaico y otros usan un derivado moderno. Es demasiado fácil perder mucho tiempo tratando de encontrar una etiqueta que se ajuste a todo lo que creemos y hacemos cuando, en cambio, podríamos dedicar ese tiempo a practicar activamente y desarrollar nuestras propias creencias para satisfacer nuestras necesidades espirituales individuales. Creo que es un mejor uso de nuestro tiempo en lugar de tratar de encajar en un papel que otra persona ha definido y estar constantemente preocupado por ello.

Escribí un artículo completo abordando este tema el invierno pasado, ya que surge una y otra vez en las comunidades espirituales: & # 8220Ducking Pigeonholing. & # 8221

Tu arte es precioso, cuéntanos un poco cómo empezaste y cuál es tu proyecto artístico favorito actual.

¡Gracias! Me inicié en el arte a una edad temprana. Siempre estuve dibujando y pintando. Tomé clases de arte en todos los años de la escuela porque era algo que siempre disfruté. Tuve mucho apoyo de mi familia que me mantuvo bien provisto de papel, tinta y pinturas. Incluso solía ilustrar historias que escribía y las encuadernaba en pequeños libros caseros. Hoy tengo la suerte de estar en condiciones de que me paguen por mi arte e ilustrar los escritos de otros además del mío. Al caer más bajo el paraguas de un artista popular, he podido explorar casi cualquier medio que me interese: tallado en madera, tallado en huesos, pirograbado, textiles, caligrafía y joyas, por nombrar varios.

Ahora mismo tengo una obsesión un poco obvia por dibujar plantas y calaveras. Espero hacer más piezas con plantas y animales nativos de mi amado noroeste del Pacífico en un futuro próximo.

Si pudiera darles una pieza de sabiduría a mis lectores hoy, ¿cuál sería?

No tenga miedo de perseguir sus sueños y pasiones para poder vivir su vida con alegría y asombro, pero al mismo tiempo sea honesto consigo mismo acerca de cómo lo va a lograr de una manera práctica.


Ver el vídeo: ROSARIO de los CONSAGRADOS Con el Padre Manuel Rodríguez #Rosario #Consagracion (Noviembre 2021).