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Sinagoga Nozyk


La sinagoga Nożyk es la única sinagoga de antes de la guerra en Varsovia que ha sobrevivido a la ocupación nazi de la ciudad.

Cuando las tropas invasoras de Hitler entraron en Varsovia (29 de septiembre de 1939), la población judía de la ciudad era de aproximadamente 370.000 (aproximadamente un tercio del total), lo que la convirtió en el centro judío más grande del mundo después de Nueva York.

Entonces existían cientos de sinagogas y casas de oración, incluida la monumental Gran Sinagoga en la calle Tlomackie, que los nazis volaron a mediados de mayo de 1943 para marcar su victoria sobre los combatientes del gueto de Varsovia.

Solo un lugar de culto judío sobrevivió a la devastación de la Segunda Guerra Mundial: la sinagoga Nożyk ubicada en el número 6 de la calle Twarda. Los alemanes habían convertido el edificio para usarlo como establos y almacén y, por lo tanto, se salvó de la destrucción general.

Construido en estilo neorrománico, por iniciativa de Zalman y Rywka Nożyk, fue consagrado en 1902. Aunque dañado durante la retirada alemana, el sitio volvió a ser utilizado como sinagoga después de la guerra.

Totalmente restaurada entre 1977 y 1983, la Sinagoga Nozyk está ahora abierta al culto. Permanece en el centro mismo de la comunidad judía de la ciudad.

Contribución del Dr. G A Sivan, Jerusalén


Zalman Nożyk, un minorista de Varsovia, y su esposa Rivka vivían en el número 9 de Próżna. En 1892, Zalman compró un terreno baldío en el número 6 de la calle Twarda pagando una suma de 157.000 rublos a un tal Jan Teodor Engelbert Zembrzuski. Diez años después, el 25 de mayo de 1902, en Lag BaOmer, se inauguró solemnemente la sinagoga.

La sinagoga fue construida en estilo renacentista románico e incorporó la ornamentación de estilo bizantino y morisco. La capacidad de asientos de la sección de hombres en la planta baja y la sección de mujeres en el balcón es de 350 personas.

A la muerte de Rivka Nożyk en 1914, la sinagoga junto con todas las propiedades adyacentes relacionadas fue otorgada a la Comunidad Religiosa Judía de Varsovia. Las únicas condiciones impuestas por los donantes incluyeron: la obligación de mantener la sinagoga con las donaciones recolectadas, de conservar su nombre original completo y de recitar la oración de El Male Rajamim por los fundadores.

En 1940, la sinagoga Nożyk fue clausurada y devastada por los nazis, convertida en establos de caballos y almacén de piensos. En el establecimiento del gueto de Varsovia, el complejo de edificios se encontraba en una sección conocida como el Pequeño Gueto. El 20 de mayo de 1941, las autoridades alemanas autorizaron la apertura de tres sinagogas para los fieles, incluida la Sinagoga Nożyk. La ceremonia de apertura tuvo lugar en la festividad de Rosh Hashaná de 5702 (1941). Meir Bałaban fue designado rabino y predicador de la sinagoga. Durante el Levantamiento de Varsovia, la sinagoga Nożyk sufrió graves daños, pero se mantuvo estructuralmente sólida y no se derrumbó. Las reparaciones provisionales realizadas inmediatamente después de la guerra le permitieron volver a funcionar como lugar de oración.

En 1968, la sinagoga Nożyk se cerró una vez más. A partir de entonces, las oraciones se llevaron a cabo en una habitación de un edificio adyacente, en la dirección 6 de la calle Twarda. En los años 1977 a 1983 el edificio de la sinagoga sufrió una renovación general, esto con el objetivo de restaurarlo a su aspecto original de principios del siglo XX y agregar un anexo de oficinas a su exposición oriental.

En la actualidad, la sinagoga sirve como punto de encuentro clave de la comunidad judía de Varsovia, es principalmente un lugar de oración, pero también un monumento único en el mapa de la ciudad. La sinagoga ahora se puede visitar en las siguientes horas:

Lunes a viernes de 9 a 17 hs y domingos de 11 a 17 hs.

Durante el Shabat y otras festividades judías, la sinagoga está cerrada para los visitantes.

Durante el Shabat y otras festividades judías, la sinagoga está cerrada para los visitantes.


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El gueto de Varsovia (final y # 8211 parte 3)

Nuestra búsqueda aparentemente interminable de la nostalgia del gueto continúa con el descubrimiento del fragmento de muro más auténtico (pero bien escondido), algunas sinagogas y el punto de enfoque para el recuerdo judío / futuro sitio del museo de historia judía.

En primer lugar, aquí & # 8217s uno de esos mapas de nuevo para que pueda orientarse.

A continuación se muestra una fotografía tomada en 1942-43 que muestra una parte del muro del gueto. El comentario en el sitio donde lo encontré. (disculpas pero perdí el enlace) sugiere que es la misma sección de muro que existe hoy entre ul. Sienna y ul. Zlota.

La placa dice & # 8211 & # 8220Una fundición y dos ladrillos originales de este muro erigido por los nazis para encerrar el gueto de Varsovia fueron llevados al Museo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos en Washington para darle un poder auténtico a su exhibición permanente. Agosto de 1989 & # 8221

Por algún acto de planificación urbana soviética increíblemente indiferente, esta sección del muro se separa de una sección adyacente por la construcción de un bloque de viviendas (a la derecha en la foto). La otra sección se puede ver en las fotos a continuación y probablemente, sin la carcasa, habría continuado la sección de la pared en la foto de arriba a la derecha (o la sección de abajo a la izquierda).

Esta placa (de color oscuro) dice & # 8211 & # 8220 En el período comprendido entre el 15 de noviembre de 1940 y el 20 de noviembre de 1941, este muro marcó el límite del gueto. Esta placa fue colocada por el presidente del Estado de Israel, Chaim Herzog, durante su visita de Estado a Polonia. 26 de mayo de 1992. & # 8221

Además de separar estas secciones de muro, la construcción de la posguerra significa que ambas secciones están bien escondidas en el interior de una urbanización. Algunos pueden decirte que puedes encontrarlos en ul. Siena 55. Eso te lleva al área correcta, pero todas las entradas a la propiedad desde ese lado están cerradas, o lo estaban cuando yo estaba allí. Por lo tanto, debe ir a ul. Zlota 62 (justo al otro lado de Jana Pawla de Zlote Tarasy) donde encontrará un camino en & # 8211 ¡la X roja marca el lugar!

Sigue tu nariz por los callejones hasta que encuentres este letrero

Girar a la derecha lo llevará a la sección pequeña y a la izquierda, seguido de la derecha, a la sección más grande. ¡La mejor de las suertes!

Ahora, busquemos algunas sinagogas.

Antes del Holocausto, Varsovia era el centro judío más importante de Europa. La ciudad & # 8217s más de 350.000 judíos constituían un tercio de la población de la ciudad & # 8217s. Más judíos vivían en Varsovia que en toda Checoslovaquia, aproximadamente el mismo número vivía en Francia. De todas las ciudades del mundo, solo Nueva York tenía una población judía más grande.

La sinagoga Nozyk, establecida por una pareja adinerada de Varsovia, Zalman y Rywka Nozyk, era solo una de las más de 440 sinagogas y casas de oración de la ciudad.

La sinagoga ortodoxa (también conocida como la sinagoga Nożyk) es la única que ha sobrevivido a la guerra (más o menos). Este se encuentra entre ul. Twarda y ul. Grzybowska. Como de costumbre, está bastante bien escondido y es mejor abordarlo desde el lado de Twarda por una pequeña pasarela.

La sinagoga se ve así

. . . Durante la ocupación, los nazis utilizaron la sinagoga para un establo y almacenamiento de forraje, lo que provocó una devastación considerable. Los bombardeos de la ciudad durante el levantamiento de Varsovia en 1944 causaron muchos daños en el techo y parte de la elevación. Después de la guerra (a fines de la década de 1940), se reconstruyó y se le dio un uso religioso. La reconstrucción completa bajo la supervisión de las arquitectas Hanna Szczepanowska y Eva Dziedzic se llevó a cabo de 1977 a 1983. Durante la reconstrucción, se agregaron en el muro oriental nuevos barrios para la Unión Religiosa de la Fe Mosaica en la República Popular Polaca. La inauguración oficial tuvo lugar el 18 de abril de 1983 (Kagan, 136-137).

Por cierto. En la ruta pasará un Zdrój, abrevadero, que trae agua de manantiales subterráneos. Hacía mucho calor cuando lo visité, así que bebí un poco de agua, podías probar los minerales, pero todavía estoy vivo y coleando.

Sin embargo, la sinagoga principal de Varsovia era la Gran Sinagoga. Este es el punto amarillo / negro en el mapa directamente debajo de & # 8216B & # 8217 y a la derecha de & # 8216A & # 8217.

La construcción se terminó en 1878 y así es como se veía poco antes de la Segunda Guerra Mundial:

A las 20:15 del 16 de mayo de 1943, el Brigadefuehrer de las SS Juergen Stroop lo hizo añicos para celebrar su anulación del levantamiento del gueto de Varsovia.

STROOP ERA el arquetípico nazi y # 8211 un sádico antisemita que se alegraba de cazar judíos, a quienes consideraba subhumanos. No se arrepintió hasta su ejecución en Varsovia [en 1951], después de ser declarado culpable de crímenes de guerra. En la prisión de Varsovia Mokotow, a la espera de su juicio, obsequió a sus compañeros de celda con historias de cómo había logrado liquidar el gueto de Varsovia. Uno de ellos, Kazimierz Moczarski, polaco acusado de actividad contra el régimen comunista polaco, relata en su libro Conversaciones con el verdugo, que al describir cómo había dinamitado la gran sinagoga de la calle Tlomackie, sus ojos brillaron de entusiasmo.

& # 8220 ¡Qué vista tan maravillosa! ¡Llamé a Heil Hitler! y presionó el botón. Una terrible explosión trajo llamas hasta las nubes. Los colores eran increíbles. Una alegoría inolvidable del triunfo sobre los judíos. El gueto de Varsovia ha dejado de existir. Porque eso es lo que querían Adolf Hitler y Heinrich Himmler. & # 8221

Durante muchos años, el sitio de la Gran Sinagoga demolida estuvo vacío (con rumores de una maldición), luego se construyó un edificio en parte, pero permaneció sin terminar durante más de 25 años y, finalmente, en 1993, la construcción de lo que ahora se llama & # 8220blue torre & # 8217 se completó.

A la izquierda de la torre en la foto de arriba y también a la izquierda de la sinagoga en la foto histórica hay un edificio que solía ser una biblioteca judía y fue construido entre 1928 y # 8211 1936. De alguna manera logró sobrevivir a la explosión y se utiliza hoy como el hogar del Instituto Histórico Judío. En la foto de abajo puedes ver el instituto a la derecha y la parte inferior de la torre azul a la izquierda. Hay una placa pegada al edificio de la torre.

Si no está demasiado cansado, solo hay dos lugares más para llevarlo. ¡Sígueme! [olas paraguas en el aire]

En primer lugar, echemos un vistazo a lo que solía ser la fábrica de cepillos. En el mapa, esta es la letra & # 8216B & # 8217. Algunos fragmentos que mencionan la fábrica de cepillos.

Edelman, entonces de 24 años, tomó el mando de uno de los tres grupos de combatientes de la revuelta, todos con edades comprendidas entre los 13 y los 22 años. Su brigada incluía a 50 de los llamados & # 8220brush men & # 8221 porque su base era una fábrica de cepillos.

El segundo día de levantamiento, el 20 de abril, fue como el primer ataque alemán fuerte y la resistencia judía obstinada. Se había colocado una mina en el área de la fábrica de matorrales en la puerta de la calle Wolowa número 6. Cuando las SS llegaron a la puerta, la detonó, la ZOB informó que 22 alemanes murieron.

A estas alturas [septiembre de 1942] el gueto comprendía: (1) El área de Tobbens & # 8217, Schultz & # 8217s, Rohrich & # 8217s shops & # 8211Leszno Street, Karmelicka Street, Nowolipki Street, Smocza, Nowolipie y Zelazna Streets hasta Leszno (2) El & # 8220brush-maker & # 8217 area & # 8221 & # 8211 Swietojerska Street, Walowa, Franciszkanska y Bonifraterska Streets hasta Swietojerska (3) El & # 8220central ghetto & # 8221 & # 8211Gesia Street, Franciszkanska, Bonnowskawraterska, Muraorna Plaza Parysowski y calle Smocza hasta Gesia.

8 de febrero de 1943
Globocnik firma un contrato con F.W. Schultz and Co., que establece que la planta de producción de pieles Schultz con 4.000 trabajadores judíos y la planta de fabricación de cepillos con 1.500 trabajadores se trasladen del gueto de Varsovia a Trawniki.

Hoy, la fábrica es la Embajada de China, que cubre un área enorme. A continuación se muestran fotos de la entrada y una tomada mirando hacia abajo ul. Bonifraterska donde la Embajada ocupa toda el área a la derecha detrás de los árboles.

Finalmente, visitamos el & # 8220ground zero & # 8221, por así decirlo, del gueto judío en Varsovia, que es la Plaza de los Héroes del Ghetto. La plaza está rodeada por cuatro calles Anielewicza (que lleva el nombre del líder del levantamiento del gueto), Karmelicka (que lleva el nombre de la orden religiosa carmelita), Zamenhofa (que lleva el nombre del polaco que inventó el idioma esperanto) y Lewartowskiego (que lleva el nombre de un residente del gueto y fundador del Bloque Antifascista).

De todos los puntos de referencia del gueto que quedan por encontrar, debo decir que esta plaza es probablemente la menos interesante, quizás porque es la más fácil de encontrar. Es simplemente una gran plaza cubierta de hierba en la ubicación de uno de los principales búnkeres utilizados por la resistencia judía. Contiene el monumento principal a los héroes del gueto, que se ve a continuación.

Podría decirse que el momento más memorable en este lugar se produjo el 7 de diciembre de 1970, cuando el canciller de Alemania Occidental, Willy Brandt, hizo la & # 8220Warschauer Kniefall & # 8221 y se arrodilló espontáneamente ante el monumento durante su visita a Polonia. No era algo que ningún alemán hubiera tenido el valor de hacer hasta entonces.

Mirando hacia el futuro, esta plaza (posiblemente, algún día) se convertirá en el sitio de la Museo de Historia de los Judíos Polacos, como proclama la valla publicitaria

En la actualidad, todo lo que tienen es la valla publicitaria, un sitio web y una exposición temporal (ver más abajo). La construcción de este museo se ha debatido hasta la saciedad y no va a ninguna parte. Los planes van y vienen, las promesas se hacen y se rompen. Este parece un poco más prometedor que los intentos anteriores, pero solo se puede suponer que hay cierta resistencia a la idea en lugares donde se requieren aprobaciones o dinero.

En el proceso de preparación de estas publicaciones, tuve la oportunidad de ver y leer mucho sobre la historia judía en Varsovia y Polonia en general. No hay duda de que es una historia rica y muy larga con un final violento, ciertamente digno de un museo, si no más. El hecho de que un museo así no se haya construido todavía, y el hecho de que gran parte de la historia del gueto sea increíblemente difícil de encontrar y en gran parte descuidada, tiene que decirle algo sobre la actitud de los polacos hacia los judíos. No voy a sugerir antisemitismo porque es un poco demasiado severo, pero ciertamente hay una gran cantidad de apatía.

Esperemos que esta o las generaciones futuras estén en mejores condiciones de abrazar y celebrar la historia compartida de estas tierras que sus predecesores. En mi opinión, al incluir historias judías, alemanas, ucranianas y de otro tipo junto con la historia más corriente y actualmente aceptable del pueblo polaco & # 8220 puro & # 8221 (como en & # 8211 católicos), este país se convertiría en un lugar mucho más rico en Muchas maneras.


Sinagoga Nozyk - Historia

Este es de hecho un remanente rescatado de las llamas. & # 8211 Zacarías 3.2

La sinagoga Nożyk se inauguró en 1902 y tenía una rica historia: muchos de los grandes cantores de principios del siglo XX rezaban allí. Es decir, hasta la Segunda Guerra Mundial cuando los alemanes le encontraron otro uso como almacén de forrajes y establos, que lo preservaron en medio de la destrucción. Fue restaurada y reabierta como sinagoga en 1983 y hoy es la sinagoga principal de la comunidad judía de Varsovia.

El exterior es bastante grandioso de una manera digna, nada que ver con la viveza decorativa de la única otra sinagoga que he visitado, la sinagoga de Jerusalén en Praga.


Pero entro por la sencilla puerta trasera y me doy cuenta del miedo continuo que sienten los judíos mientras yo cacheaba y mi bolso investigaba.

En el interior, el Aron Kadesh (el arca sagrada) está flanqueado por columnas de mármol con capiteles decorativos, su cúpula coronada por una estrella de David. La bimá contiene una mesa para leer la Torá y también es la tribuna donde el cantor dirige sus oraciones. En la pared está la Mizrah, una placa ornamental colocada en la pared oriental para mostrar la dirección de Jerusalén (que se muestra en el penúltimo collage). Arriba está la galería de mujeres para mantener a las mujeres separadas y evitar distracciones a las mentes indisciplinadas de hombres. En las escaleras y que conducen a la galería de mujeres & # 8217s hay mosaicos & # 8220carpets & # 8221 y un arco está coronado con un resplandor de vidrieras.




Afuera, en un viento aullante y salpicaduras de lluvia, los paneles de información describen la historia de la comunidad judía de Varsovia y # 8217 y explican aspectos de las creencias y prácticas judías. Uno de ellos me señala sitios importantes aún no visitados en la historia judía de Varsovia.


Contenido

Los judíos Malabari o Yehudan Mappila (también conocidos como judíos de Cochin) formaron una próspera comunidad comercial de Kerala y controlaban una parte importante del comercio mundial de especias. [ cita necesaria ] En 1568, los judíos de Paradesi construyeron la Sinagoga Paradesi adyacente al Palacio Mattancherry, Cochin, ahora parte de la ciudad india de Ernakulam, en un terreno que les dio el Raja de Kochi. La primera sinagoga de la India se construyó en el siglo IV en Kodungallur (Cranganore) cuando los judíos tenían un papel mercantil en la región del sur de la India (ahora llamada Kerala) a lo largo de la costa de Malabar. Cuando la comunidad se mudó a Kochi en el siglo XIV, construyó una nueva sinagoga allí. [ cita necesaria ]

La primera sinagoga de los judíos Malabari o Yehudan Mappila en Cochin fue destruida en el siglo XVI durante la persecución portuguesa de los judíos y del pueblo Nasrani o Suriyani Mappila o siríaco (arameo) Mappila. El segundo, construido bajo la protección del Raja, en Mattancherry, en 1558, durante el dominio portugués de Cochin, es la actual sinagoga, [4] que todavía se utiliza para el culto y puede atraer a minyan. Se llama Paradesi sinagoga porque fue construida por judíos de habla hispana (judíos Paradesi) esto contribuyó al nombre informal: paradesi sinagoga o sinagoga "extranjera". Además, un nuevo grupo judío había inmigrado a Kochi, sefardíes de la Península Ibérica. Ellos y los judíos Malabari o Yehudan Mappila compartían muchos aspectos de su religión, y los recién llegados aprendieron el dialecto judeo-malayalam, pero los sefardíes también conservaron su propia cultura y lengua española al menos durante tres siglos. En 1660, los holandeses dominaban el área de Kochi, llamándola Dutch Malabar. En años posteriores, la sinagoga Paradesi fue utilizada principalmente por los sefardíes (a quienes también se les conocía como Paradesi) y sus descendientes, y más tarde por judíos europeos exiliados.

El desfileSi la sinagoga tenía tres clases de miembros:

  • Judios blancos eran miembros de pleno derecho. Los judíos blancos, o judíos paradesi, eran los descendientes recientes de sefardíes de España, Portugal y los Países Bajos.
  • Judíos negros o judíos malabari, se les permitió adorar pero no fueron admitidos como miembros de pleno derecho. Estos judíos de Cochin fueron los colonos judíos originales de Cochin.
  • Meshuchrarim, un grupo de esclavos liberados y sus descendientes traídos por los sefardíes, no tenían derechos comunales ni sinagoga propia. Se sentaron en el suelo o en los escalones de afuera. En la primera mitad del siglo XX, Abraham Barak Salem, un meshuchrar, hizo campaña con éxito contra esta discriminación.

En 1968, se celebró el 400 aniversario de la sinagoga en una ceremonia a la que asistió Indira Gandhi, la Primera Ministra de la India.

Como es habitual en las sinagogas judías ortodoxas o Yehudan Mappila, la sinagoga Paradesi tiene secciones de asientos separadas para hombres y mujeres.

Hoy en día, la Sinagoga Paradesi es la única sinagoga que funciona en Kochi con un minyan (aunque este minyan debe formarse con judíos de fuera de Kochi, ya que el número de los que aún residen allí no es suficiente). De conformidad con las tradiciones hindú, cristiana de Santo Tomás o siria Mappila y musulmana Mappila de Kerala, los fieles deben ingresar al Sinagoga Paradesi descalzo. [5] Otras facetas que son exclusivas de la comunidad judía de Cochin, y que son resultado de la influencia hindú, incluyen colores especiales de ropa para cada festival, ceremonias de circuncisión realizadas en el culto público y distribución de hojas de mirto empapadas de uva en ciertos festivales. Además, el rabino actual en la sinagoga Paradesi colocada por Midrash Sephardi es el rabino Yonaton Francis Goldschmidt.

La sinagoga está abierta por una tarifa para los visitantes como una atracción histórica. La vendedora de boletos, Yaheh Hallegua, es la última mujer judía de Paradesi en edad fértil. [6] La sinagoga está cerrada los viernes, sábados y domingos y también los días festivos judíos. En abril de 2016, solo 5 judíos vivían en Fort Kochi. [ cita necesaria ]. El horario para visitar la sinagoga de Mattanherry es de 5:00 a.m. a 1:00 p.m y luego abre nuevamente de 5:00 p.m a 7:00 p.m. Hay un código de vestimenta estricto tanto para hombres como para mujeres. Los hombres deben usar camisas y pantalones completos y las mujeres deben usar faldas por debajo de la rodilla.

La Sinagoga Paradesi tiene los Rollos de la Ley, varias coronas de oro recibidas como obsequio, muchos candelabros de cristal belgas y un púlpito con barandillas de bronce. Alberga las planchas de cobre del siglo X de los privilegios otorgados a Joseph Rabban, el primer judío de Cochin conocido. Estas dos placas fueron inscritas en antiguo malayalam por el gobernante de la costa de Malabar. El piso de la sinagoga está compuesto por cientos de baldosas de porcelana china del siglo XVIII pintadas a mano, cada una de las cuales es única. Una alfombra oriental anudada a mano fue un regalo de Haile Selassie, el último emperador etíope. [7] La ​​sinagoga tiene una torre de reloj del siglo XVIII que, junto con otras partes del complejo, fue restaurada entre 1998 y 1999 bajo la dirección del Fondo Mundial de Monumentos. [8]

Se instaló una tableta de la sinagoga de 1344 en Kochangadi en Kochi en la pared exterior de la sinagoga Paradesi. La inscripción dice que la estructura fue construida en 5105 (en el calendario hebreo) como "una morada para el espíritu de Dios".

La sinagoga Thekkumbhagom, ubicada en la calle Judíos en el área de Ernakulam de Cochin, fue construida en 1580 y renovada en 1939. [9]


La antigua sinagoga de Israel y la diáspora

Un aspecto único y fundamental de la antigua sociedad judía tanto en Israel como en la Diáspora, la antigua sinagoga representa una forma de adoración inclusiva y localizada que no cristalizó hasta la destrucción del Templo en el 70 EC. En la antigüedad, había una variedad de términos que representaban la estructura, aunque algunos de ellos no eran exclusivos de la sinagoga y pueden referirse a otra cosa, como un templo. Estos términos incluyen proseuchē, que significa "casa de oración" o "sala de oración" sinagoga, que significa "un lugar de reunión" hagios topos, que significa "lugar sagrado" qahal, que significa "asamblea" y apostar de rodillas o apostar ha-arrodillado, que significa "la casa de reunión". El término más antiguo, proseuchē, se originó en el Egipto helenístico del siglo III a. C. e identifica claramente una característica clave de la estructura: la oración. Aunque la lectura de la Torá distingue a la sinagoga de otros edificios públicos o lugares de culto, al igual que el templo anterior, la Torá no era la única característica definitoria de la sinagoga. Otros rasgos distintivos incluyeron las actividades que tuvieron lugar dentro de ellos, así como el arte y la arquitectura de las propias estructuras.

El papel de la antigua sinagoga

La evidencia inscripta y literaria sugiere que los procedimientos judiciales, archivos, tesorerías, oraciones, ayunos públicos, comidas comunales y alojamiento para los judíos que viajaban estaban asociados con la antigua sinagoga. La lectura pública y la enseñanza de la Torá prevalecieron sobre todo lo demás al proporcionar la actividad litúrgica que distingue a la sinagoga, pero la sinagoga era mucho más que una institución religiosa y debe considerarse claramente diferente de su predecesor, el Templo.

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Tras la destrucción del Segundo Templo y el surgimiento del judaísmo rabínico, comenzó a echar raíces una forma de culto más democrática, así como conceptos como urbanización e institucionalización, que se extendieron por todo el Imperio Romano, y más tarde Bizantino. Con el final del período del Segundo Templo llegó el final de la práctica del sacrificio, y así la lectura de la Torá llenó el vacío. Como resultado, el Arca de los Rollos y el santuario de la Torá se desarrollaron, emergiendo eventualmente como el punto focal de la sinagoga, representando un símbolo de supervivencia y preservación. Casi todas las sinagogas antiguas de la tierra de Israel contienen rastros y fragmentos de un santuario de la Torá, ya sea en forma de plataforma elevada como base para el edículo, un nicho o un ábside. Esta evidencia demuestra la importancia del santuario de la Torá como una de las pocas características consistentes dentro de la antigua sinagoga. Sin embargo, la aparición del santuario de la Torá no fue el único rasgo emergente que acompañó al surgimiento del judaísmo rabínico. A diferencia de la exclusividad del ritual mediado por sacerdotes atribuido al Templo, los participantes de la antigua sinagoga estaban involucrados en la realización y conducción de ceremonias, recitando oraciones y leyendo la Torá. Durante este período se desarrolló una nueva naturaleza participativa del culto, que se conserva a través de los restos arquitectónicos.

A medida que la clase rabínica ascendía en el poder, los criterios que pueden considerarse "no religiosos" comenzaron a caer bajo el control de los rabinos y, por lo tanto, el dominio "religioso". En términos de asuntos legales, los casos de Tannaitic pueden relacionarse con acuerdos por divorcio / viudez, daños por vergüenza pública, hechos que datan en sábado, etc. A pesar de que había otros lugares disponibles para resolver asuntos legales, los jueces rabínicos sirvieron como un lugar alternativo y aparentemente popular. Generalmente, la actividad legal rabínica giraba en torno a la propiedad y los asuntos familiares, que ocasionalmente se cruzaban con la ley ritual como en Deut. 5-10 y halîsâ, una ceremonia sobre la obligación de un hombre de casarse con la viuda sin hijos de su hermano. Simplemente, aparte de la lectura y el estudio de la Torá, la separación de funciones religiosas y no religiosas no es tan clara como se puede suponer en términos de las actividades realizadas en la antigua sinagoga. Ya sea por separado o no, tanto las actividades religiosas como las no religiosas atribuidas a la sinagoga se originaron en respuesta a los requisitos de la comunidad, difiriendo en la distribución en todo el mundo antiguo con la excepción del estudio de la Torá, alrededor del cual giraba el propósito final de la sinagoga.

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Como resultado del dominio de la Torá en el desempeño de la sinagoga, parece razonable que se convierta en un motivo popular con el surgimiento del arte judío en la antigüedad tardía y, de hecho, el Arca de la Torá se convertiría en eso. Sin embargo, el dominio de la Torá también se expresaría por otros medios, como con el desarrollo del santuario de la Torá como el punto focal y la declaración física del linaje religioso e histórico de Judea. Más allá del santuario de la Torá, sin embargo, la antigua sinagoga llegaría a desarrollar características y características adicionales que reflejaban las necesidades y prácticas comunitarias, todas las cuales son evidentes en los restos arqueológicos.

La forma y estructura de la antigua sinagoga

A diferencia del Templo o el Tabernáculo, se podría establecer una sinagoga en cualquier lugar, ya que no se cree que la sinagoga haya sido ordenada por Yahweh / Dios. Sin embargo, fuentes, como los Sabios, sí sugieren un nivel de santidad en la sinagoga cuando enfatizan la importancia de las escrituras, y la aparición del Tabernáculo en el arte de la sinagoga también puede representar un "sello de aprobación" o santidad. Es importante recordar, sin embargo, que aunque la sinagoga representaba mucho más para la comunidad que un lugar de adoración u oración, solo se la consideraba “santa” o “sagrada” con la presencia de la Torá.

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Como las sinagogas no estaban restringidas a una ubicación específica, y como no existe un diseño uniforme o plano de planta de la antigua sinagoga, la comunidad tenía la libertad de construir las estructuras de acuerdo con sus propios requisitos locales. Pueden estar ubicadas en la orilla del mar, a lo largo de las riberas de los ríos, en el centro de la ciudad o en viviendas. La única característica común que se encuentra en términos de ubicación es la conveniencia para la comunidad tanto para actividades comerciales como comunitarias.

La sinagoga debe entenderse como un mediador físico entre el individuo y la comunidad en general. Como espacio público, la sinagoga se convirtió en un punto focal en el judaísmo, al igual que el Templo anterior al 70 EC. Como estructura, la antigua sinagoga pudo haber consistido en un solo edificio público o un complejo que incluía salas y patios, y la distribución de cada edificio era variada. La evidencia de habitaciones adicionales, así como fuentes, cisternas y lavabos, demuestra varias características de la comunidad judía local en la que se estableció el edificio. Una vez más, las demandas locales influyeron en el diseño y la función de la sinagoga dentro de cada comunidad individual, y es a través del examen de los restos que se pueden discernir los requisitos comunales particulares. Por ejemplo, la presencia de habitaciones adicionales sugiere varias posibilidades. La primera posibilidad indica alojamientos o servicios de albergue en los que la sinagoga ofrecía alojamiento temporal para viajeros, peregrinos o funcionarios de la sinagoga. La aparición de habitaciones adicionales también puede indicar la existencia de un comedor, una escuela, baños rituales (miqva'ot) o espacio adicional para circunstancias como la Luna Nueva o el Sábado.

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Sin un plano de planta universal, está claro que cada comunidad valoraba y requería diferentes características arquitectónicas o funcionales, y los líderes de la comunidad decidían el diseño de una sinagoga en lugar de hacerlo según un estándar de sinagoga establecido. Dicho esto, sin embargo, dado que el santuario de la Torá estaba ubicado a lo largo del muro orientado a Jerusalén dentro de cada sinagoga en la antigüedad, es razonable sugerir que un judío que viaja desde Ostia a Ein Gedi se sentiría cómodo dentro de la sinagoga extranjera, en la medida en que el Se trataba de una característica fundamental, a saber, la Torá.

La antigua sinagoga de la diáspora

Hasta ahora se ha prestado mucha atención a las sinagogas del antiguo Israel, sin embargo, se pueden sacar muchas de las mismas conclusiones en términos de la sinagoga de la Diáspora. Las personas que viven dentro de la Diáspora experimentaron una desconexión del Templo en un período mucho antes del 70 EC. Como resultado, se desarrollaron adaptaciones y modos complementarios de adoración para aquellos que no podían hacer la peregrinación al templo. Desafortunadamente, las sinagogas en Delos y Ostia son los únicos lugares que pueden fecharse arqueológicamente antes del siglo II d.C., sin embargo, es probable que la arquitectura de la sinagoga aún no se haya desarrollado a un nivel distinguible hasta ese momento. Teniendo en cuenta que varias sinagogas de la diáspora comenzaron como estructuras domésticas, adquiriendo más tarde características monumentales, esta teoría es especialmente persuasiva.

La función y el estilo de la sinagoga de la Diáspora no eran diferentes de la sinagoga del antiguo Israel. Al igual que sus contrapartes en Israel, las sinagogas de la diáspora muestran algunas variaciones en términos de estilo y contenido artístico, sin embargo, una tradición común y compartida parece haber influido en los judíos de todas partes. Hay poca consistencia en términos de ubicación, sin embargo, esta inconsistencia es una tendencia que comparten tanto las sinagogas de Israel como las de la Diáspora. La única cualidad que comparten las ubicaciones es la conveniencia que brindan a la comunidad, tanto comercial como comunitaria. Aparte de eso, la ubicación puede representar la prominencia y la aceptación social de la comunidad judía local, especialmente en la Diáspora. For instance, in a metropolitan city such as Alexandria, if a synagogue were discovered in the city center or along the central street, this would suggest a high level of acceptance by the general population for the Judean community. The prominence of the community would also be reflected in the existence of the synagogue, both in design and maintenance, as it would require great expense by the Judean community itself. Interestingly enough, inscriptions suggest that it was not only Judeans but also non-Judeans who made donations to the synagogue, perhaps in fulfillment of a vow. Under certain circumstances, some Christians even preferred to attend synagogue services rather than those of their own churches, as was the case in Antioch.

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Location and the sheer existence of the synagogue aside, the orientation of the interior demonstrates a universal expression of loyalty, as each synagogue in antiquity was oriented towards Jerusalem. This suggests a preservation of the memory of the Temple as well as the history of the Judeans more generally. With each synagogue oriented towards Jerusalem, the community was reminded of the Temple as well as its destruction. The Jerusalem-oriented wall became a memorial that was repeated everywhere. It was along this wall that the Torah shrine was located, and despite the variations in style, including aedicula, niche, or apse form, the Torah shrine was the focal point of each synagogue, marking a change in significance for the institution following 70 CE by instilling a sacred or holy quality.

Aside from the presence of the Torah, there was one other feature that was widely spread in both Israel and Diaspora synagogues: purity concerns. Just as they - alongside sacrifice - dominated Temple Judaism, purity concerns persisted and were reflected in synagogue architecture. Whether they were incorporated into the design in the form of a fountain or basin, or the synagogue was merely located near a body of water, the necessity for water facilities was widely established in both Israel and the Diaspora. Despite the limited remains of miqva'ot near Diaspora synagogues, they were occasionally present in ancient Israel, perhaps as a lingering Temple tradition. Fountains, cisterns, or basins, on the other hand, were often located in the courtyard or entranceway of the Diaspora synagogue, suggesting a similar function to the miqva'ot, complementing the Mishnah and Tohorot, a post-70 CE construction expressing laws of purity, cleanliness, and uncleanliness. The existence of such concerns suggests that the synagogue represented more than a community center, while the inclusion of additional rooms and supportive inscriptional evidence indicates that the synagogue was more than a religious institution. The fact that this evidence is spread throughout the ancient Judean world, both within Israel and the Diaspora, demonstrates the expansive and diverse expressions of Judean identity in response to local influences and traditions.

Conclusión

Ultimately, the synagogue grew in popularity following the destruction of the Temple, allowing prayer and study to replace sacrificial practices as the means of serving God. Unlike the Temple, participation in the synagogue was open to the congregation members who were invited by the synagogue leaders to read scripture and even preach. Although the reading of the Torah became the prominent feature of the synagogue as is reflected through the universal inclusion of the Torah shrine in archaeological remains, the synagogue represented much more than a house of prayer. It was also an institution for teaching, lodging, communal meals, public fasts, judicial proceedings, public floggings, eulogies, nuptial matches, and so on. Essentially, the synagogue represented an ancient community centre, an institution that developed in various Judean communities throughout the ancient world in response to local social needs and preferences. As a result, the synagogue developed in the form of an assembly hall, and although architectural designs may vary, characteristic features such as the Torah shrine assist in identifying them within the archaeological record. Furthermore, the variety of architectural designs revealed that the existence of uniform worship did not require a uniform space.


The Nozyk Genizah Of Warsaw: Historic Torah Fragments Discovered In Poland

Shmuel Ben Eliezer examining the genizah while Poland’s chief rabbi (r) Michael Schudrich and Rabbi Moshe Bloom look on.

More than seven decades after the devastation of the Jewish community of Poland, there are still new discoveries being made on a regular basis.

The genizah before examination.

Recently a genizah of old Torah fragments called yeriot was discovered in the Nozyk Synagogue in Warsaw. The Nozyk Synagogue was the only synagogue out of some 400 in Warsaw to survive the Shoah because the Germans decided to desecrate it by turning the beautiful, sacred place into a stable for their horses.

“We don’t know the exact origins of the genizah,” said Rabbi Moshe Bloom, rosh kollel of Nozyk, “but we can conjecture that after the Shoah the Nozyk Synagogue was returned to the Jewish community of Warsaw and it became a magnet for all things Jewish.

“Over the years, non-Jewish Poles would at times approach the synagogue, sometimes to honor lost friends, sometimes out curiosity, sometimes out of guilt. Some brought with them artifacts that they had kept hidden in their homes and felt a responsibility to return them. The Torah fragments were collected for eventual burial as prescribed by Jewish law.”

/>Special embellishments found on the last words of the Torah.

When I was recently in Warsaw Rabbi Bloom asked if I would be able to raise money to bury them with proper kavod and ceremony.

I wondered whether anybody had examined them.

Because, I told him, Torah scrolls from the pre-Shoah period had often been used for hundreds of years and therefore might have unique characteristics that are no longer in use. I asked Rabbi Bloom if I could examine the scrolls. He gave me permission to look them over and even photograph them.

A fragment showing unique tagim in Az Yashir.

The genizah consists of about 30 fragments (there are no complete scrolls), some only one or two columns and others much larger. Some showed signs of fire or water damage, slashes from knives, and other ravages of age and war. Almost all sections of the Torah are represented in the collection, from Bereishit to the end of Devarim.

Upon examination, I found that most of the fragments were very similar to those one would find in any synagogue today. A few of them looked to be over five hundred years old due to some of the variant letter shapes and tagim (crowns) that are no longer used.

When I returned to New York I visited with Rabbi Traube of Bais Hastam on 13 th Avenue in Boro Park. An expert in the laws, and lore of Torah scrolls, he helped me understand some of the history behind the strange letter forms.

He explained that tradition tells us that the form of the Torah we have today was copied by Eli HaKohen off the stones that Joshua had set up when he brought the Jews into the land of Israel after the death of Moses.

A burnt Torah fragment from the genizah.

For thousands of years these letter forms were the way all Torah scrolls were written it was only about 400 years ago that they began to be used less and less frequently. The Chatam Sofer in his Teshuvah 265 says that Jews stopped using them after a Torah scroll from Tzefat was found without them. He explains that the special letters and tagim were used to remind people of certain lessons in the Torah but since we do not learn from Torah scrolls (other than during prayers) they should no longer be used.

There are many books that describe the different letters and tagim. Torah Sheleimah by Menachem Mendel Kasher covers many of the letter forms and lists many sources. Sefer Tagi lists different letters and reports that the letter peh with the special shape can be found 191 times, the letter lamed 26 times, and the letter ayin eight times.

A fragment with the peh lafufa in the Torah portion describing the fight between Jacob and the angel.

The final disposition of the Nozyk genizah is still being decided. Many of the badly damaged yeriot will be buried while some of the others will be put on display thanks to generous support from Monika Krawczyk of the Foundation for the Preservation of Jewish Heritage in Poland (www.fodz.pl). The proposed exhibit will be located in the synagogue in the town of Leczna and hopefully include the complete story of stam — the writing of Torahs, mezuzahs, and tefilín.

Rabbi Traube of Bais Hastam was excited about the exhibit and is looking forward to making a special trip to Poland to examine the fragments for himself.

“It is rare enough to find a genizah,” he said. “We would be lucky to find one or two interesting items in a genizah but here they have so many it is truly a historic find.”


Monroe synagogue small but has rich history

Monroe has a broad spectrum of religious denominations represented in its various congregations. While the Temple B&rsquoNai Israel Synagogue, located at 141 East 8th Street in Monroe, is relatively small, its history and commitment to those area residents who practice Judaism is vast and worth noting on the pages of this column.

According to the Temple B&rsquoNai Israel Synagogue&rsquos website, the Temple B&rsquoNai Israel Synagogue congregation was officially dedicated on February 28, 1954. The current Temple B&rsquoNai Israel Synagogue building was constructed in 1953 and includes a plaque showing both the Gregorian calendar year (the calendar officially used by most countries on Earth today) and the Hebrew calendar year 5714. According to Hebrew tradition and Britannica, the Hebrew calendar started at the time of Creation and was placed at 3761 BCE. The current (2020/2021) Hebrew year is 5781.

The typical Hebrew year consists of 12 lunar months alternating between 29 and 30 days, with regular years containing the same number of months and 354 days. Lunar leap years contain 13 months and 384 days. The months Marcheshvan (Cheshvan) and Kislev &ndash the 8th and 9th months, respectively, are used to help manage the differences (known as cheserah, or a deficient year, as opposed to a shlemah, or complete year).

The Jewish year begins on Rosh Hashana &ndash the Jewish New Year celebrated 163 days after the first day of Passover on Tishrei 1. In 2021, Rosh Hashana will mark its Gregorian calendar equivalent on Tuesday, September 7 and typically lasts two days.

According to 2018 data, the Temple B&rsquoNai Israel Synagogue had a membership of 22 families, was not affiliated with any national Jewish faith organization (such as the National Havurah Committee and others) and adheres to a combination of conservatism and reformed Jewish religious practices. Nationally, Conservative Judaism was organized by the United Synagogue of Conservative Judaism in the U.S and rose in popularity during the 1950s. Similarly, Reform Judaism had its roots in various movements, including the Union for Reform Judaism which took place in Cincinnati on July 8, 1873, Liberal Judaism which was launched on February 16, 1902 in London, and the Movement for Reform Judaism, launched on January 4, 1942 in Midland Manchester, United Kingdom, among others.

The Temple B&rsquoNai Israel Synagogue has several major events held throughout the year. One of those events is Purim, reading the Megillah. The Megillah is identified as any of the five sacred books of the Ketuvim (the third division of the Old Testament), in scroll form, that are read in a synagogue in the course of certain festivals held there. Another major event at the Temple B&rsquoNai Israel Synagogue are the High Holiday services. Also known as the High Holy Days, the High Holidays include the reflective Hebrew Biblical readings and prayers associated with Rosh Hashanah and Yom Kippur.

Another important event at the Temple B&rsquoNai Israel Synagogue is the Chanukah or Hanukkah celebrations. Known as the Jewish festival of rededication, Chanukah or Hanukkah -- also known as the Festival of Lights -- is an eight-day Jewish holiday commemorating the rededication of the Holy Temple (the Second Temple) in Jerusalem at the time of the Maccabean Revolt of the 2nd century BCE. The holiday&rsquos celebrations include the lighting of the menorah. In 2021, Chanukah or Hanukkah will be held from November 28, 2021 to December 6, 2021. (25 Kislev to 2 Tevet 5782 in the Hebrew calendar).

The mission of the Temple B&rsquonai Israel Monroe reads: Our Temple is a Jewish Temple whose purpose is to promote the faith of Judaism and practice of its principles throughout our daily lives.


Jewish Settlement

The Jews were first recorded in Barbados in 1628, one year after the English settled the island. They were Sephardic Jews that came primarily from Recife in northwest Brazil. Their clan had originally fled Spain and Portugal during the Inquisition period, seeking refuge in Brazil, which was under Dutch rule for a brief period. When Portugal reclaimed Brazil as their colony, they expelled the Dutch, resulting in some Jews fleeing to Barbados and beyond in the early 17th century.

By the mid 17th century, there is further documented evidence of the presence of a Jewish community in Barbados:

The 1654 Minutes of the Council of Barbados…

A further Order was recorded at a 1655 Meeting of the Council of Barbados, such that…

Following initial settlement, Jews from England also settled in Barbados. Oliver Cromwell issued a pass in 1655 to Dr. Abraham de Mercado to go to Barbados to practice his profession. He was accompanied by his son, David Raphael de Mercado, who subsequently invented a new type of sugar mill for use in Barbados it was also introduced to other islands in the Caribbean. Note that the oldest tombstone in the burial ground by the Synagogue bears the name David de Mercado, 1658.

By the 1660’s, the Jews had established a monopoly in the Barbados sugar industry, thus incurring the jealousy of non-Jewish planters. Non-Jewish merchants and traders on the island discriminated against them. Jewish success was based on their business acumen and profound knowledge of the industry.

Although the early Jewish settlers had to struggle under unfair practices, they nevertheless prospered but their prosperity was met by a number of sanctions. They were not allowed to retail any goods, and were forbidden from trading with the coloured population of the island. Additionally, local authorities imposed a tax on all sugar manufactured by them.

By 1679, there were about 300 Jews living in Barbados. Their numbers peaked in the 1700’s to 800 people.

For 112 years the Jews in Barbados continued to live and work under discrimination of one kind or another. Not until 1831 were they granted permanent and practical freedom in both civil and political matters. Noteworthy is the fact that this liberty was granted to them two years before it was given to Jews in the UK.

The Jews of Barbados developed two synagogues on the island: one in Bridgetown in 1654, the Nidhe Israel Synagogue, and a smaller one in the north in Speightstown. The latter property no longer exists. In 1831, a hurricane destroyed the Nidhe Israel Synagogue. Ninety worshippers at that time raised funds for its reconstruction, which was completed in 1833. It measured 2,000 sq.ft. with a 300 person capacity.

The natural disaster in 1831 curtailed business opportunities on the island, causing the majority of the Jewish community to migrate to the UK and USA where they made substantial contributions. For example, they helped start Rhode Island’s oldest Jewish congregation. Also, it was a Barbadian Jew that pioneered the cultivation of tobacco in Virginia.

In 1873, the remaining Jews in Barbados petitioned for tax relief, which was granted in 1874, so the synagogue and other Jewish property were exempted from parochial and other taxes.

By the early 20 th century, there were only 2 practicing members of the Jewish community in Barbados. They continued to maintain the synagogue and cemetery until 1929. The synagogue was then sold and subsequently used as commercial offices and a law library. It is noteworthy that descendants of the Sephardic community remain on the island today. A new influx of Ashkenazi Jews arrived in Barbados in 1932 from Europe, and relatives of this group currently reside on the island.

Members of that group still reside on the island to date.

In 1979, the Barbados Cabinet made the decision to demolish the Synagogue building and use the site for the development of a new Supreme Court, but members of the Jewish community and the Barbados National Trust convinced Government to protect the building and the site. Hence in 1983, the Government acquired the Synagogue building, thereby halting plans for demolition. They then agreed to vest the building in the Barbados National Trust in 1985.

By 1986, the Synagogue Restoration Project was initiated. Funds were raised both locally and internationally. The original design of the early synagogue was recreated through the use of old photographs obtained from the Barbados Museum. The site remains a symbol of the Jewish community of Barbados, their contribution to Barbadian society, and their link with the past.

An excerpt from the 1942 Journal of the Barbados Museum and Historical Society encapsulates the spirit of the original Barbados Jewish community:


Ver el vídeo: Visit to Nozyk Synagogue, Warsaw, Poland (Noviembre 2021).